田寶祥

(蘭州大學(xué) 哲學(xué)社會(huì)學(xué)院，甘肅 蘭州 730000)

先秦時(shí)期的百家爭(zhēng)鳴以春秋戰(zhàn)國(guó)之際的儒墨論戰(zhàn)為開(kāi)端，以戰(zhàn)國(guó)中后期的名辯思潮為高峰，其間起到過(guò)渡與助推作用的則是齊國(guó)的稷下之學(xué)。作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期最為著名的學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴平臺(tái)與思想論辯場(chǎng)所，稷下學(xué)宮吸引了儒、墨、道、法、名、陰陽(yáng)等各家思想人物的到來(lái)。稷下學(xué)宮，位于齊國(guó)都城臨淄(今山東淄博)稷門附近[1]。漢代徐干《中論》記曰：

昔齊桓公(田午)立稷下之宮，設(shè)大夫之號(hào)，招致賢人而尊寵之，自孟軻之徒皆游于齊[2]213。

稷下學(xué)宮的出現(xiàn)，與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期養(yǎng)士之風(fēng)的盛行以及“士”階層的崛起有關(guān)?！笆俊蹦斯糯八拿瘛?士、農(nóng)、工、商)之一，商代與西周時(shí)期地位頗低。春秋戰(zhàn)國(guó)之際，諸侯爭(zhēng)霸、戰(zhàn)亂不息，周王室與貴族勢(shì)力日益衰落，宗族制度遭到嚴(yán)重破壞。為鞏固舊有之政治地位與倫理體系，王室與貴族亟須招攬人才、出謀劃策，這便形成了養(yǎng)士之風(fēng)，“士”階層亦借此機(jī)會(huì)一躍而起，成為先秦時(shí)代社會(huì)變革之重要力量。邢兆良指出：“士的構(gòu)成包括三個(gè)來(lái)源：一是沒(méi)落貴族的子弟，例如宋國(guó)貴族之后的孔子；二是原周王室司禮樂(lè)的官員流落民間，例如曾任‘守藏室之史’的老子；三是農(nóng)、工、商等庶民等級(jí)上升而來(lái)，如繩墨之匠的墨子?！盵3]10-11

稷下學(xué)宮的產(chǎn)生，亦與齊國(guó)的強(qiáng)盛有關(guān)。齊國(guó)自姜太公始，就有富國(guó)強(qiáng)兵之愿景。據(jù)《史記·齊太公世家》記載：

太公至國(guó)，修政，因其俗，簡(jiǎn)其禮，通商工之業(yè)，便魚(yú)鹽之利，而人民多歸齊，齊為大國(guó)[4]1480。

這為齊國(guó)之強(qiáng)盛與崛起奠定了良好的基礎(chǔ)。齊桓公時(shí)，管仲輔政，冶鐵制具、興修水利、伐林開(kāi)荒、煮海制鹽，農(nóng)、商、手工業(yè)全面發(fā)展，都城臨淄可謂四衢八街、欣欣向榮、盛況空前。田氏代齊以后，齊國(guó)的經(jīng)濟(jì)、軍事、社會(huì)之發(fā)展依舊方興未艾。《史記·蘇秦列傳》載曰：

齊南有泰山，東有瑯邪，西有清河，北有渤海，此所謂四塞之國(guó)也。齊地方二千余里，帶甲數(shù)十萬(wàn)，粟如丘山。三軍之良，五家之兵，進(jìn)如鋒矢，戰(zhàn)如雷霆，解如風(fēng)雨。即有軍役，未嘗倍泰山，絕清河，涉渤海也。臨菑之中七萬(wàn)戶，臣竊度之，不下戶三男子，三七二十一萬(wàn)，不待發(fā)于遠(yuǎn)縣，而臨菑之卒固已二十一萬(wàn)矣。臨菑甚富而實(shí)，其民無(wú)不吹竽鼓瑟，彈琴擊筑，斗雞走狗，六博蹋鞠者。臨菑之涂，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨，家殷人足，志高氣揚(yáng)。夫以大王之賢與齊之疆，天下莫能當(dāng)[4]2752。

若說(shuō)經(jīng)濟(jì)、軍事、社會(huì)之持續(xù)發(fā)展乃治國(guó)之常規(guī)，那么借助思想、文化之力量鞏固其政治權(quán)力之合法性與正當(dāng)性，對(duì)初露崢嶸的田齊政權(quán)而言，可說(shuō)是當(dāng)務(wù)之急。而思想、文化層面之崛起，最有效之方式莫過(guò)于學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴與論辯。

1 稷下學(xué)宮之源流

公元前 374 年，齊桓公田午創(chuàng)立稷下學(xué)宮，以其作為田齊政權(quán)之學(xué)術(shù)思想陣地。自此，稷下學(xué)宮成為齊國(guó)之官辦學(xué)府，以薈集賢才、談辯議政、爭(zhēng)鳴學(xué)術(shù)、著書(shū)立說(shuō)為主要宗旨。稷下學(xué)宮在齊宣王時(shí)達(dá)到鼎盛?！妒酚洝ぬ锞粗偻晔兰摇酚性疲?/p>

宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論，是以齊稷下之士復(fù)盛，且數(shù)百千人[4]1564。

田齊承襲春秋以來(lái)的養(yǎng)士之風(fēng)，將天下眾多才智之士招至稷下，并給予顯赫的地位與優(yōu)厚的待遇，這就為百家爭(zhēng)鳴的發(fā)生與名辯思潮的興起提供了充足的現(xiàn)實(shí)條件。

稷下經(jīng)常舉辦“期會(huì)”之活動(dòng)，“期會(huì)”的主要形式就是辯論。淳于髡、兒說(shuō)、田巴等人即以出眾的辯才與精湛的思維于云云辯者中脫穎而出?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌份d曰：

鄒衍之述迂大而閎辯，奭也文具難施；淳于髡久與處，時(shí)有善言。故齊人頌曰：“談天衍，雕龍奭，炙轂過(guò)髡”[4]4981。

唐代李善注引劉歆《七略》曰：

田駢好談?wù)摚数R人為語(yǔ)曰：“天口駢?！碧炜谡?，言田駢子不可窮其口，若事天[5]670。

“談天”“雕龍”之名乃指鄒衍、鄒奭二人之口若懸河、能言善辯，“炙轂過(guò)”(通“輠”，古時(shí)車上盛油之器皿)則指淳于髡之思維與言辭像被加熱了車油的車馬那般通暢、流利，“天口”之稱更是對(duì)田駢杰出辯才的充分肯定。就稷下辯者所談?wù)撝畠?nèi)容來(lái)看，一部分?jǐn)[弄語(yǔ)詞、觸及抽象問(wèn)題，另一部分言說(shuō)政治、關(guān)注現(xiàn)實(shí)困境?！尔}鐵論·論儒》曰：

齊宣王褒儒尊學(xué)，孟軻、淳于髡之徒，受上大夫之祿，不論職而論國(guó)事，蓋齊稷下先生千有余人[6]111。

作為諸子百家各思想學(xué)派之代表人物，孟子、淳于髡、田巴、兒說(shuō)、魯仲連、鄒衍、鄒奭、田駢、慎到、申不害、接子、季真、環(huán)淵、彭蒙、尹文子、荀子等人，皆與稷下學(xué)宮有極為密切之思想聯(lián)系。一些以游說(shuō)、訪學(xué)為主要途徑(如孟子、鄒衍)，一些以著書(shū)、立說(shuō)為主要方式(如管子學(xué)派、黃老學(xué)派)。荀子曾在稷下“三為祭酒”，淳于髡、田巴、兒說(shuō)、鄒奭、魯仲連更在稷下贏得辯者之名。白奚進(jìn)一步指出，《史記·太史公自序》所概括的六家學(xué)術(shù)，在稷下皆有代表人物：“儒家有荀子、魯仲連；道家有田駢、慎到、彭蒙、接子、環(huán)淵；墨家有宋钘；名家有尹文、田巴；陰陽(yáng)家有鄒衍、鄒奭；法家思想則有《管子》一書(shū)可窺。淳于髡學(xué)無(wú)所主、兼容多家之術(shù)；告子兼治儒墨之道，難以確定其學(xué)派之歸屬”[3]67。稷下學(xué)宮歷經(jīng)齊桓公、齊威王、齊宣王、齊湣王四代君王之撐持，在長(zhǎng)達(dá)七十余年的時(shí)間里，其百家爭(zhēng)鳴之中心位置始終不可撼動(dòng)。

2 孟子與稷下學(xué)宮

孟子并非“稷下先生”，對(duì)此，錢穆在《先秦諸子系年》一書(shū)中已有論述。然孟子與稷下學(xué)宮之間仍有幾點(diǎn)思想上的關(guān)聯(lián)值得探究：一是其與齊宣王就治國(guó)之道與“王霸之辯”諸問(wèn)題所展開(kāi)的多番對(duì)談；二是其與告子所展開(kāi)的“人性之辯”(前者認(rèn)為人性本善，后者認(rèn)為人性無(wú)善與不善之分)；三是其關(guān)于“浩然之氣”的論述以及整個(gè)“氣”論思想的闡發(fā)；四是其對(duì)于墨子“十論”之政治、倫理思想的批判。

首先，稷下學(xué)宮不僅是黃老學(xué)派與管子學(xué)派的派生地，也極有可能是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“氣”論思想的發(fā)源地，畢竟黃老學(xué)派與管子學(xué)派的“氣”論思想以及稷下先生宋钘、尹文的“氣”論學(xué)說(shuō)皆形成于此。孟子長(zhǎng)期居于齊國(guó)，在與齊宣王展開(kāi)“王霸之辯”、與告子展開(kāi)“人性之辯”的過(guò)程中，很可能受到稷下學(xué)宮以及稷下名辯思潮之影響。白奚在《稷下學(xué)研究》一書(shū)中指出：“在內(nèi)容博大宏富的《管子》中，《內(nèi)心》等四篇的心氣論較多地影響了孟子，啟發(fā)了他以氣言心言性，亦可說(shuō)是孟子引進(jìn)了四篇的心氣論，成功地對(duì)之進(jìn)行了儒學(xué)化的改造。”[7]175孟子不僅以“氣”論“性”，而且以“性”證“氣”。一方面，孟子認(rèn)為“氣”之存在乃人性本善的依據(jù)之一，因?yàn)椤皻狻睂⑷诵呐c外界相勾連，這便實(shí)現(xiàn)了人心對(duì)于客觀世界的感受與參驗(yàn)，如此，人之不忍人之心便有了發(fā)動(dòng)之可能，善之端也有了開(kāi)顯之動(dòng)力與作用的對(duì)象。另一方面，孟子言人性本善，亦表明人之“氣”不同于其他之“氣”，其本質(zhì)上是一種道德性的存在，進(jìn)一步講，人之所以為人，恰恰在于“心”與“氣”之交融、情與理之互動(dòng)?！靶摹迸c“氣”得以充分交融，“性”與“氣”便有合一之可能，如此，人便可挺立，人之道亦可挺立。然“心”與“氣”之交融，并不意味著“心”在內(nèi)而“氣”在外。孟子堅(jiān)決反對(duì)告子“仁內(nèi)義外”，即所謂“仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也”之說(shuō)法(《孟子·告子上》)。《孟子·公孫丑上》曰：

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也[8]83。

《孟子·告子上》曰：

仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣[8]98。

此乃孟子關(guān)于人之道德心或曰“仁義之心”的主要論述。在孟子看來(lái)，道德心發(fā)于內(nèi)而立于己，“仁”與“義”皆屬于道德心之層面，故仁、義之內(nèi)在無(wú)可厚非。再者，人的“浩然之氣”乃“集義所生”，所以人之“氣”也是內(nèi)在的。在白奚看來(lái)，“孟子是把《管子·內(nèi)業(yè)》‘浩然和平以為氣淵’的提法引進(jìn)了他的心氣論中，從而提出了‘浩然之氣’的概念”[7]176。值得注意的一點(diǎn)是，孟子的“心”論既有道德之正面，又有認(rèn)知之側(cè)面?！睹献印じ孀由稀吩唬?/p>

心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者[8]104。

孟子認(rèn)為，認(rèn)知心發(fā)于外而源于天，與道德心相較，二者之共同點(diǎn)在于，皆具有某種先天性與先驗(yàn)性。在孟子看來(lái)，個(gè)體認(rèn)知與觀照外在世界，僅有先天的“心”之善端并不足夠，還需“心”之?dāng)U充，而擴(kuò)充己心的關(guān)鍵在于養(yǎng)“浩然之氣”。換而言之，“浩然之氣”乃擴(kuò)充己心的必要條件。由此可見(jiàn)，“仁”“義”與“心”“氣”雖具有內(nèi)在而抽象之本質(zhì)，卻須以外在而具體之形態(tài)生動(dòng)地呈現(xiàn)于客觀世界以及人所參驗(yàn)的生活世界之中。在與告子的四次論辯當(dāng)中，孟子不斷深化、完善其“不忍人之心”與“不忍人之政”之思想學(xué)說(shuō)，其中“氣”論的引入在理論層面同樣至關(guān)重要。從思想史的角度講，孟子的這些觀點(diǎn)可謂深受稷下“氣”論的影響與啟發(fā)，或與稷下黃老道家的思想理論直接相關(guān)。

其次，就現(xiàn)有史料已知“王霸之辯”主要指向孟子與齊宣王關(guān)于治國(guó)之道的多番對(duì)談，而事實(shí)上稷下辯者內(nèi)部也曾圍繞“王霸之辯”之論題展開(kāi)過(guò)激烈的論辯，這就意味著但凡追尋孟子與稷下學(xué)宮之間的思想聯(lián)系，“王霸之辯”必將成為一條重要的思想線索。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《孟子》當(dāng)中涉及孟子與齊宣王對(duì)談之內(nèi)容多達(dá)十余處，這說(shuō)明齊宣王在十九年的政治生涯中多次接見(jiàn)孟子，二人之互動(dòng)十分頻繁。從《孟子·梁惠王上》所載孟子與齊宣王之對(duì)談可知，齊宣王關(guān)注之重點(diǎn)在于“霸道”與“齊桓、晉文之事”，即如何“辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)而撫四夷”以及如何成就齊桓公、晉文公那般之豐功偉業(yè)，而孟子論述之焦點(diǎn)在于“王道”與“保民而王”，即從“不忍人之心”推向“不忍人之政”、從“內(nèi)在之仁義道德”推向“外在之政治正義”?！睹献印す珜O丑上》曰：

以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大[8]85。

在孟子看來(lái)，“霸道”以強(qiáng)力與武力為手段，“王道”則以德性與德行為指引。從倫理學(xué)層面講，若說(shuō)“霸道”更強(qiáng)調(diào)目的、利益和結(jié)果，則可說(shuō)“仁政”更注重義務(wù)、德性與過(guò)程。由此可見(jiàn)，孟子“王道”之政治哲學(xué)與田齊“霸道”之強(qiáng)國(guó)理念可謂壁壘分明、互不相容。《史記·孟子荀卿列傳》曰：

道既通，游事齊宣王，宣王不能用[4]4981。

與齊宣王以及整個(gè)齊國(guó)的政治聯(lián)絡(luò)中止，也就意味著孟子與稷下辯者再無(wú)直接交鋒之可能。就史料而言，“王霸之辯”主要指孟子與齊宣王關(guān)于治國(guó)之道的多番對(duì)談。但在思想層面，管仲才是“霸道”之治的真正創(chuàng)立者，齊國(guó)之所以在春秋時(shí)期最早取得霸主之地位，即主要得益于“霸道”之治的推行。因此，批判管仲及其“霸道”之治，便成為孟子“王道”之治國(guó)方案得以確立的必要前提，而這也是孟子游說(shuō)齊宣王“保民而王”的困境所在?！鞍缘馈敝卧从邶R國(guó)，齊桓公亦借此成為“春秋五霸”之首，可見(jiàn)奉勸齊宣王擯棄“霸道”而實(shí)行“王道”對(duì)孟子而言難如登天。除了齊宣王本人，在當(dāng)時(shí)的稷下學(xué)宮之中，若說(shuō)在“王霸之辯”問(wèn)題上與孟子有所呼應(yīng)的，或乃管子學(xué)派之辯者。管子學(xué)派以管仲思想為理論淵源、以稷下學(xué)宮為學(xué)術(shù)平臺(tái)、以《管子》一書(shū)為學(xué)說(shuō)集結(jié)、以“道法兼治”為價(jià)值理念，在戰(zhàn)國(guó)中期可謂獨(dú)樹(shù)一幟、自成一統(tǒng)。管子學(xué)派“道法兼治”之價(jià)值理念主要見(jiàn)于《白心》《內(nèi)業(yè)》《心術(shù)上》《心術(shù)下》，即所謂《管子》四篇，學(xué)界一般將其奉為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期稷下黃老道家之代表作，與長(zhǎng)沙馬王堆帛書(shū)《黃帝四經(jīng)》并列。然就整個(gè)《管子》的文本而言，其主體部分并非黃老之學(xué)，而是管仲之學(xué)。其中，《治國(guó)》《侈靡》論及經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，《形勢(shì)》《牧民》論及霸道之治，《兵法》《七法》論及軍事謀略，《宙合》《樞言》論及天地自然。管子學(xué)派明確指出：管仲在齊桓公時(shí)代大力推行“霸道”之治實(shí)屬順應(yīng)時(shí)勢(shì)之需要，正所謂“霸王者有時(shí)”“以備待時(shí)，以時(shí)興事”(《管子·霸言》)，“霸道”雖是強(qiáng)國(guó)之路徑，卻非治國(guó)之首選，故可說(shuō)管仲政治哲學(xué)之觀念內(nèi)核在于“王霸并治”而非直指“霸道”。孟子與管子學(xué)派是否就“王霸之辯”的問(wèn)題在稷下學(xué)宮有過(guò)論辯，沒(méi)有充分翔實(shí)的史料可說(shuō)明，但基于思想史的視角以及分析可以得出與之相關(guān)的三點(diǎn)推論：其一，管子學(xué)派以及《管子》一書(shū)或晚于孟子以及《孟子》一書(shū)，或與孟子以及《孟子》一書(shū)同時(shí)；其二，管子學(xué)派對(duì)孟子論斷的反駁、對(duì)管仲“王霸并治”思想的辯護(hù)，乃因孟子與齊宣王的多番對(duì)談，尤其是孟子對(duì)管仲“霸道”思想的批判而發(fā)酵；其三，管子學(xué)派對(duì)管仲“王霸并治”思想之詮釋，經(jīng)過(guò)稷下學(xué)宮的爭(zhēng)論與推廣，后來(lái)被荀子所汲取。

最后，孟子參與稷下學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴與論辯活動(dòng)的另一證據(jù)在于“辟墨”，即對(duì)于墨子“十論”之政治、倫理思想的批評(píng)?！睹献印る墓隆吩唬骸澳霞鎼?ài)，是無(wú)父也；無(wú)君無(wú)父,是禽獸也。”通過(guò)《墨子》《孟子》之文本對(duì)比，墨子“非儒”，并不論及孔子本人，而是將矛頭直指儒家之義理本身，孟子則不然，其“辟墨”并不對(duì)墨子本人與墨家思想做截然之二分，而是將二者視作一體，大概在孟子看來(lái)，墨子其人即代表墨家之學(xué)，駁倒墨子之學(xué)就等于駁倒墨家之學(xué)?！懊献右暷抑詾樘煜麓蠡?，故以‘辟墨’為自身之歷史任務(wù)”“孟子無(wú)視于當(dāng)時(shí)其他論者之言，而獨(dú)標(biāo)墨學(xué)為其‘息邪說(shuō)’之大工作之對(duì)象”。在勞思光看來(lái)，這恰恰說(shuō)明在孟子之時(shí)代，“墨翟之思想必皆盛行于當(dāng)世”[9]152。從思想史的角度而言，把握孟子“辟墨”一事只是展開(kāi)了孟子與墨子二者關(guān)系的一個(gè)面向，在孟子與墨子之間還有另外一層關(guān)系，其主要基于“辯”的面向而展開(kāi)?？鬃酉騺?lái)反對(duì)巧言之辯，認(rèn)為“巧言”導(dǎo)致的結(jié)果乃是“亂德”，所以其問(wèn)題更多圍繞“仁”“義”“禮”等倫理范疇展開(kāi)，而極少介入論辯和邏輯的領(lǐng)域，與之相反，墨子及其門徒對(duì)游說(shuō)與論辯活動(dòng)可謂極其熱衷。早期儒家輕“辯”，然而孟子善“辯”且享有“雄辯”之名?！睹献印る墓隆吩唬骸坝柝M好辯哉？予不得已也?！边@表明孟子不愿卷入論辯，卻又不得不辯。作為儒家論敵的墨家，早已在方法與行動(dòng)上占據(jù)了“辯”之高地，這使得孟子必須變被動(dòng)為主動(dòng)，而最有效的策略莫過(guò)于襲用墨家之論辯方法以反對(duì)墨家之思想內(nèi)容。從《孟子》所載之論辯內(nèi)容可知，“孟子的言辯已經(jīng)具有相當(dāng)自覺(jué)的‘類’觀念，而且他對(duì)所辯必得明‘故’有著清醒的意識(shí)?！悺省鳛檫壿嫹懂犆忍Y于墨子而成熟于后墨之《墨經(jīng)》，孟子依‘類’辨‘故’或依‘類’求‘故’，則將其用于對(duì)儒家義理的論證或申辯”[10]。顯然，在思想內(nèi)容上，孟子嚴(yán)厲地抨擊墨子，但在表現(xiàn)形式上，孟子又充分地借鑒了墨家的邏輯、論辯方法?！盾髯印と逍А吩u(píng)曰：

(孟子)其言議談?wù)f已無(wú)以異于墨子矣[11]173。

魯勝《墨辯注·序》曰：

孟子非墨子，其辯言正辭則與墨同[12]1654。

通過(guò)文本分析可知：“告孟之辯”中，孟子所謂“白馬之白也，無(wú)以異于白人之白”“白羽之白也猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白”(《孟子·告子上》)，與“墨辯”所謂“小圜之圜與大圜之圜同”“楊木之木與桃木之木也同”(《墨子·大取》)在語(yǔ)言上、論證方式上都極為相似。可見(jiàn)，孟子之“善辯”“雄辯”，既有被動(dòng)之一面，又有主動(dòng)之一面。被動(dòng)是指迫于儒墨論戰(zhàn)、“辟楊墨”乃至百家爭(zhēng)鳴的壓力，而壓力轉(zhuǎn)化為動(dòng)力的關(guān)鍵一步便是主動(dòng)吸取墨家的論辯方法[13]。孟子雄辯之風(fēng)格與譬喻之手法，在與齊宣王的對(duì)談中得到了充分的體現(xiàn)。孟子得以在論戰(zhàn)中屢屢獲勝并贏得“雄辯”之盛名，可說(shuō)一方面歸功于墨家之論辯方法，另一方面則受益于稷下之論辯氛圍。從思想史的角度講，一方面在稷下學(xué)宮自由而激烈的學(xué)術(shù)氛圍下，儒、墨的思想得以正面交鋒，墨家后學(xué)繼承墨子的衣缽不遺余力地批評(píng)孔子與早期儒家，孟子則以特別的方式予以回應(yīng)[14]，這便是用墨家的邏輯、論辯方法來(lái)抨擊墨子的政治、倫理思想；另一方面，墨家的思想因其內(nèi)容之豐富性與多面性，一度成為各家論辯、爭(zhēng)鳴之焦點(diǎn)，故而孟子“辟墨”的言論一出，便產(chǎn)生巨大的轟動(dòng)效應(yīng)。儒、墨論戰(zhàn)以及孟子“辟墨”的發(fā)生，不僅說(shuō)明稷下學(xué)宮在當(dāng)時(shí)儼然成為百家爭(zhēng)鳴之中心場(chǎng)域，也表明作為戰(zhàn)國(guó)中期儒家代表人物的孟子，其與稷下學(xué)宮之間確有緊密而復(fù)雜的思想聯(lián)系。

3 荀子與稷下學(xué)宮

如果說(shuō)孟子與稷下學(xué)宮之間主要是思想上的聯(lián)系，則可說(shuō)荀子與稷下學(xué)宮之間除了思想上的聯(lián)系，還有政治上、命運(yùn)上的聯(lián)系。在一眾儒家學(xué)者當(dāng)中，與稷下學(xué)宮關(guān)系最為密切者，莫過(guò)于荀子?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌份d曰：

齊襄王時(shí)，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉[4]4981。

據(jù)《漢書(shū)·藝文志》統(tǒng)計(jì)，稷下先生之著述頗豐，除《環(huán)子》十三篇、《接子》二篇、《鄒子》四十九篇、《鄒奭子》十二篇、《慎子》四十二篇、《尹文子》一篇、《宋子》十八篇等以外，還包括《荀子》三十三篇。荀子的思想創(chuàng)造在稷下時(shí)期最為活躍，因而《荀子》一書(shū)既被視為稷下學(xué)宮的集大成之作，也被視為百家爭(zhēng)鳴時(shí)代的集大成之作。稷下學(xué)宮也在荀子“三為祭酒”時(shí)期迎來(lái)了最后的輝煌。然而，盛極必衰，據(jù)桓寬《鹽鐵論·論儒》記載：

及湣王奮二世之余烈，南舉楚淮，北并巨宋、苞十二國(guó)，西摧三晉，卻強(qiáng)秦，五國(guó)賓從，鄒魯之君、泗上諸侯皆入臣。矜功不休，百姓不堪，諸儒諫不從，各分散。慎到、接子亡去，田駢如薛，而孫卿適楚[6]112。

公元前286年，齊湣王滅宋，引起燕、趙、韓、魏、秦五國(guó)的強(qiáng)烈不滿。公元前284年，樂(lè)毅率領(lǐng)五國(guó)聯(lián)軍先在濟(jì)西之地?fù)魸R軍，后又攻占齊都臨淄。湣王被殺，田齊幾近亡國(guó)，稷下諸子與辯者自此離散、各奔東西。公元前279年，齊將田單以火牛陣擊退燕軍，收復(fù)失地，迎齊襄王復(fù)國(guó)，稷下學(xué)宮重獲生機(jī)，奈何“夕陽(yáng)無(wú)限好，只是近黃昏”。公元前238年，荀子去世，葬于蘭陵。公元前221年，秦國(guó)滅齊，稷下學(xué)宮徹底退出歷史舞臺(tái)。

荀子強(qiáng)調(diào)禮法、關(guān)心政治，《荀子》中多次討論治國(guó)之道。繼管仲的“士、農(nóng)、工、商”思想之后，荀子進(jìn)一步提出“農(nóng)農(nóng)、士士、工工、商商”的社會(huì)分工思想[15]。《荀子》中也談及“王霸并治”，與管仲以及管子學(xué)派不同，荀子并不以“勢(shì)”作為實(shí)行“王道”抑或“霸道”之標(biāo)準(zhǔn)，而是將“王霸并治”內(nèi)在地界定為“道”“術(shù)”兩個(gè)層面。在荀子的政治哲學(xué)視域下，“王道”乃治國(guó)之本，主要就“道”之本質(zhì)層面而言，“霸道”乃治國(guó)之佐，主要就“術(shù)”之方法層面而言。荀子認(rèn)為，“王道”之旨在于“仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也”(《荀子·王制》)，而“霸道”之旨在于“存亡繼絕，衛(wèi)弱禁暴，而無(wú)兼并之心，則諸侯親之矣”(《荀子·王制》)。總之，“王霸之辯”從管仲、孟子到稷下學(xué)宮、管子學(xué)派再到荀子，其義理幾經(jīng)演變、內(nèi)涵不斷擴(kuò)展，這表明“王霸之辯”在整個(gè)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期始終熱度不減，遂成為諸子百家思想交鋒與學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴之重要辯題，在稷下學(xué)宮也是如此。

高上尊貴不以驕人，聰明圣知不以窮人，齊給速通不爭(zhēng)先人，剛毅勇敢不以傷人。不知?jiǎng)t問(wèn)，不能則學(xué)，雖能必讓，然后為德。遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長(zhǎng)幼之義，遇長(zhǎng)則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者則修告導(dǎo)寬容之義。無(wú)不愛(ài)也，無(wú)不敬也，無(wú)與人爭(zhēng)也，恢然如天地之苞萬(wàn)物[11]99。

此段內(nèi)容既指向人的德性領(lǐng)域，又兼顧人的知性范疇。在荀子看來(lái)，若能將二者統(tǒng)而為一、既明且行，便有進(jìn)階君子之道，進(jìn)而通往圣人之道的可能。如前所論，荀子哲學(xué)以及《荀子》一書(shū)之所以具有如此宏大的理論氣象和如此廣闊的學(xué)術(shù)視野，與稷下學(xué)宮學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴之氛圍和名辯思潮研精究微之精神密不可分。

4 結(jié)語(yǔ)

作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期百家爭(zhēng)鳴、名士論辯之主陣地，稷下學(xué)宮可謂匯集了儒、墨、道、法、名、陰陽(yáng)等各大學(xué)術(shù)流派。各家之門人、后學(xué)基于不同的政治立場(chǎng)、學(xué)術(shù)背景與思維方式，在同一場(chǎng)域著書(shū)立說(shuō)、品學(xué)論理、針?shù)h相對(duì)、取長(zhǎng)補(bǔ)短，不同的學(xué)術(shù)思想互相滲透、彼此融匯，由此形成了學(xué)術(shù)差異化、理論多元化的思想格局，亦產(chǎn)生了新的學(xué)術(shù)思潮與思想領(lǐng)域。其中，作為戰(zhàn)國(guó)中后期儒家代表人物的孟子、荀子，他們思想的形成與發(fā)展直接受到稷下之學(xué)的影響。雖如錢穆所論，孟子并非“稷下先生”，然孟子與稷下學(xué)宮之間的聯(lián)系復(fù)雜而緊密卻乃不爭(zhēng)之事實(shí)。孟子參與稷下學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴與論辯活動(dòng)的一大證據(jù)在于借用墨家后學(xué)的邏輯、論辯方法來(lái)批判墨子的政治、倫理思想。墨家思想被充分介紹并引發(fā)熱議，孟子“辟墨”成為轟動(dòng)一時(shí)之思想事件，皆與稷下學(xué)宮自由而激烈的思想氛圍密不可分?！懊鎸?duì)禮崩樂(lè)壞、諸侯爭(zhēng)霸、社會(huì)失序、民不聊生的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)”[16]，孟子就治國(guó)之道與“王霸之辯”諸問(wèn)題與齊宣王多番對(duì)談，孟子“氣”論的形成受到黃老學(xué)派、管子學(xué)派以及稷下先生宋钘、尹文等人的直接影響，孟子與告子的“人性之辯”發(fā)生于稷下，這都表明孟子與稷下學(xué)宮之間具有直接的思想聯(lián)系。以往學(xué)界更多關(guān)注稷下之學(xué)對(duì)孟子“氣”論與“王道”思想的影響，然而實(shí)際上孟子與稷下之學(xué)的聯(lián)系與影響是雙向的，其中最為突出的一點(diǎn)便是管子學(xué)派對(duì)孟子論斷的反駁、對(duì)管仲“王霸并治”思想的辯護(hù)，即因孟子與齊宣王的對(duì)談而發(fā)酵。先秦時(shí)代的“王霸之辯”問(wèn)題經(jīng)過(guò)稷下學(xué)宮的爭(zhēng)論與推廣，最終在荀子那里獲得了統(tǒng)合。荀子從“道”“術(shù)”兩個(gè)層面出發(fā)，以“王道”為治國(guó)之本，以“霸道”為治國(guó)之佐，可謂在一定程度上調(diào)和了孟子之學(xué)與《管子》之學(xué)的思想沖突。可以說(shuō)，稷下學(xué)宮在荀子“三為祭酒”時(shí)期迎來(lái)了最后的輝煌，荀子也在稷下學(xué)宮完成了自己對(duì)百家之學(xué)的批評(píng)與總結(jié)。從思想史的角度講，若無(wú)孟子、荀子等儒家思想人物的參與，稷下之學(xué)的光彩必將黯淡不少，而若無(wú)稷下學(xué)宮之學(xué)術(shù)場(chǎng)所，儒家與名、墨、道、法等其他各家的思想交鋒與理論融合則無(wú)實(shí)現(xiàn)之可能。稷下學(xué)宮兼具學(xué)術(shù)性與論辯性，其自由開(kāi)放、兼容并包的學(xué)術(shù)風(fēng)氣以及稷下辯者各抒己見(jiàn)、以理服人的爭(zhēng)鳴精神，直接推動(dòng)了百家爭(zhēng)鳴與名辯思潮的發(fā)展。由此可見(jiàn)，稷下學(xué)宮、名辯思潮與百家爭(zhēng)鳴三者之間亦具有緊密的思想聯(lián)系。