包桂芹，包國祥

（內(nèi)蒙古民族大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，內(nèi)蒙古 通遼028043）

社會主義核心價值觀的內(nèi)容集中概括為“富強(qiáng)、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業(yè)、誠信、友善”二十四個字十二個概念。這二十四個字十二個概念在東方文化傳統(tǒng)和西方文化傳統(tǒng)中的相通性等多種因素，在社會主義核心價值觀內(nèi)容提出之初，引起了人們對內(nèi)涵把握的種種解讀，聚焦于社會主義核心價值觀的理論精髓和根本性質(zhì)，解讀事關(guān)馬克思主義指導(dǎo)思想和社會主義核心價值觀的關(guān)系。

一、歷史唯物主義和唯心主義比較視野中的核心價值觀內(nèi)涵

每一個國家、每一個民族都有自己遵循的根本價值觀，即核心價值觀。不同國家、不同民族因制度不同，文明發(fā)展形式各異，遵循的核心價值觀也不同。我們倡導(dǎo)的是有別于西方“普世價值觀”的社會主義核心價值觀。西方“普世價值觀”和社會主義核心價值觀的內(nèi)涵屬性不同，異質(zhì)性源于道路、理論、制度、文化的不同。我們這里說的“普世價值觀”，既不是指作為大眾話語的“普世價值”，也不是指作為學(xué)術(shù)話語的“普世價值”，而是指作為具有政治意圖的社會思潮。作為大眾話語，“普世價值”是指人類共同生活必須踐行的共同價值。例如“父母愛子女，子女敬父母”“嚴(yán)禁偷盜搶劫”等常識性的價值規(guī)范，是古今中外普遍認(rèn)同、無須爭論的共同價值。超越常識思維層次，上升到科學(xué)思維層次，進(jìn)一步探討“普遍倫理”“全球倫理”“普遍價值”等，這是作為學(xué)術(shù)話語的“普世價值”。應(yīng)當(dāng)說，這些年學(xué)術(shù)語境中探討的“普世價值”沒有政治目的，但“普世價值”作為政治話語，是崇尚西方價值觀和制度模式的社會思潮。作為政治話語的“普世價值觀”往往以學(xué)術(shù)討論或者以大眾話語的形式出現(xiàn)，它已經(jīng)不是常識或者學(xué)術(shù)上關(guān)于有無共同價值、普遍倫理的爭論，而是西方自由民主制度是不是人類文明的模板、文明是不是存在高低優(yōu)劣之分的思想交鋒。因此，“普世價值觀”不是純學(xué)術(shù)問題，在文化多元化浪潮的推動下，已經(jīng)成為極具迷惑力、具有政治屬性的社會思潮。

任何一個概念和范疇都具有形式的抽象性和內(nèi)容的具體歷史性。在把握概念和范疇的抽象性和具體歷史性二者關(guān)系方面，產(chǎn)生了概念和范疇形成、發(fā)展過程的歷史唯心主義解讀和歷史唯物主義解讀兩大分野。唯心主義從主體方面、能動方面理解對象、現(xiàn)實、感性，有對比于舊唯物主義素樸性、直觀性的相對合理性，但是“唯心主義卻把能動的方面抽象地發(fā)展了”［1］133。唯心主義割裂了形式的抽象性和內(nèi)容的具體歷史性的辯證關(guān)系，片面夸大了形式的抽象性。因為“唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的”［1］133，所以唯心主義世界觀的實質(zhì)就是其抽象性。歷史唯物主義和唯心主義是兩種不同的世界觀和方法論，由歷史唯物主義世界觀決定的社會主義核心價值觀和由唯心主義世界觀決定的普世價值觀，是本質(zhì)內(nèi)涵和根本性質(zhì)方面都不同的兩種異質(zhì)價值觀。歷史唯物主義世界觀認(rèn)為，在每一個社會歷史時期，由物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式?jīng)Q定，人們的物質(zhì)生活條件不斷發(fā)生變化，伴隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的深刻變更，上層建筑也發(fā)生了變革，作為上層建筑重要組成部分的思想文化、道德觀念、價值觀等都將隨之不斷發(fā)展變化。歷史唯物主義認(rèn)為價值觀具有歷史性（時代性）、多維性（民族性、個性）、主體性（階級性），唯心主義世界觀認(rèn)為存在超歷史、超國家、超階級的所謂“普世價值”。因此，“普世價值”的實質(zhì)是抽象性、超階級性、非歷史性、虛假的欺騙性。

（一）價值觀具有歷史性、時代性、條件性

把握一個社會確立何種“核心價值觀”，必須堅持唯物辯證法，正確了解和處理好形式的抽象性和內(nèi)容的具體歷史性的關(guān)系。不可否認(rèn)，從字面上看，社會主義核心價值觀的二十四字與“普世價值”雖然有一些重合，但是，相同的話語表達(dá)、相同的概念、相同的范疇在不同的歷史時代和思想價值體系條件下，反映的可能是完全不同的內(nèi)容，體現(xiàn)的是完全不同的意義。

首先，在不同的歷史時代條件下，諸如“民主”范疇，無論是西方還是東方，在古代社會都是對少數(shù)人而言的“民主”，意味著古代社會傳統(tǒng)的“民主”就是“專制”；現(xiàn)代資本主義社會，一切生產(chǎn)生活、政治制度、思想文化體系等都受制于資本這一社會權(quán)力，資本主義的“民主”就是“錢主”；只有在社會主義制度下，“民主”才是“人民當(dāng)家作主”?！白杂伞薄懊裰鳌薄叭藱?quán)”價值觀在資本主義早期的形成時期就是被人們拿來戰(zhàn)勝封建主義的標(biāo)志性的進(jìn)步思想武器；“平等”“公正”“法治”“文明”等價值觀曾經(jīng)是資本主義形成發(fā)展進(jìn)程中比封建主義進(jìn)步的核心價值理念。不僅如此，資本主義早期形成、發(fā)展的上升時期，資產(chǎn)階級站在民族國家的立場反對封建主義時也倡導(dǎo)“富強(qiáng)”“和諧”“愛國”等價值理念。資產(chǎn)階級完全獲得經(jīng)濟(jì)政治的統(tǒng)治地位后，如果說它還會站在民族國家的立場倡導(dǎo)“富強(qiáng)”“和諧”“愛國”等價值理念，相信沒有國界的國際金融壟斷資產(chǎn)階級仍然有民族國家立場，那就是當(dāng)今時代的天真。資本是不知道愛國的，資本沒有祖國。民族國家的立場只是資本站穩(wěn)壟斷資本主義立場的說辭和擋箭牌。如今，西方國家站在國家壟斷資本主義、金融壟斷資本主義的立場，以道德捍衛(wèi)者自居，把“自由”“民主”“人權(quán)”等抽象化為“普世價值”，打著“人權(quán)高于主權(quán)”的旗號，在世界范圍內(nèi)實施文化霸權(quán)，目的是維護(hù)壟斷資本的利益，表達(dá)壟斷資本的意志，為稱霸世界服務(wù)。這時，西方“普世價值”就成為十分狹隘、居心叵測的價值觀。在歷史性時代性意義上，我們必須辯證地看待資產(chǎn)階級價值觀的實質(zhì)。

其次，在不同的思想價值體系條件下，“自由”的范疇也具有多重含義和屬性。在哲學(xué)認(rèn)識論視域下，“自由是對必然性的認(rèn)識”；在德國古典哲學(xué)創(chuàng)始人伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）的實踐理性范疇中，“自由即自律”；在馬克思主義看來，“自由”是人民群眾在現(xiàn)實生活中認(rèn)識世界和改變世界的實踐活動，進(jìn)而擺脫經(jīng)濟(jì)上受支配和政治上受束縛的狀態(tài)，從而實現(xiàn)全面發(fā)展自己。

“愛國”范疇也具有多重內(nèi)涵，在所謂的“公民社會”視域下會導(dǎo)向抽象的國家觀，進(jìn)而變異為狹隘愛國主義；在歷史唯物主義視域下，體現(xiàn)為愛國主義與社會主義和國際主義有機(jī)相統(tǒng)一。價值觀具有歷史性、時代性、條件性，價值觀沒有亙古不變的抽象永恒性。

（二）價值觀具有民族性、個性、多維性

價值是指社會生活中形成的主體和客體之間的意義關(guān)系，是客體對個人、社會群體，甚至是整個社會生活和活動具有的積極意義，“它必然因主體不同而不同；只有對于同一主體的多樣化價值之間，才有可能‘一元化’；而現(xiàn)實世界并不存在唯一的價值主體，事實上每個個人、各種群體、一定社會乃至整個人類，都只是在各自的對象性關(guān)系中成為具體的價值主體，并且彼此之間不可替代?？傊谥黧w事實上多元的情況下，價值必然是多元的?！保?］9每個主體之間的價值關(guān)系都具有多樣性，同一客體可能相對于不同的主體具有不同的價值。我們?nèi)绻姓J(rèn)自由、民主、平等、人權(quán)等都是一種價值標(biāo)準(zhǔn)，那么它們就不可能是統(tǒng)一的。 習(xí)近平總書記指出：“一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合，同這個民族、這個國家的人民正在進(jìn)行的奮斗相結(jié)合，同這個民族、這個國家需要解決的時代問題相適應(yīng)。世界上沒有兩片相同的樹葉。”［3］民族性是社會主義核心價值觀的重要特性，作為對中華文化傳統(tǒng)形成的價值共識的歷史傳承，社會主義核心價值觀的內(nèi)涵必然是民族的、歷史的，例如傳承仁愛、民本、誠信、正義、和合、大同，自覺、自知、自省、慎獨(dú)、修身以及“三省吾身”“忠恕之道”“上善若水”“君子喻于義”“扶貧濟(jì)困”等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華，這種歷史傳承是中國的而非抽象的。

與中華文化傳統(tǒng)不同，西方話語傳統(tǒng)有“本體”“現(xiàn)象”“主體”“客體”“存在”“自由”“民主”“人權(quán)”“博愛”“正義”“理性”等概念和范疇；有“經(jīng)濟(jì)人假定”“理性人假定”“社會人假定”“自我實現(xiàn)人假定”等命題；還有所謂“人道主義”“人本主義”“人文主義”“存在主義”“人類中心主義”“功利主義”等學(xué)術(shù)思潮。西方傳統(tǒng)文化承載的這些概念、范疇、思想理念，已經(jīng)成為西方民族的基因，植根在西方人的內(nèi)心，潛移默化地影響西方人的思想方式和行為方式。西方文明綿延數(shù)千年，也形成了特有的價值體系。

可見，價值觀具有民族性、個性、多維性，當(dāng)然，價值觀具有民族性和個性并不排斥其世界歷史性和共性，但是價值觀的世界歷史性和共性絕不是抽象普世性，價值觀的多維性也不是抽象普遍性。

（三）價值觀具有主體性和階級性

不同主體、不同階級具有不同的價值觀，在現(xiàn)實社會中從事物質(zhì)生產(chǎn)實踐、社會政治實踐、科學(xué)文化實踐的人都難以做到所謂“價值無涉”“價值中立”。西方“普世價值觀”基于歷史唯心主義立場，社會主義核心價值觀基于歷史唯物主義立場，二者具有本質(zhì)上的差別，不容混淆。資產(chǎn)階級基于歷史唯心主義立場宣揚(yáng)超越階級、超越歷史的抽象“人性論”，以所謂普世的“道德”“正義”“善”等“人性”為解釋原則，“硬要一切階級在‘人性’這個熾熱的思想面前消失?！薄耙圆灰雷约阂庵緸檗D(zhuǎn)移的經(jīng)濟(jì)條件作為存在的基礎(chǔ)并因這些條件而彼此處于極尖銳的對抗中的各階級，可以靠一切人們所固有的‘人性’這個屬性而越出本身存在的現(xiàn)實條件。”［4］這種抽象人性論，本質(zhì)上是歷史唯心主義，歷史文化根基源于西方理性主義傳統(tǒng)。走出中世紀(jì)的人們相信理性的啟蒙能夠使人擺脫宗教愚昧對人的壓抑，從而獲得自由和幸福。18世紀(jì)的啟蒙思想家，對人的理性能力信心滿滿。恩格斯指出，啟蒙思想家們“不承認(rèn)任何外界的權(quán)威，不管這種權(quán)威是什么樣的，宗教、自然觀、社會、國家制度，一切都受到了無情的批判；一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護(hù)或者放棄存在的權(quán)利?！保?］404德國哲學(xué)家黑格爾（Hegel）十分贊賞1789年法國革命：“正義思想、正義概念立刻得到了公認(rèn)，非正義的舊支柱不能對它做任何抵抗。因此，正義思想就成了憲法的基礎(chǔ)，今后一切都必須以它為根據(jù)。自從太陽照耀在天空而行星圍繞著太陽旋轉(zhuǎn)的時候起，還從來沒有看到人用頭立地，即用思想立地并按照思想去構(gòu)造現(xiàn)實。”［5］恩格斯指出：按照黑格爾的論述，世界從此開始進(jìn)入用頭立地的時代：“到現(xiàn)在為止，世界所遵循的只是一些成見；過去的一切只值得憐憫和鄙視。只是現(xiàn)在陽光才照射出來，理性的王國才開始出現(xiàn)。從今以后，迷信、偏私、特權(quán)和壓迫，必將為永恒的真理，為永恒的正義，為基于自然的平等和不可剝奪的人權(quán)所排擠?！保?］理性承諾世人從此人間實現(xiàn)一個公平正義的普遍的自由王國，但是啟蒙理性表達(dá)的價值承諾并不具有普遍性和普世性。馬克思早已洞察它的抽象性和虛假性，質(zhì)疑“把人類最大部分歸結(jié)為抽象勞動，這在人類發(fā)展中具有什么意義？”［7］作為啟蒙理性主義在現(xiàn)實生活中實現(xiàn)的標(biāo)志的現(xiàn)代化生產(chǎn)深深蘊(yùn)含的一種特殊的權(quán)力關(guān)系，它實現(xiàn)的是特殊者的特殊利益，它實現(xiàn)的是為特殊者保障的公平，對作為現(xiàn)代文明創(chuàng)造者的工人階級來說是“普遍的貧困”和“普遍的不公正”?？梢?，自近代以來的西方歷史以及它橫掃殖民的所謂現(xiàn)代化進(jìn)程和理性的自由王國期待的價值理想是完全沖突的。近代以來，世界范圍內(nèi)展開的“現(xiàn)代性并不是一張供人沉睡的床，在這張床上不再有時間和歷史?！保?］所謂的公平正義，只是對特權(quán)階級而言的公平正義，對眾多平民來說就是夢想。恩格斯指出：“平民在資產(chǎn)階級的革命要求中加進(jìn)了它原來沒有的意義；他們從平等和博愛中得出了極端的結(jié)論，這些結(jié)論把平等和博愛這類口號的資產(chǎn)階級意義完全顛倒過來了，因為這種資產(chǎn)階級意義達(dá)到了極端，正好變成了自己的對立面。而當(dāng)問題涉及要創(chuàng)立某種直接同這種平民的平等和博愛對立的東西，而且像往常一樣——由于歷史的嘲弄——平民對革命口號的這種理解變成了實現(xiàn)自己的對立面，即實現(xiàn)資產(chǎn)階級在法律面前的平等、在剝削中的博愛的最強(qiáng)有力的杠桿時，平民的平等和博愛就必然只不過是一種夢想?！保?］

馬克思主義的唯物史觀即歷史唯物主義，是詮釋社會主義核心價值觀的理論基石，決定了社會主義核心價值觀根本性質(zhì)，同以抽象人道主義為理論基石的普世價值觀具有本質(zhì)區(qū)別。在歷史唯物主義看來，抽象人道主義的出現(xiàn)雖然有合理之處，看到了資本主義具有反對封建等級制度的進(jìn)步意義，但是由于歷史唯心主義本性，它錯誤地將人性抽象為一切時代和一切地域都共有的、超越時空條件的、永恒不變的人性，有近代抽象理性主義世界觀的根源，這種理性主義“拒絕承認(rèn)世界是某種已經(jīng)出現(xiàn)的、獨(dú)立于認(rèn)識主體的東西（或例如由上帝創(chuàng)造的），而情愿把它想象為它自己的產(chǎn)物。”［10］在社會中生產(chǎn)的個人，根據(jù)資產(chǎn)階級的觀念，是單個的獵人和漁夫，是離群索居的魯濱遜一類的人，不是現(xiàn)實的個人，馬克思指出：“在他們看來，這種個人不是歷史的結(jié)果，而是歷史的起點(diǎn)。因為按照他們關(guān)于人性的觀念，這種合乎自然的個人并不是從歷史中產(chǎn)生的，而是由自然造成的。這樣的錯覺是到現(xiàn)在為止的每個新時代所具有的?！保?1］馬克思主義對抽象人道主義的批判擊中要害：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”［1］135，必須從社會關(guān)系中得到對人性的具體認(rèn)識。各個時代的各個國家和民族的生產(chǎn)力水平、社會關(guān)系、文化傳統(tǒng)不一樣，他們的人性、心理、價值判斷標(biāo)準(zhǔn)也不可能統(tǒng)一，沒有也不可能存在西方所謂的“普世”價值。

二、社會主義核心價值觀的“社會主義”性質(zhì)

社會主義核心價值觀和西方“普世價值觀”不僅內(nèi)涵屬性不同，而且立足點(diǎn)不同：社會主義核心價值觀立足于“社會本位”，弘揚(yáng)愛國主義、集體主義、社會主義；西方“普世價值觀”偏重于“個人本位”，宣揚(yáng)個人主義。我們把握社會主義核心價值觀的內(nèi)涵，必須明確它前面的定語“社會主義”四個字是無關(guān)緊要還是舉足輕重。一個時期以來，西方“普世價值觀”作為一種社會思潮，“俘虜”了一批人。這些人認(rèn)為價值觀沒有社會主義和資本主義之分，不應(yīng)以“中國特色”為由拒絕“普世價值”；他們認(rèn)為“普世價值”反映了“歷史前進(jìn)的方向”，代表了“人類文明的主流”，“具有世界意義”，具有世界主義性質(zhì)；他們甚至蓄意混淆社會主義核心價值觀同西方“普世價值觀”的本質(zhì)區(qū)別。

我們必須明確，社會主義核心價值觀絕不是超階級的價值觀。

前些年，“普世價值”思潮曾經(jīng)借解讀中央重大決策的機(jī)會數(shù)度活躍，主要將社會主義核心價值觀混同于西方“普世價值觀”，以為價值觀沒有社會主義和資本主義之分，不應(yīng)以“中國特色”為由拒絕“普世文明”（所謂“普世文明”即“普世價值”）；認(rèn)為將西方普世價值中的民主、自由、平等、公正、法治等理念納入“社會主義核心價值觀”，是對傳統(tǒng)意識形態(tài)的一次大膽突破。有人認(rèn)為，中國共產(chǎn)黨第十八次全國代表大會“排除干擾，沖破阻力，終于將普世價值列入了社會主義核心價值觀的范疇。”［12］

將社會主義核心價值觀混同于西方“普世價值觀”的人的動機(jī)具有本質(zhì)差別，大體有以下三種不同的行為動機(jī)。

首先，不善于關(guān)注社會流行的各種思潮，以至于不明當(dāng)今社會從未停止、一直暗流涌動的意識形態(tài)紛爭的人，誤解了社會主義核心價值觀本質(zhì)內(nèi)涵。他們出于好心，提出自己的見解，發(fā)表自己的觀點(diǎn)。

其次，一些人出于所謂價值中立的“客觀”“公正”“事實”“科學(xué)”立場，放大社會主義核心價值觀同西方“普世價值觀”的一致性和相通性，縮小二者的根本區(qū)別。

再次，西方意識形態(tài)的代言人蓄意混淆社會主義核心價值觀同西方“普世價值觀”的本質(zhì)區(qū)別，目的是將西方價值觀植入具有五千年悠久歷史文化傳統(tǒng)的中國，通過制造混亂和搞亂人心的方式顛覆當(dāng)今代表最廣大人民根本利益的社會主義制度。

對此，我們要具體問題具體分析。我們面對社會思想觀念和價值取向日趨活躍、主流和非主流同時并存、社會思潮紛紜激蕩的新形勢，如果不關(guān)心時局甚至相信所謂的價值中立，就很容易成為西方意識形態(tài)價值觀的俘虜。因此，我們要研究上述誤解、曲解社會主義核心價值觀內(nèi)涵的時代背景和深層原因。

社會主義核心價值觀和普世價值觀的紛爭對立，既是價值觀念的紛爭對立、思想文化的紛爭對立，又是道路的紛爭對立、理論的紛爭對立、制度的紛爭對立。一些人宣揚(yáng)所謂的“普世價值”的目的，是以西式“自由”“民主”等“普世價值”觀念誘導(dǎo)人們特別是年輕人信奉個人主義、享樂主義、自由主義，相信馬克思主義“已經(jīng)過時”，“普世價值”才是放之四海而皆準(zhǔn)的真理，從而讓人們喪失理想信念，丟掉血脈根基，放棄文化傳統(tǒng)，旨在走“改旗易幟”的邪路、顛覆社會主義制度。因此，我們必須大力培育和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀，進(jìn)一步增強(qiáng)道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，旗幟鮮明地批駁和抵制“普世價值論”，切實維護(hù)國家總體意識形態(tài)領(lǐng)域安全。

“為把我國建設(shè)成為富強(qiáng)民主文明和諧美麗的社會主義現(xiàn)代化國家而奮斗”，這是黨在社會主義初級階段的基本路線的總目標(biāo)。

社會主義核心價值觀倡導(dǎo)的涉及國家層面的“富強(qiáng)”“民主”“文明”“和諧”，體現(xiàn)了社會主義初級階段的目標(biāo)要求；涉及社會層面的“自由、平等、公正、法治”同樣遵循歷史唯物主義解釋原則。歷史唯物主義認(rèn)為，人類只有超越物質(zhì)生產(chǎn)條件的限制，進(jìn)而在政治上擺脫階級壓迫、經(jīng)濟(jì)上擺脫階級剝削，才能獲得充分的自由。自由從來都是具體的、相對的，有限定條件的；“平等”公正”“法治”也是以社會主義制度為保障的真實、全面并且不斷發(fā)展的人民民主的平等、公正、法治。針對資產(chǎn)階級認(rèn)為“一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理，如自由、正義等等”價值觀的抽象性虛偽性，列寧指出：“少談些什么‘勞動民主’，什么‘自由、平等、博愛’，什么‘民權(quán)制度’等等的空話吧。今天有覺悟的工人和農(nóng)民從這些浮夸的詞句里，是不難看出資產(chǎn)階級知識分子的欺詐手腕的?！保?3］

涉及公民層面的“愛國”“敬業(yè)”“誠信”“友善”體現(xiàn)的是社會主義指導(dǎo)下的人際關(guān)系。“愛國”就是愛社會主義祖國，愛國和愛社會主義具有一致性。弘揚(yáng)民族精神和時代精神為己任的中國特色社會主義理論和實踐決定了我們堅守核心價值觀和社會主義道路、制度的一體性，明確了我們要倡導(dǎo)、培育和踐行的“核心價值觀”是“社會主義”的，而不是“資本主義”的，更不是“普世”的。我們倡導(dǎo)的核心價值觀，不是西方所謂超歷史超階級的普世價值觀，而是社會主義核心價值觀。

三、培育和踐行社會主義核心價值觀，必須堅持馬克思主義的指導(dǎo)地位

社會主義核心價值觀以致力于為人民謀幸福、為中華民族謀復(fù)興為根本宗旨。這是社會主義核心價值觀的目標(biāo)定位。培育和踐行社會主義核心價值觀，必須堅持馬克思主義的指導(dǎo)地位。

（一）掌握唯物辯證法，提高辯證思維能力

培育和踐行社會主義核心價值觀，根本上是要鞏固馬克思主義意識形態(tài)的主導(dǎo)地位，提高政治站位。習(xí)近平總書記指出：“必須堅持馬克思主義政治立場。馬克思主義政治立場，首先是階級立場，進(jìn)行階級分析?！睂Υ鞣皆捳Z中的“自由”“民主”“平等”“人權(quán)”“博愛”“正義”等概念和范疇，我們要堅持以馬克思主義階級立場分析實質(zhì)，認(rèn)清這些詞句并不意味著中立、普世，而是要看清西方“普世價值觀”的欺騙性和擴(kuò)張性，分析普世價值論者用抽象的人性論放大這些概念和范疇的普世性的政治目的，分析這些價值理念字面含義背后的深層階級背景，意識形態(tài)背景，唯心主義、形而上學(xué)根源。

自由、民主、平等、人權(quán)、博愛、正義等分明是價值評價問題，價值評價是多維性的、個性的，一些人為了將多維價值評價轉(zhuǎn)化為所謂共性的“普世價值”，就必然把價值評價歸結(jié)為真理性知識，把價值尺度歸結(jié)為事實（真理）尺度，把多維價值標(biāo)準(zhǔn)歸結(jié)為“永恒真理”，這是西方科學(xué)主義傳統(tǒng)使然。人類認(rèn)識包括知識性認(rèn)識和評價性認(rèn)識兩個方面，其中知識性認(rèn)識的結(jié)果就是獲得真理性知識，評價性認(rèn)識就是價值評價。知識性認(rèn)識以客觀事物及其規(guī)律為對象，以客體本身的屬性、關(guān)系、發(fā)展過程為反映內(nèi)容，追求客體“是什么”，以求“真”為認(rèn)識目的；價值評價則以客體和主體之間的價值關(guān)系為反映內(nèi)容，主體的意向、愿望、要求包含在其中，追求“應(yīng)該怎樣”，以求“善”和求“美”為認(rèn)識目的。

在現(xiàn)實生活中，價值和真理是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。成功的社會實踐必然是堅持真理尺度和價值尺度、科學(xué)事實尺度和道德倫理尺度相統(tǒng)一，遵循合規(guī)律性和合目的性相統(tǒng)一，弘揚(yáng)科學(xué)精神和人文精神相統(tǒng)一，追求真善美相統(tǒng)一。按照兩極對立的思維方式，把真理和價值相割裂，無論將哪一方歸結(jié)為另一方，都是有害的。將價值歸結(jié)為真理，實質(zhì)上是取消了價值問題，科學(xué)、真理就偏離了合目的性的宗旨，就失去了主體性，會導(dǎo)致唯科學(xué)主義；將真理歸結(jié)為價值，實質(zhì)上是瓦解了真理、科學(xué)問題，價值尺度就偏離了合規(guī)律性的、正確的軌道，會導(dǎo)致價值絕對主義。唯科學(xué)主義和價值絕對主義兩極對立的世界觀，必然殊途同歸，導(dǎo)向價值虛無主義。

“科學(xué)和理性只關(guān)心‘如何做’以及‘如何做得更快’，而不關(guān)心這樣做‘是否值得’是否‘應(yīng)當(dāng)做’這個價值觀——人文問題?！保?4］190—191科學(xué)精神和人文精神是人類的兩種不同性質(zhì)的精神形式，具有不同的功能，二者不可偏廢，“而現(xiàn)代西方文明的科學(xué)主義的文化霸權(quán)則企圖把科學(xué)原則凌駕于一切精神之上，用科學(xué)原則解釋一切、評價一切：符合科學(xué)的就是好的，不符合科學(xué)的就是不好的。”我們?nèi)绻J(rèn)同這種文化霸權(quán)話語，一切完全以真理、事實、科學(xué)、合規(guī)律性等為尺度而不要價值尺度和人文尺度，那么，由于“民主”是科學(xué)、是真理，是個好東西，就可以強(qiáng)制他人實施了。人文精神就失去了立足之地，“科學(xué)就被抬到至關(guān)無上的地位，以至于使科學(xué)成為人們評價一切的最高尺度，使科學(xué)精神成為毒霸世界的意識形態(tài)。”［14］190—191脫離人文價值尺度的科學(xué)主義和資本主義意識形態(tài)具有內(nèi)在的一致性，“去價值化”“去意識形態(tài)化”的背后暗藏“唯科學(xué)主義”的毒霸世界的意識形態(tài)。

西方“普世價值”的欺騙性在于，它以普世真理自居，通過把價值尺度歸結(jié)為科學(xué)事實（真理）尺度，又把科學(xué)分析歸結(jié)為人性分析，以“去政治化”“去意識形態(tài)化”“去道德化”為虛，行資本主義意識形態(tài)之實。

（二）堅持唯物史觀，提高歷史思維能力

正確認(rèn)識歷史發(fā)展的規(guī)律，進(jìn)而立足時代，增強(qiáng)問題意識，科學(xué)地考察和思考現(xiàn)實問題，不斷提高歷史思維能力，自覺抵制歷史虛無主義、文化虛無主義、價值虛無主義，是歷史唯物主義世界觀和方法論的內(nèi)在要求。習(xí)近平總書記指出：“要加強(qiáng)思想道德修養(yǎng)，自覺弘揚(yáng)愛國主義、集體主義、社會主義思想，積極倡導(dǎo)社會公德、職業(yè)道德、家庭美德”［15］，我們樹立的人生價值觀必然以社會主義、集體主義為出發(fā)點(diǎn)?！爱?dāng)前，恥言理想、蔑視道德、躲避崇高在一定程度上已成為道德領(lǐng)域存在的突出問題，新時代道德建設(shè)面臨著‘道德虛無主義’的挑戰(zhàn)?！保?6］道德虛無主義宣揚(yáng)“去道德化”，將道德賴以產(chǎn)生和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)抽空，打著所謂“道德解放”的旗號，反對任何道德規(guī)范的約束、主張放任自流甚至徹底釋放個性和本能，以弘揚(yáng)個性為借口，主張個人主義。我們必須認(rèn)清“道德虛無主義”和“價值虛無主義”的本質(zhì)是通過消解道德的階級性、人民性、歷史時代性，最終否定馬克思主義道德觀，恥言共產(chǎn)主義理想、蔑視社會主義公德、躲避追求崇高，代之以普世道德、永恒道德。值得我們注意的是，抽象道德觀、永恒道德論，脫離道德賴以產(chǎn)生的現(xiàn)實經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)，片面強(qiáng)調(diào)道德的超越性，認(rèn)為道德可以類似于數(shù)學(xué)等自然科學(xué)一樣，一旦被認(rèn)知便具有真理的普適性和永恒性。恩格斯指出：我們不能從自然科學(xué)中抽象出永恒真理，自然也得不出永恒道德的結(jié)論。既然道德不是永恒的，那么道德必然是動態(tài)的、歷史的，道德世界也沒有“凌駕于歷史和民族差別之上的不變的原則”。將道德抽象化為脫離現(xiàn)實的“無源之水”“無本之木”，正是“普世價值”設(shè)定的圈套，最終的企圖是消解道德的階級性、人民性、歷史時代性，使新時代社會主義道德建設(shè)失去為經(jīng)濟(jì)社會服務(wù)的時代價值，削弱道德精神力量。歷史唯物主義認(rèn)為，現(xiàn)實的道德生活受到占統(tǒng)治地位的經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系的制約：“社會直到現(xiàn)在是在階級對立中運(yùn)動的，所以道德始終是階級的道德”，而“只有在不僅消滅了階級對立，而且在實際生活中也忘卻了這種對立的社會發(fā)展階段上，超越階級對立和超越對這種對立的回憶的、真正人的道德才成為可能?！保?7］從歷史唯物主義的視角對道德虛無主義進(jìn)行反思批判，揭示唯心主義倫理觀的實質(zhì)，著力構(gòu)建以人民價值取向為導(dǎo)向的新時代社會主義道德體系，是培育和踐行社會主義核心價值觀的必然要求。