趙 敏
“禮樂(lè)之治”是孔子思想的重要組成部分,臺(tái)灣學(xué)者陳昭瑛認(rèn)為“禮樂(lè)之治”是孔子的理想政治,現(xiàn)代新儒學(xué)的代表人物徐復(fù)觀認(rèn)為“禮樂(lè)之治”是“儒家在政治上永恒的鄉(xiāng)愁”。(1)徐復(fù)觀:《中國(guó)藝術(shù)精神》,華東師范大學(xué)出版社2002年版,第14頁(yè)。本文擬在前人研究基礎(chǔ)之上,對(duì)孔子的禮樂(lè)美學(xué)思想提出一些個(gè)人見(jiàn)解。概括而言,孔子以“中和”為原則,以“德義”為靈魂,以“盡善盡美”“天人合一”為最高審美境界,形成了他的一系列禮樂(lè)美學(xué)思想。
孔子繼承并發(fā)展了傳統(tǒng)禮樂(lè)的治世作用。如果說(shuō)周公制禮作樂(lè)從制度上對(duì)傳統(tǒng)禮樂(lè)進(jìn)行了理性規(guī)范,那么孔子引“禮”歸“仁”,則從情感上使傳統(tǒng)禮樂(lè)文化提升了理性?xún)?nèi)涵。先秦儒家認(rèn)為“樂(lè)也者,情之不可變者也。禮也者,理之不可易者也。樂(lè)統(tǒng)同,禮辨異。禮樂(lè)之說(shuō),管乎人情矣。”(2)王文錦譯解:《禮記譯解》,中華書(shū)局2001年版,第546、544頁(yè)??鬃右庾R(shí)到禮樂(lè)源于情感,并可傳導(dǎo)情感,進(jìn)而提升塑造新的高尚情感,正所謂“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”,以禮樂(lè)完善個(gè)體的“君子人格”,如春風(fēng)化雨,可以使人“日用而不知”,最終可達(dá)修己、安人的政治理想。
孔子重“禮”,認(rèn)為人們只有守禮有度,言行舉止不逾矩,社會(huì)才能得以穩(wěn)定和諧。但他更崇尚“樂(lè)”的地位,認(rèn)為“樂(lè)”能有效發(fā)揮倫理教化的作用,在涵育“君子人格”時(shí)具有更高的境界,所謂“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”,“藝”就是指“樂(lè)”,心懷大道與仁德,以悠游的態(tài)度潤(rùn)澤于“藝”,于審美化境中達(dá)于理性境界,是樂(lè)的化育功能。從郭店楚簡(jiǎn):“有知禮而不知樂(lè)者,無(wú)知樂(lè)而不知禮者”(3)劉釗:《郭店楚簡(jiǎn)校釋》,福建人民出版社2005年版,第123頁(yè)。和《禮記》“德者,性之端也。樂(lè)者,德之華也”(4)王文錦譯解:《禮記譯解》,中華書(shū)局2001年版,第546、544頁(yè)。等資料都可窺見(jiàn)孔子尚“樂(lè)”的態(tài)度。
事實(shí)上,春秋時(shí)期“禮非樂(lè)不行,樂(lè)非禮不舉”。(5)鄭樵:《通志·樂(lè)略第一·樂(lè)府總序》,中華書(shū)局1995年版,第883頁(yè)。先秦儒家認(rèn)為“樂(lè)和同,禮別異”,舒緩典雅溫和的“樂(lè)”能使人們放松戒備,減輕疏離,便于溝通交流,從而使社會(huì)處于溫情脈脈的氛圍之中,少卻劍拔弩張的緊張;而“禮”則具有區(qū)別等級(jí)倫序的作用??鬃又鲝埗Y樂(lè)相須為用,因?yàn)椤皹?lè)勝則流,禮勝則離”,一味地強(qiáng)調(diào)“和同”則容易使人陷入不加節(jié)制、混淆尊卑等級(jí)界限的境況,而禮事太過(guò),則易使各等級(jí)之間的關(guān)系趨于疏離。只有禮樂(lè)皆得,方可涵育溫柔敦厚的君子人格,即《論語(yǔ)·憲問(wèn)》所言“文之以禮樂(lè),可以為成人矣”。孔子還強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)不可斯須去身,事實(shí)上,他本人也是這么做的,如被宋人包圍時(shí),仍弦歌不輟,“孔子游于匡,宋人圍之?dāng)?shù)匝,而弦歌不輟”;(6)王先謙:《莊子集解》,《諸子集成》第3冊(cè),中華書(shū)局1954年版,第104頁(yè)。被困于陳蔡絕糧的困境下,還在不停地歌唱、彈琴,“不得行,絕糧,從者病,莫能興。孔子講誦弦歌不衰”。(7)《史記》卷47《孔子世家》,中華書(shū)局1982年版,第1930頁(yè)。
孔子所主張的禮樂(lè)教化,非唯人們熟稔“升降趨仰”之儀節(jié)儀容,更重要的是懂得禮樂(lè)所蘊(yùn)含的自然法則、宗法倫理及德義,希望經(jīng)由禮樂(lè)不斷地豐盈人們的道德情感,完善德性修養(yǎng)。正如《樂(lè)記·魏文侯篇》所言:“君之聽(tīng)者,非聽(tīng)其鏗鏘而已也,彼亦有所合也?!笨鬃又鲝堃远Y樂(lè)教化民眾,其意在于“育德”,“德”才是禮樂(lè)的旨?xì)w,“禮云禮云,玉帛云呼哉?樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》),禮非玉帛之器,而樂(lè)亦非鐘鼓之屬,禮樂(lè)深處自有“德義”?!抖Y記·郊特牲》記載:“賓入大門(mén)而奏《肆夏》,示易以敬也,卒爵而樂(lè)闋,孔子屢嘆之”,孔子之所以對(duì)這種典雅的禮儀屢次贊嘆,不僅緣于盛大的禮樂(lè)場(chǎng)景富于極強(qiáng)的感染力,更在于其對(duì)“德”的感發(fā),對(duì)“善”的鼓舞。這種雍容典雅、歡樂(lè)祥和的禮樂(lè)勝境引導(dǎo)出了人們內(nèi)心的良善真情,彰顯了禮樂(lè)所深含的德義,在潤(rùn)物無(wú)聲中教化了民眾,明曉了倫理,和諧了社會(huì),使得“德育”目標(biāo)得以實(shí)現(xiàn)。
孔子主張以“德樂(lè)”涵育君子人格,那么何謂“德樂(lè)”呢?首先,孔子認(rèn)為體現(xiàn)“中和”之美的“樂(lè)”才是“德樂(lè)”,即“樂(lè)而不淫,哀而不傷”?!耙?,“過(guò)度”之意,孔子認(rèn)為歡樂(lè)的情緒如果不加以控制,就會(huì)過(guò)而失其正,同理,悲傷過(guò)度則會(huì)害于和。雅頌之樂(lè)中正平和,典雅端莊,能使人心氣平和,安分守禮,涵育良善美德、良風(fēng)美俗,進(jìn)而和諧社會(huì)邦國(guó),致天下差序井然,“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”(《禮記·中庸》)而鄭宋衛(wèi)齊等音淫于色,擾亂民性,使人失德,“鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛(wèi)音趨數(shù)煩志,齊音敖辟喬志。此四者,皆淫于色而害于德,是以祭祀弗用也?!?8)王文錦譯解:《禮記譯解》,第551頁(yè)。春秋后期,生產(chǎn)力得到發(fā)展,體現(xiàn)奴隸主階級(jí)意志的分封制和雅頌之樂(lè)已不能滿足新生階級(jí)對(duì)政治文化生活的需求,以音調(diào)新奇、節(jié)奏豐富而深受新階層歡迎的“鄭衛(wèi)之音”開(kāi)始出現(xiàn),新音樂(lè)因重于娛樂(lè)而輕于道德教化,被稱(chēng)為“溺音”,因而孔子主張“放鄭聲,遠(yuǎn)佞人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。
“中和”之美即是孔子中庸思想在禮樂(lè)觀中的體現(xiàn)。在孔子看來(lái),“中和”乃天下之達(dá)道,不僅是君子所必須修養(yǎng)的人格美德,同時(shí)也是涵育這種美德的“藝”所應(yīng)該具備的美學(xué)核心概念?!稘h書(shū)·禮樂(lè)志》:“六經(jīng)之道同歸,而禮樂(lè)之用為急”,春秋中后期“禮崩樂(lè)壞”,天下失序,儒家所主張的“六經(jīng)之道”旨在為天下重返王道政治提供經(jīng)世路向,尤其是“禮樂(lè)”更是在危境中承擔(dān)著醇厚民風(fēng)、育德歸厚的緊急教化作用。所以孔子的中庸思想是有其歷史客觀原因的,他認(rèn)為禮樂(lè)之屬只有具備“中和”之美學(xué)屬性,才能具備涵養(yǎng)君子“中和”美德的教化功能。
孔子對(duì)“中和”之美的要求不僅體現(xiàn)在“樂(lè)情”之中,還體現(xiàn)在“樂(lè)”的形式與內(nèi)容的關(guān)系中。在孔子看來(lái)“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子也”(《論語(yǔ)·雍也》),如果過(guò)于追求質(zhì)樸的內(nèi)核而不加文飾,則會(huì)顯得粗俗鄙陋,反之,如果一味追求外在的儀容文采,則會(huì)失去內(nèi)在質(zhì)樸的品質(zhì),顯得浮夸,只有文質(zhì)俱佳,內(nèi)外兼修,才能成為謙謙君子。這既是孔子“君子人格”的標(biāo)準(zhǔn),也是他認(rèn)為培養(yǎng)“君子人格”的禮樂(lè)所應(yīng)具備的藝術(shù)屬性。
“孔子的道德系統(tǒng)里決不肯離開(kāi)差序格局的中心”(9)費(fèi)孝通:《鄉(xiāng)土中國(guó)》,人民出版社2008年版,第24頁(yè)。,差序格局是孔子對(duì)禮樂(lè)的倫理要求。西周禮樂(lè)的使用具有嚴(yán)格的等級(jí)制度,不同的身份、不同的場(chǎng)合要求使用特定的樂(lè)目、樂(lè)器、樂(lè)懸、儀文和程序,這些禮樂(lè)規(guī)范具有法律的作用,一旦有悖,將受?chē)?yán)懲。這種嚴(yán)密的規(guī)范一度對(duì)周王朝政治的穩(wěn)定起過(guò)極大的維護(hù)作用,但春秋時(shí)期,王道式微,諸侯士大夫用樂(lè)中的僭越行為屢見(jiàn)不鮮,孔子對(duì)此深?lèi)和唇^。如《論語(yǔ)·八佾》:“孔子謂季氏,‘八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也!’”八佾是周代天子祭祀祖先之樂(lè)舞,季氏乃魯卿,在家廟中僭用天子之禮,引起了孔子的憤怒。同時(shí),周代只有天子祭太廟撤祭饌時(shí)才能唱《雍》,而魯國(guó)三桓祭祖時(shí),卻也唱《雍》詩(shī)來(lái)撤祭饌,所以孔子發(fā)出“奚取于三家之堂”的質(zhì)問(wèn),即《論語(yǔ)·八佾》:“三家者以《雍》徹,子曰:‘相維辟公,天子穆穆’,奚取于三家之堂?”再如,《左傳·成公二年》:“新筑人仲叔于奚救孫桓子,桓子是以免。既,衛(wèi)人賞之以邑,辭。請(qǐng),曲縣,繁纓以朝,許之?!鼻h,亦作“曲懸”,同“軒懸”。周代樂(lè)懸有嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)定,《周禮·春官》曰:“正樂(lè)懸之位。王,宮懸;諸侯,軒懸;卿大夫,判懸;士,特懸?!笨梢?jiàn),仲叔于奚“請(qǐng),曲縣,繁纓以朝”實(shí)乃要求配享諸侯的禮樂(lè)待遇,衛(wèi)侯竟答應(yīng)了這一僭越無(wú)理的要求,所以孔子聞之曰:“不如多與之邑,惟名與器不可以假人”。
“盡善盡美”是孔子對(duì)禮樂(lè)的最高審美要求。這種理念體現(xiàn)于其對(duì)祭祀樂(lè)舞《韶》與《武》的評(píng)價(jià)中,《論語(yǔ)·八佾》:“子謂《韶》,盡美矣,又盡善也。謂《武》,盡美矣,未盡善也。”古之王者有功成作樂(lè),治定制禮之習(xí)制,《韶》是舜之樂(lè)名,崇舜之至誠(chéng)至孝,揖讓受禪,能繼堯德化天下,而不以天下為己有之圣德??鬃又^《韶》“盡善也”是從其“質(zhì)”,即內(nèi)容上進(jìn)行評(píng)價(jià)的;而“盡美矣”,是從其“文”,即藝術(shù)形式上進(jìn)行評(píng)價(jià)的。孔子曾對(duì)《韶》之藝術(shù)特征進(jìn)行描述:“溫潤(rùn)以和,似南風(fēng)之至。其為音,如寒暑、風(fēng)雨之動(dòng)物,如物之動(dòng)人;雷動(dòng)獸禽,風(fēng)雨動(dòng)魚(yú)龍”(《孔子集語(yǔ)》),可見(jiàn)《韶》之音舞極盡其美?!段洹肥侵芪渫踔畼?lè),描寫(xiě)武王以戈矛殺伐定天下,未若揖遜而得,孔子認(rèn)為其音舞雖極盡其美,但終有慚德,所以謂其“盡美矣,未盡善也”。由此可知,“美善合一”是孔子對(duì)禮樂(lè)的重要美學(xué)要求??鬃訉?duì)《韶》與《武》的評(píng)價(jià)不僅在中國(guó)美學(xué)史上首次提出了“美”與“善”兩元評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn),而且“盡善盡美”理念也對(duì)整個(gè)中國(guó)古典文藝創(chuàng)作產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。
孔子納“禮”歸“仁”是對(duì)周代禮樂(lè)制度的繼承和超越,不僅強(qiáng)調(diào)了禮樂(lè)文化對(duì)個(gè)體生命的關(guān)照,指明了禮樂(lè)實(shí)踐的精神基礎(chǔ),還把禮樂(lè)與天道結(jié)合,使其禮樂(lè)思想更具生生不息的闊達(dá)天地境界,這彰顯在他對(duì)《周易》的德義闡釋上?!吨芤住は缔o傳》曰:“天地之大德曰生”,意即天道不言,只是“四時(shí)行焉,百物生焉”,瞬息不停,生生不已??鬃诱J(rèn)為緣于人之情性的禮樂(lè)合于天道,是天地萬(wàn)物和諧共生、能育能化的反映,具有和同止?fàn)幍淖饔?,這使得孔子的禮樂(lè)思想呈現(xiàn)出通達(dá)坦蕩、萬(wàn)物一體的博大深廣氣質(zhì)。這種富有天地境界的禮樂(lè)不僅是一種藝術(shù),更是一種審美圣境。
孔子的禮樂(lè)思想閃耀著崇仁尚德、情理相融、同異相生、序化相成、生生不息的美學(xué)色彩,其禮樂(lè)思想對(duì)新時(shí)期如何以?xún)?yōu)秀傳統(tǒng)音樂(lè)文化立德樹(shù)人,培養(yǎng)堪當(dāng)中華民族偉大復(fù)興大任所需的新時(shí)代“君子”,依然具有重要的參考價(jià)值。