郝綏濤

(西北大學 中國思想文化研究所，西安710127)

“格物”是中國古代認識論的重要命題，最早見于儒家經(jīng)典《禮記·大學》“致知在格物，物格而后知至?！盵1]“格物”二字歷來解釋眾多，其中最具代表性、對后世影響最深的，當屬朱熹和王陽明的詮釋。朱子與陽明對“格物”的詮釋直接關系到其自身理學與心學的理論建構。本文從陽明之“格物”的內在意蘊，以小見大，反觀王陽明在其“格物”中的心學建構，凸顯“格物”在陽明心學中的重要地位，對其心學研究有一定理論價值。

一、王陽明“格物”之義

(一)“格”的含義

南宋朱子解“‘格’，至也?！铩?，猶事也?！盵2]“格物”便是即物窮理。對于“格”解“至”，王陽明贊同此種解釋，“‘格于文祖’，必純孝誠敬，幽明之間，無一不得其理，而后謂之‘格’。”[3]真心孝順，誠信敬服，黑暗與光明之間的道理，無不通曉，而后才稱之為“格”。王陽明認為“如以‘至’字為義者，必曰‘窮至事物之理’，而后其說始通。是其用功之要，全在一‘窮’字，用力之地，全在一‘理’字也。”[3]如果解釋為“至”，那么用心之處便指向事物之理，格物即窮理，但陽明認為即使求得事物之理，那反過來對我本心又有何用？又如何誠我自家之意？這里是從用功用力的角度談及其弊端，可見以“至”解“格”并不全面。

通過對朱子“格”解“至”的質疑，王陽明將“格”重心便落在“正”上。如“有苗之頑，實以文德誕敷而后格，則亦兼有‘正’字之義在其間，未可專以‘至’字盡之也?！盵3]對苗族人的愚昧頑固，只有實行禮樂教化后才能格，這里的“格”便包含“正”的含義，即“格者，正也，正其不正以歸于正也”，也就是把不正糾正為正。另外“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理，‘天理’即是‘明德’。‘窮理’即是‘明明德’?！盵3]“格”解釋為“正”，心之本體本來是正，但心之發(fā)動的意，便是“有善有惡意之動”，“正”就是正“意”，使不正之意歸于正，這便是窮理。

由此可見，“格”之義有二，其一解“至”，其二解“正”。朱子解“至”，即“窮理”，重在探求事物之理，王陽明在朱子解“至”的基礎上，解“格”為“正”，重在人的內在本心。

(二)“物”的含義

《傳習錄·上》記載，王陽明的弟子徐愛談到“愛昨曉思，格物的物字即是事字，皆從心上說。先生曰：然”[3]。王陽明解“物”為“事”。此“事”之義不同于朱子解“物，猶事也”，朱子的“事”強調外在于心的事物，重在外物上下功夫；而王陽明的“事”皆是從心上說，重在心上下功夫。董平談到“陽明把‘物’的實際內涵轉換為‘事’，因為單說‘物’字，按常識的理解，它可能是某種脫離了主體意向性的‘東西’，而說‘事’，則一定是主體所發(fā)出的行為，并且必定體現(xiàn)為不可能脫離主體性本身之‘卷入’的一個過程。這一字之差，其展開的意義確乎大相徑庭?！盵4]這里，王陽明解“物”為“事”充分凸顯了自我的主體性地位。

如王陽明對“山中花”的探討，“先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：‘天下無心外之物：如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？’先生曰：‘你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。’”[3]王陽明并非否認花樹的客觀存在，而是在你未看此花時，此花與汝心同歸于“寂”，而當我心看到此花時，此花便有了存在意義。假如沒有人類的存在，誰去仰天之高，誰去俯地之深，誰去欣賞山川草木、日月星辰之美。可見，陽明解“物”為事，“事”即是“意”的指涉對象。此“事”乃是人的主體性介入之后的事，而不是單純、孤立的一個物，如花樹在人沒有介入之前，就是一孤立的物。陳來認為意之所在就是物，“格物就是糾正意之所在”[5]。

對“物”的指涉對象，陳清春認為“‘物’字都不是指單純的外在事物，而是指‘意之所在便是物’的意識對象，其所意指的意識對象既有外在的人情事變、聲色名利等實在事物也有內在的意念、想法、知識等觀念事物，所以‘意之所在便是物’的觀點不僅使‘物’的存在內在化、意識化而且使‘物’的含義擴大到可以意指一切意識對象，即凡是可以對象化的事物都屬于‘物’的范圍?！盵6]雖然陳清春指出了“物”的范圍，但仍然未將“物”具體化，“物”究竟指的是什么？王陽明明確提到“故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。”[3]由此，可以看出，“物”所指的就是“心”“意”“知”。

(三)“格物”的含義

王陽明“格物”的含義是正其不正之物歸于正，“物”的對象是“心”“意”“知”，此三者都是與自我主體相關的“事”。

其實，朱子與王陽明對于“格物”的解釋只是側重方向不同，并非“有你沒我”，學界曾誤解王陽明的“心外無物”以及“從心上說”是否定外在事物，一切在心上下功夫。樂愛國等[7]認為王陽明對朱子的“格物”理解是一種誤讀，“陽明將朱熹的‘格物’誤解為向外求物理，是‘析心與理而為二’，并把‘格物’詮釋為‘格心’，講‘為善去惡是格物’?！钡凇秱髁曚洝分?，王陽明明確表示“凡執(zhí)事所以致疑于格物之說者，必謂其是內而非外也，必謂其專事于反觀內省之為，而遺棄其講習討論之功也……必謂其沉溺于枯槁虛寂之偏，而不盡于物理人事之變也。審如是，豈但獲罪于圣門，獲罪于朱子？是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也……凡事之所謂格物，其于朱子九條之說，皆包羅統(tǒng)括于其中。但為之有要，作用不同，正所謂毫厘之差耳。無毫厘之差，而千里之繆，實起于此，不可不辨。”[3]可見王陽明的“格物”是包含朱子的“九條”之說，并非完全忽視外在客觀事物。但王陽明與朱子的學說又有明顯不同，馮友蘭先生講“依朱子之系統(tǒng)，理之離心而獨存，雖無此事實，而卻有此可能。依陽明之系統(tǒng)，則在事實與邏輯上，無心即無理。此點實理學與心學之根本不同也?！盵8]

王陽明的“格物”是建立在接觸客觀事物的基礎之上的，將重心放在“心”上，如此“物”就不再是簡單孤立的存在，而是有了作為主體的“我”的介入之后形成了互動，所格之物便指向了內在，重在主體之心。

二、王陽明“格物”之指

王陽明的“格物”重點不在外物，而在于心內之物，包括“心之物”“意之物”“知之物”，即《傳習錄》載“故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也?！盵3]

第一，格其心之物?！靶摹笔呛挝?？陽明講“心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。故欲修身在于體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發(fā)竅于目，自無非禮之視；發(fā)竅于耳，自無非禮之聽；發(fā)竅于口與四肢，自無非禮之言、動。此便是修身在正其心?！盵3]可見，本心主宰著自我的身體，主宰著自我的視聽言動，而格其心之物，就是使不正的視聽言動以不正歸于正。

事實上，心之本體是至善的，如果要“正”，那其不善來自于哪里？“如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發(fā)動處可著力也。心之發(fā)動不能無不善，故須就此處著力，便是在‘誠意’。如一念發(fā)在好善上，便實實落落去好善；一念發(fā)在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發(fā)既無不誠，則其本體如何有不正的？故正其心在‘誠意’，工夫到，‘誠意’始有著落處?！盵3]可見，“不善”來自于心之發(fā)動處，即“意”。“誠意”是在意之前多了一個“誠”，多了一個好善惡惡的“意”，對于初學者在誠意的過程中又不可“刻意”的誠意，“刻意”的誠意即是在誠意的過程中生出執(zhí)念。心之本體是無善無惡，是自然而然，即所謂“無善無惡心之體”。并且提到“然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。書所謂‘無有作好作惡’，方是本體。所以說有所念懥好樂，則不得其正。正心只是誠意工夫里面，體當自家心體，常要鑒空衡平，這便是未發(fā)之中。”[3]故“格其心之物”便是“正心”，而功夫的落實處在誠意?！耙饧日\，大段心亦自正，身亦自修。”[3]

第二，格其意之物?！耙狻笔呛挝铮孔鳛闊o善無惡的心本體，心之發(fā)動處就是意，意是有善有惡，所謂“有善有惡意之動”?！叭缫庠谟谑掠H，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動，即視聽言動便是一物?！盵3]所以，“意”是在遇到外在事物時，心所發(fā)動而產(chǎn)生的“意”，此“意”并非至善，而是針對不同事物會有善惡是非。

如“花間草”，弟子薛侃認為花間草是惡，影響了花的正常生長。王陽明指出“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生。故知是錯”[3]?？梢娀ú荼緹o善惡，善惡之分皆是由人的“意”所生，喜愛花便認為花是善，草是惡；如果草長在沙漠之中，便會認為草是善。善惡的偏見來于自我內心的私意，故“格其意之物”便是“誠意”。“然誠意之本，又在于致知也?！盵3]

第三，格其知之物?！爸笔呛挝?？作為有善有惡的意，如何做到為善去惡，便是需要良知“知善知惡”，所謂“知善知惡是良知”。有善有惡的意無法辨別善惡，只有內心的良知才知善知惡。 “爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去?！盵3]因此，人的內心的良知才能判斷善惡是非。

如“溫清奉養(yǎng)”之事，王陽明談到“知如何而為溫清之節(jié)，知如何而為奉養(yǎng)之宜者，所謂知也，而未可謂之致知。必致其知如何為溫清之節(jié)者之知，而實以之溫清，致其知如何為奉養(yǎng)之宜者之知，而實以之奉養(yǎng)，然后謂之致知。溫清之事，奉養(yǎng)之事，所謂‘物’也，而未可謂之‘格物’。必其于溫清之事也，一如其良知之所知，當如何為溫清之節(jié)者而為之，無一毫之不盡；于奉養(yǎng)之事也，一如其良知之所知，當如何為奉養(yǎng)之宜者而為之；無一毫之不盡，然后謂之‘格物’。溫清之物格，然后知溫清之良知始致；奉養(yǎng)之物格，然后知奉養(yǎng)之良知始致?！盵3]也就是說，知道怎樣使父母冬暖夏涼、怎樣奉養(yǎng)父母最適宜，這只能稱為知，即具體知識。這還不夠，一定是既知道了又做到了，按照自己心中的良知所認為的那樣去實踐，如此才能達到知行合一。

良知是知善知惡，但不依此良知做，便是心被遮蔽了?！八^人雖不知，而已所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也?！盵3]故“格其知之物”便是“致知”。

三、王陽明“格物”與心學建構

王陽明的“格物”是使不正之“物”歸于正?！案瘛弊鳛楣し蛘?，即正、誠、致；“物”作為實踐對象指的是“心”“意”“知”。“格其心之物”對應的是“正心”；“格其意之物”對應的是“誠意”；“格其知之物”對應的是“致知”?！案裎铩焙掀饋肀闶钦摹⒄\意、致知。而格物與致知、誠意、正心三者的關系如何？

從工夫次序上說，“正心”在于“誠意”，“誠意”之本是“致知”，“誠意”之功為“格物”。在《大學古本序》中，王陽明堅持說“大學之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣?！睂τ凇案裎镏轮毕群蟠涡虻臓幷摚祆湔J為“若不格物，何緣得知？”，而王陽明認為“致知格物”，首先致知而后物才能格。對此應從王陽明整個心學體系理解，王陽明“四句教”“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知；為善去惡是格物?！敝轮簿褪侵铝贾贾鳛橥蹶柮魉枷氲暮诵?，良知的特點是“知善知惡”，對于有善有惡的意如何做到為善去惡，前提就是人知道自己的良知，本心是知善知惡，瞞他一點不得。也就是說人必須知道什么是善什么是惡，如此才能認清善惡，最后達到為善去惡的結果。否則不知善惡，如何為善去惡，所以致知而格物。

從心本體上說，王陽明認為格物、致知、誠意、正心，只是一件事，如“蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事……蓋其功夫條理雖有先后次序之可言，而其體之惟一，實無先后次序之可分”[3]?？梢姼裎锊粌H只針對格物本身，也包括致知、誠意、正心?！靶摹弊鳛橐晃?，正心就是格心；“意”作為一物，誠意就是格意；“知”作為一物，致知就是格知?？梢姟罢摹薄罢\意”“致知”與“格物”都是一件事，只是名稱不同而已。應該說王陽明的目的使其回歸一處，所謂“功夫不離本體，本體原無內外”[3]錢明認為“經(jīng)過陽明的這一番改造，‘格物’便不在是由外而內、獨立于身心之外的對知識見聞的追求，而是‘不要有內外、不離本體’的為善去惡的過程，從而避免了與心學基本立場的沖突”[9]這也正是“格物”思想在王陽明心學中的重要地位。

作為明代官學的程朱理學，王陽明的“格物”也是對朱子“格物”思想的發(fā)展。張立文先生認為“朱熹的格物致知是格吾心之外的事事物物，王守仁的格物致知則是推致吾心之良知天理于事事物物。這就是說，朱熹主張從外( 格物) 到內(窮理、天理)，即從客體到主體的認知進程，王守仁是從內(良知)到外(事物之理)，即從主體到客體的實現(xiàn)或推致的認知進程?！盵10]朱雪芳[11]認為“朱子以‘格物’為因，王陽明以本心為主，以格物為果”。朱子格物重“物性”，更偏向于格“外物”；而陽明在承認“外物”的基礎上將重心放在了“心”，沒有了自我，外物的存在又有何意義。這顯示出“我”作為一個實踐主體，在實踐過程當中的地位和作用，突出了“我”的主體性，強調了人作為實踐主體的能動性，肯定了人的自主與自信的精神，也是王陽明心學思想的標志性特征，對當時的思想界起到了一定的解放作用。

而王陽明的“格物”思想也引起了學術界的爭論，如當時程朱派名儒羅欽順認為，王陽明的格物說，專談養(yǎng)心，不論及外物，忘卻了“格物”在《大學》書內的位置，是對《大學》的誤解。另外，湛若水也提出關于陽明格物說的異議，“他反對王陽明以‘正念頭’來解格物之義，認為陽明的‘唯心’，使人失去是非的標準：‘則念頭之正否，亦為可據(jù)?！盵12]他認為訓“格物”為“體認天理”，則可避免陷入唯心論的圈套。而作為王門弟子，泰州學派的創(chuàng)立者王艮其提出“淮南格物說”，他講“格物”的“格”字如“格式”之“格”，他要以身為家、國、天下的“格式”，換句話說，就是要以身作則，這正是一種大我主義。到明末清初，顧炎武與王夫之等學者以國家之衰亡而歸罪于“王學”。

可以看出學術界的爭論，多出自“正統(tǒng)”或“異端”說，這正是王陽明生前直至十九世紀初年的爭論現(xiàn)象。張豈之談到“‘致良知’的核心，就是他把‘良知’看作是人的一種先驗的判斷力。‘致’，就是依靠主觀判斷分辨是非，區(qū)別好惡。”[13]而王陽明的“格物”，如何使不正歸于正，其評判的標準依據(jù)是知善知惡的良知，這雖然肯定了人自身的主體性，但卻過于依靠主觀去評判善惡，使人失去是非判斷的標準，這也正是后世將其視為異端的原因。

總之，明中葉王陽明敢于對朱子“格物”之義作出質疑，在學術界的廣泛爭論下，提出自己的解釋，發(fā)展出良知學說，其本身是對朱學束縛人心的突破。所以王陽明不僅使宋代道學放出極大光芒，同時也影響了明末思想的大解放。