文/強(qiáng)光美

多民族語言文字的共存、并用與合璧書寫是清朝政治文化的顯著特征之一。所謂“合璧”，滿語稱“kamcime”，是指在同一場合或書寫載體中同時(shí)出現(xiàn)兩種及以上文字，且內(nèi)容相互對(duì)照或配合。這一現(xiàn)象引起美國“新清史”學(xué)者柯嬌燕（Pamela Kyle Crossley）、衛(wèi)周安（JoannaWaley-Cohen）、羅友枝（Evelyn S.Rawski）等人的關(guān)注，他們將其視為清朝區(qū)別于傳統(tǒng)中原王朝的“內(nèi)亞性”（Inner-Asianess）的重要表征。柯嬌燕認(rèn)為，多民族文字的合璧昭示著清朝的所謂“合璧式”，或者稱“共時(shí)性”（simultaneous）君權(quán)，代表清帝同時(shí)具備漢人的天子、滿洲的汗王、蒙古的可汗、藏傳佛教界的文殊菩薩化身等多重身份。衛(wèi)周安指出，18世紀(jì)的清朝用以紀(jì)念帝國征戰(zhàn)勝利的碑銘，幾乎都以滿、漢兩種文字刻寫，有時(shí)添加蒙古文，或者藏文、察合臺(tái)文，多語并用宣揚(yáng)了清朝的“普世精神”（universal spiritual）和“陸地霸主地位”（terrestrial overlordship），其中注入了一種“清朝特色”（a distinctively Qing colouration）。上述觀點(diǎn)強(qiáng)調(diào)蒙古、西藏等邊疆民族地區(qū)的重要性，無疑是對(duì)以“漢化”和朝貢體系為中心的傳統(tǒng)清史研究的修正與突破。但在“新清史”的話語體系中，清朝被設(shè)定為統(tǒng)治著漢、滿、蒙古、回、藏等諸多族群的帝國，中國則等同于漢人的國家，只是帝國的一部分而已，從而否定了清朝與中國的合一性。事實(shí)上，以多民族語文合璧為代表的所謂“內(nèi)亞性”是否真的構(gòu)成了清朝與傳統(tǒng)中原王朝的根本區(qū)別，大有可商榷之處。本文將從清代合璧書寫的歷史延續(xù)性、合璧書寫推行的理念和動(dòng)機(jī)、合璧書寫與清朝統(tǒng)治者的國家認(rèn)同三個(gè)層面著手，就此問題作進(jìn)一步探討。

一

“新清史”學(xué)者強(qiáng)調(diào)，清朝通過多民族語文合璧書寫強(qiáng)化了對(duì)內(nèi)亞邊疆地區(qū)的經(jīng)營，這是其區(qū)別于傳統(tǒng)中原王朝的重要表現(xiàn)，而與遼、金、元等所謂“征服王朝”（Dynasties of Conquest）一脈相承。與此同時(shí)，他們又夸大明清差異，將明朝當(dāng)成純粹漢人政權(quán)，而有意無意地掩蓋其統(tǒng)治中的內(nèi)亞因素。這種割裂歷史連續(xù)性的處理方式，容易使人忽視合璧書寫在元朝以后的發(fā)展演變，從而對(duì)清朝推行合璧書寫的歷史傳承性，形成某種片面理解，進(jìn)而也就放大了清朝的內(nèi)亞屬性。

一方面，作為少數(shù)民族入主中原建立起的王朝，清的統(tǒng)治風(fēng)格的確有效仿遼、金、元的一面，體現(xiàn)出明顯的“內(nèi)亞”影響。就多語文合璧書寫的源流而言，它并非清朝創(chuàng)舉，而是“內(nèi)陸亞洲”（Inner Asia）地區(qū)的人們在長期的經(jīng)貿(mào)往來和文明碰撞之中，為方便交流而自發(fā)形成的，起初并不帶有明顯的政治意圖。最先將合璧書寫運(yùn)用到國家政治生活中，使之上升為朝廷正式書寫模式的統(tǒng)一政權(quán)，是契丹入主中原后建立的遼朝。隨后，黨項(xiàng)人建立的西夏、女真人建立的金、蒙古人建立的元，在國家政治生活中都曾自上而下推行這一書寫模式。早期滿洲人在政權(quán)發(fā)展和文化建設(shè)等諸多方面，常借鑒、效仿契丹、女真、蒙古人的做法。合璧書寫作為遼、金、元朝大力推行的重要書寫模式，被滿洲統(tǒng)治者效仿和使用，自在常理之中。

另一方面，我們更不應(yīng)忽視一個(gè)基本事實(shí)，那就是一向被“新清史”學(xué)者視為典型漢人政權(quán)的明王朝也曾大量使用合璧書寫，并對(duì)繼起的清朝產(chǎn)生更為直接的影響。明朝立國以后，由于統(tǒng)治地域的擴(kuò)大與民族成分的增加，在邊疆治理中，不得不效仿蒙古人的諸多統(tǒng)治策略，合璧書寫因能消弭文字隔閡從而便利溝通的特殊功能得以沿用和發(fā)展，成為明朝官方與新疆、西藏等邊疆民族地區(qū)交流交往的主要書寫模式。明朝合璧書寫的發(fā)展還有一個(gè)重要體現(xiàn)，即中央創(chuàng)設(shè)了專門負(fù)責(zé)翻譯邊疆少數(shù)民族及鄰國語言文字的機(jī)構(gòu)——四夷館，編纂女真、高昌、韃靼、回回、西蕃等各館譯語，制成漢字與相應(yīng)地區(qū)民族文字對(duì)照的《華夷譯語》，徹底改變了歷代中原王朝忽視非漢文字的局面。

此一時(shí)期，“合璧”之功能與內(nèi)涵也發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變。如果說遼、西夏、金、元時(shí)期的合璧書寫，主要為推廣王朝新創(chuàng)制的文字、宣揚(yáng)政權(quán)的民族屬性，是一種重要的民族認(rèn)同符號(hào)，象征意義遠(yuǎn)大于實(shí)際作用，那么，明朝的合璧書寫，顯然已經(jīng)從民族建構(gòu)和認(rèn)同的范疇，蛻變?yōu)橥耆恼问侄?，是中央政府為有效處理邊疆民族地區(qū)事務(wù)，而采取的一種帶有折中主義意味的靈活方式，其結(jié)果是合璧的實(shí)用性功能更加凸顯。但無論如何，合璧書寫由于兼具實(shí)用性與象征性的雙重功能，逐漸發(fā)展為歷代王朝可資利用的統(tǒng)治手段，已是不爭的事實(shí)，少數(shù)民族政權(quán)可以用，中原王朝亦可使用。也就是說，多語文合璧并非內(nèi)亞特有現(xiàn)象，自然也不能作為判定政權(quán)是否為內(nèi)亞屬性的依據(jù)。

正如漢人為統(tǒng)治者的明朝可以繼承蒙古人為統(tǒng)治者的元朝政治遺產(chǎn)一樣，滿洲入主中原后，保留和繼承了明朝諸多政治制度，其中自應(yīng)包括以合璧書寫為代表的邊疆事務(wù)處理機(jī)制。甚至可以說，清代的合璧書寫更多時(shí)候是對(duì)明朝政策的直接沿襲。例如，清朝入關(guān)后即接收了四夷館，改為“四譯館”，后又繼續(xù)整理編輯《華夷譯語》。在西藏，清朝因襲明制行使主權(quán)，頒賜給西藏首領(lǐng)的敕諭文書也保留了合璧書寫形式，只是根據(jù)時(shí)局對(duì)文種略作調(diào)整，這不得不說是一種歷史的自然延續(xù)，而與其是否為內(nèi)亞政權(quán)，并無必然的因果關(guān)系。

由上述分析可知，“新清史”學(xué)者將一個(gè)王朝有沒有使用多語文合璧作為判定其政權(quán)屬性的依據(jù)之一，并不符合歷史的邏輯。清朝的多語合璧及其邊疆政策，在相當(dāng)程度上是對(duì)中原明王朝邊疆治理經(jīng)驗(yàn)的一種繼承和發(fā)展。

二

“新清史”另一位代表學(xué)者羅友枝以“清朝在許多方面與10至14世紀(jì)的征服王朝相似”，“都追求雙語或多語政治”，為其“內(nèi)亞性”追求的集中表現(xiàn)。但此推論并不能成立。清與遼、西夏、金、元雖然同樣使用多語文合璧書寫，然其內(nèi)在邏輯與追求卻并非一致。更進(jìn)一步說，這些所謂的多語政權(quán)只是表面上的書寫制度類似，背后的政治理念卻相距甚遠(yuǎn)，“內(nèi)亞性”的判定也便存在疑問。

遼、金、元提倡合璧書寫，固然是對(duì)統(tǒng)轄區(qū)域內(nèi)多族群文化并存的因應(yīng)，但究其主要目的，仍在于推廣新創(chuàng)制的“國書”，以此維系本族群的文化和身份認(rèn)同。這方面又以元朝統(tǒng)治者蒙古人最具代表性。有元一代，皇帝和蒙古大臣不僅不愿學(xué)習(xí)漢字漢文，而且以合璧書寫為手段，強(qiáng)行在漢人和境內(nèi)各族群中推行新創(chuàng)制的“國書”——八思巴蒙古字，不僅要求“南北之民”均學(xué)習(xí)使用，且從一開始即試圖以八思巴字譯寫包括漢字在內(nèi)的“一切文字”，使其成為國家通用語言文字，進(jìn)而以此為基礎(chǔ)構(gòu)建新的國家認(rèn)同。

在這一點(diǎn)上，滿洲人與蒙古人有著天壤之別。清朝統(tǒng)治者認(rèn)為，“蓋天下之人，有不必強(qiáng)同者，五方風(fēng)氣不齊，習(xí)尚因之有異……至若言語嗜好之間，服食起居之末，從俗從宜，各得其適”。他們提倡合璧書寫，雖然也有推廣滿語滿文、保持自身傳統(tǒng)的初衷，但并未試圖構(gòu)建其他族群的滿洲認(rèn)同，也很少鼓勵(lì)甚至是反對(duì)他們學(xué)習(xí)滿語滿文。合璧書寫的目的之一即是因俗而治，各自使用和認(rèn)識(shí)本族文字即可。

由于理念不同，清朝合璧書寫的發(fā)展趨向也與元朝有異。與元朝合璧書寫相伴隨的是八思巴字的強(qiáng)行推廣，而清朝的合璧書寫既有在原文字基礎(chǔ)上增添滿文、體現(xiàn)“國語”地位的一面，也有根據(jù)實(shí)際需要，在滿文基礎(chǔ)上添加漢字等其他民族文字的另一面。清朝統(tǒng)治者對(duì)合璧書寫的推廣，主要出于維系多民族國家統(tǒng)治的現(xiàn)實(shí)需要，這一點(diǎn)倒是與明朝統(tǒng)治者的出發(fā)點(diǎn)更為接近，即更加重視合璧書寫的實(shí)用性功能。

為了達(dá)到更好的治理效果，清朝統(tǒng)治者甚至不惜以合璧書寫淡化他們原有的“滿洲特色”。如清初八旗、宗人府、內(nèi)務(wù)府等衙門發(fā)給外省的文書均以滿文書寫，為提高行政效率，乾隆四十八年（1783）《吏部則例》規(guī)定，八旗等衙門轉(zhuǎn)行外省滿文文書，在發(fā)出前必須先行翻譯為漢文，滿漢文兼書。清代官方翻譯、出版大量滿漢合璧儒家經(jīng)典，目的即是以中原傳統(tǒng)文化加強(qiáng)對(duì)滿洲人的教化，這一過程恰恰“解構(gòu)”了其自身的文化認(rèn)同。

實(shí)際上，清朝和元朝代表了中國歷史發(fā)展的不同階段。元朝奠定了“大統(tǒng)一”的基礎(chǔ)，但蒙古統(tǒng)治者的民族特性也深刻影響到其政治風(fēng)格。如果說元朝合璧書寫是蒙古人維系自我認(rèn)同的主要體現(xiàn)，具有較強(qiáng)的“內(nèi)亞性”，那么清朝合璧書寫的“內(nèi)亞性”色彩顯然沒有那么強(qiáng)烈。元史專家張帆評(píng)價(jià)道：“元朝是統(tǒng)治民族自身特色比較明顯的一個(gè)朝代”，“如果用‘新清史’的視角來看元朝，說不定還更合適一些”?！靶虑迨贰睂W(xué)者通過清朝統(tǒng)治者推行合璧書寫的現(xiàn)象，即得出其與遼、金、元等王朝統(tǒng)治者理念相似之結(jié)論，進(jìn)而以此論證其保持“滿洲特性”“內(nèi)陸亞洲特性”的動(dòng)機(jī)，可謂徒見其形式而不觀其內(nèi)里，得出的結(jié)論也就與事實(shí)不符。

三

“新清史”學(xué)者強(qiáng)調(diào)清朝“內(nèi)亞性”的另一個(gè)代表性見解是，清朝政治文化深受蒙古影響，并試圖從多方面構(gòu)建清朝與以蒙古為代表的內(nèi)亞邊疆地區(qū)在政治風(fēng)格和文化傳統(tǒng)上的淵源關(guān)系。他們甚至認(rèn)為，清政權(quán)代表了蒙古傳統(tǒng)的精華，包括使用多種語言的記錄方法。這一觀點(diǎn)顯然意在強(qiáng)調(diào)蒙古即內(nèi)亞因素對(duì)清朝政治文化影響的同時(shí)，弱化中原文明或者可以稱之為“中原因素”的影響，從而印證清朝與以中原文明為核心的傳統(tǒng)“中國”之差別。然而，從多語文合璧書寫在清代的發(fā)展軌跡來看，清朝統(tǒng)治者在文化傾向和政治認(rèn)同上恰恰經(jīng)歷了一個(gè)“去蒙古化”而逐步融入中原文明的過程，突出表現(xiàn)為入關(guān)前后合璧體系中蒙古字和漢字的地位消長。

清入關(guān)前主要奉行滿蒙漢三體并書原則，且蒙古文一度超越漢文，成為合璧體系中僅次于滿文的主體文字之一。崇德元年（1636）皇太極登基，“滿洲、蒙古、漢官捧三體表文立于壇東，以上稱尊號(hào)，建國改元事，宣示于眾”，從而以國家大典形式正式確立了“三體并書”原則。自此，舉凡重大儀式的敕書表文、政書典志的編纂、宮廷建筑的題字、各種紀(jì)念碑銘等，均用三體合璧。在各種儀式和表文上，一般遵照首滿文、次蒙古文、再漢文的秩序安排，凸顯了蒙古的重要地位和滿蒙的親密關(guān)系。

但入關(guān)后，隨著清朝統(tǒng)治者重心的轉(zhuǎn)移和政治文化認(rèn)同的演變，上述三體并書格局被打破，滿漢合璧書寫迅速普及。早在順治元年（1644），清廷鼓鑄“順治通寶”錢，就要求“一面鑄‘寶泉’二字用清文，一面鑄年號(hào)用漢文，頒行天下”。其他如印信、牌符、憑文亦如此改制。清廷還陸續(xù)頒布一系列諭旨，在中央和地方各級(jí)衙門中推廣滿漢合璧書寫。與此同時(shí)，蒙古文及其代表的內(nèi)亞因素在清朝國家政治生活中地位下降。順治十三年（1656），清廷諭令太廟牌匾“停書蒙古字，止書滿漢字”。此后各壇廟、皇家宮殿園林匾額紛紛“從太廟例，去蒙古字”，這標(biāo)志著清入關(guān)后在禮制化過程中蒙古因素的漸次退場。而以滿漢合璧形式書寫新的牌匾，則是清朝統(tǒng)治者以一種公開的姿態(tài)宣示“滿漢一體”，以便獲得法理上的認(rèn)同，進(jìn)而構(gòu)建王朝統(tǒng)緒的合法性。這一點(diǎn)與“新清史”強(qiáng)調(diào)的清朝統(tǒng)治者一直恪守“滿洲之道”和蒙古傳統(tǒng)截然相反。

羅友枝還認(rèn)為，以乾隆帝為代表的清朝統(tǒng)治者的天下觀，與歷朝儒家君王試圖教化所有民眾，從而形成文化共同體的儒家思想有著根本不同，因?yàn)榍〉鄯龀趾桶l(fā)展?jié)M、蒙、藏、維、漢五種官方語言。然而事實(shí)是，清朝統(tǒng)治者不僅以中原正統(tǒng)自居，而且創(chuàng)造性地利用多語文合璧書寫重建起以儒家思想為核心的同文秩序。

在這一歷史進(jìn)程中，“同文”的內(nèi)涵也發(fā)生了明顯變化。此時(shí)“同文”的精髓不在于文字本身，而在于文字所蘊(yùn)之“理”?！端膸烊珪房傋牍偌o(jì)昀等人認(rèn)為，“文字之聲音，越數(shù)郡而或不同；文字之義理，則縱而引之，千古上下無所異；橫而推之，四海內(nèi)外無所異”。這里所謂的“理”，顯系以中原儒學(xué)為核心的道德教化。由此，清廷以合璧書寫開展了一系列具有“同文”意義的活動(dòng)。如乾隆四十八年（1783）諭令，永陵、福陵、昭陵所有下馬木牌，俱改用石牌，“鐫刻清、漢、蒙古、西番、回子五體字，以昭我國家一統(tǒng)同文之盛”。清廷還通過開展大型合璧圖書的編纂工程，宣揚(yáng)多元文明的共同發(fā)展。其中最具標(biāo)志性的當(dāng)屬乾隆二十七年（1762）武英殿刊刻六體合璧《欽定西域同文志》。該書不僅涵括了當(dāng)時(shí)受清廷認(rèn)可的滿、漢、蒙古、西番（指藏文）、托忒、回字（指維文）六種文字，而且在提要中欽定了各文種間秩序，“首列國書以為樞紐，次以漢書詳注其名義……次列蒙古字、西番字、托忒字、回字，排比連綴”，象征清朝建立起對(duì)多元族群井然有序的統(tǒng)治。

在清朝的同文秩序中，漢字一直處于中心地位。清朝統(tǒng)治者甚至將有沒有使用漢字作為判定是否符合同文要求的基本依據(jù)。例如，乾隆五十七年（1792）平定廓爾喀后，清廷決定在西藏統(tǒng)一發(fā)行制錢，但乾隆帝對(duì)?？蛋驳热怂M(jìn)錢模正、反面均用唐古忒字（指藏文）不以為然，指出錢?！安o漢字，與同文規(guī)制，尚未為協(xié)”，要求正面用漢字鑄“乾隆寶藏”四字，背面用唐古忒字亦鑄“乾隆寶藏”四字。清廷在西藏制錢上添加的是漢文而非滿文，顯然，使用漢字才符合“同文規(guī)制”。次年，廓爾喀國王拉特納巴都爾請(qǐng)求派人赴西藏學(xué)習(xí)漢文，乾隆帝甚為欣慰，將廓爾喀人主動(dòng)要求學(xué)習(xí)漢字的舉動(dòng)，視為其在文化心理上歸順中國的重要表現(xiàn)。

結(jié)語

以上本文主要從歷史的延續(xù)性、推行的理念和動(dòng)機(jī)以及清朝統(tǒng)治者的國家認(rèn)同三個(gè)層面對(duì)清代多民族語文合璧書寫進(jìn)行了考察，并得出如下結(jié)論：

第一，從歷史的延續(xù)性來看，清朝的合璧書寫不僅僅效仿自遼、金、元，而且直接受到明朝的影響，甚至可以說在相當(dāng)程度上是對(duì)中原明王朝政治文化遺產(chǎn)的繼承和發(fā)展。這是由于合璧書寫兼具實(shí)用性與象征性的雙重功能，已然成為歷代王朝可資利用的統(tǒng)治手段，而非內(nèi)亞特有現(xiàn)象。

第二，從推行的理念和動(dòng)機(jī)來看，清朝統(tǒng)治者之所以大力提倡合璧書寫，主要出于維系多民族國家治理的現(xiàn)實(shí)需要，而非保持所謂的“內(nèi)亞性”。突出表現(xiàn)在，在清朝的國家治理中，合璧書寫的實(shí)用性功能得到極大程度的發(fā)揮。

第三，從統(tǒng)治者的國家認(rèn)同來看，自入關(guān)始，清朝統(tǒng)治者即自覺以中原正統(tǒng)自居，從未自外于中國，并嘗試?yán)枚嗝褡逭Z文的合璧書寫重建以儒家思想為核心的同文秩序。在這種秩序之下，“合璧”象征著各族群文化傳統(tǒng)在清朝的延續(xù)，但其前提是對(duì)大一統(tǒng)中國的認(rèn)同。此外尚需注意的是，在清朝的“合璧”體系中，不同文種之間并非無差別的平等，漢文及其代表的儒家教化長期居于核心地位。

由以上論述亦可知，“新清史”一味強(qiáng)調(diào)多語文合璧彰顯的“內(nèi)亞性”，卻沒有看到問題的實(shí)質(zhì)所在，其不過是清朝統(tǒng)治者維系王朝正統(tǒng)性和鞏固大一統(tǒng)政治的一個(gè)技術(shù)手段而已。清朝在這一歷史進(jìn)程中也完成了從滿洲政權(quán)向“大一統(tǒng)”王朝的蛻變，成為“歷史中國”的一部分。