文/汪春泓

宋代王楙《野客叢書》談“大小言作”，認(rèn)為可溯源至《莊》《列》鯤鵬、蟭螟之說。此種一問一答之文體出現(xiàn)得更早，域外早期哲人也使用此種問答體，而《莊子》也端賴惠施與莊周之辯難，其思辨深度、廣度得以拓展，遂成為中國哲學(xué)、文學(xué)之瑰寶。

《莊子》問答體諸篇思想、學(xué)派之交鋒及特征

按《史記·莊周列傳》所述，莊周與孟子同屬戰(zhàn)國中期人物，“其學(xué)無所不闚……作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。《畏累虛》《亢桑子》之屬，皆空語無事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也”。此證明莊周并不可被目之為“隱君子”，他熟悉當(dāng)時學(xué)派、學(xué)術(shù)，且有深刻思考，莊周“善屬書離辭”，其筆下之人物、故事“皆空語無事實(shí)”，好信手拈來或興到之談，無非為傳遞其思想觀點(diǎn)起到輔助作用。

按照子部書體例，置于今本《莊子》末篇之《天下》篇具有序的性質(zhì)，上述《史記》列舉莊周各篇，都在今本《莊子》之雜篇和外篇，其主旨要在思想影響上掃蕩孔子學(xué)說之普世性，并在知行合一觀上否定墨翟式人生之意義。而觀作者自己設(shè)問自己解答之《天下》篇提出“道術(shù)將為天下裂”，自天人、神人、至人、圣人以至君子，這是一個思想境界及論域幅度逐漸遞減的排序，人日益“一察焉以自好”。世界本來是一個整體，而諸子各家則從各自所見的某個片段、局部來看世界，此從根本而言，它走向一個與莊周逆向的路徑，那就是“蔽于人而不知天”。值此非楊即墨時代，莊周更聚焦于墨子，此在整篇之中占據(jù)較大篇幅，意指墨家人物偉則偉矣，卻奈何強(qiáng)人性之所難！人生在世，必須平衡公與私之關(guān)系，“其為人太多，其自為太少”，若為違背人性墨家觀念所誤導(dǎo)，則會抹煞人之生命意義！故而，莊周著書“用剽剝?nèi)?、墨”，順老子之勢而為，若老子批判重點(diǎn)在儒家，相形之下，《外物》篇即使也嘲諷“儒以詩禮發(fā)?！保墒乔f周學(xué)派則把矛頭指向墨家。莊周一派對孔子始終還是抱持起碼的尊重。墨家救世，是要在此岸建立“人不為己”之美麗新世界，惜乎難過普遍人性這道坎。人間世本由一個個猜疑和紛爭永無止歇、高尚和卑鄙并存共生的世俗社區(qū)所組成，尤其周代以來，華夏民族缺乏宗教意識與信仰，欲令妍媸肥瘦盡舜堯，此不過是某些人臆想而已。莊周一派深諳其中道理，故而，墨家無疑更受莊子一派之強(qiáng)烈質(zhì)疑！《天下》篇反映莊周一派左袒楊朱，于墨家之行事與人生觀，則展現(xiàn)其水火不容之立場。

“勿攖”乃《莊子》之關(guān)鍵詞?！对阱丁菲笾聫?fù)述《天下》篇中莊周一派對于墨家之詰問，直指黃帝、堯舜等不過激起人心之相疑、相欺、相非和相譏，導(dǎo)致天下人心之淆亂！ 從儒、墨與莊老分歧看，前者尤其墨翟一派，把活潑潑人心僅局限于獻(xiàn)身社會公共事務(wù)，即無非在君臣風(fēng)云際會間令生命價值綻放。而老莊，尤其莊周一派則不然，他們是人性自然、恬適之捍衛(wèi)者，認(rèn)為最不堪忍受者，正是人性遭遇外界因素之干擾和壓迫。莊周寧做一只游戲污瀆的“孤豚”，也不愿出任楚威王之相，就決絕地表明此種態(tài)度。由此，莊周學(xué)派主張政治之清靜無為，遂萌生個體獨(dú)立和人性自由的基本觀念。

按《列御寇》篇云：“曰：‘殆哉圾乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭……今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也……’”猶如《老子》所指“大道廢，有仁義”，此篇揭示儒家語詞概念、學(xué)說觀念越來越與現(xiàn)實(shí)人生相脫節(jié)，堪稱徒亂人心而已，其所謂“離實(shí)學(xué)偽”，絕非植根于人性之自然節(jié)律，反令人民疲于應(yīng)對，形神不能相守，然則戕害人性，莫此為甚也！故《莊子》要借列御寇間接地發(fā)揮楊朱觀點(diǎn)，表示對于儒、墨的厭惡。

《莊子》令“當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也”，各篇無不洋溢著戰(zhàn)斗精神，而楊、列卻有“自了漢”意味，所以他們尚不能上躋《莊子》內(nèi)篇之境地。然則《天下》篇接上文，述及莊周學(xué)派學(xué)術(shù)銳思之提升，此乃拜莊周與惠施展開論辯之所賜。作為論辯對手出現(xiàn)，惠施給莊周帶來思辨之沖擊和刺激，這正是莊周思維能夠在《莊子》內(nèi)篇中大有飛躍的原動力！

《莊子》內(nèi)篇思辨模式、內(nèi)在理路之確立

關(guān)于《莊子》內(nèi)、外篇之辨析，王夫之《莊子解》卷八為之比較云：“……外篇則但為《老子》作訓(xùn)詁，而不能探化理于玄微。”語言、觀念一旦與政治相結(jié)合，尤其俟之躍升為主流或官方學(xué)術(shù)、思想之后，或被權(quán)勢者所操弄，最惡劣的就是故意歪曲和利用，導(dǎo)致蘊(yùn)含善意的儒、墨語匯、教義等與社會事物本真之間產(chǎn)生裂隙；而此縫隙逐漸擴(kuò)大，乃至釀成指鹿為馬、黑白顛倒等隱患。此由《老子》發(fā)軔在前，尖銳地痛斥“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”等名實(shí)相悖之弊端；孔子也已經(jīng)意識到此種人類語言、理論腐敗之危害，所以“必也正名乎”，而莊周一派則是更徹底的懷疑論者。

《天下》篇令惠施登場，誠如《齊物論》篇所談及“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”。在楚國后期，宋玉也撰有《大言賦》和《小言賦》。據(jù)此，可知談大說小乃尤為楚地所流行的一種智力游戲。此種言說方式貫穿《莊子》各篇，實(shí)為《莊子》諸篇結(jié)構(gòu)之隱形框架。《逍遙游》篇指楚之賢人接輿“大而無當(dāng)，往而不返”，就是順勢推導(dǎo)至極處的能力。譬如《天下》篇惠施立論：“一尺之捶，日取其半，萬世不竭”，從而推導(dǎo)出“夫天下莫大于秋毫之末，而大山為小”。反映借助語言，面臨浩瀚想象空間，在現(xiàn)實(shí)和超現(xiàn)實(shí)之間，人類智慧具有作無盡探索的志趣和快樂。在一定程度上，這也突破了史官文化、農(nóng)耕文明現(xiàn)實(shí)功利主義積習(xí)之局限。

按《漢書·藝文志》諸子略之“名家者流”載錄：“《惠子》一篇”。注曰：“名施，與莊子并時?！边@說明在戰(zhàn)國中期，惠施屬于名家代表人物，其人所關(guān)注者，涉及語言之實(shí)在性和邏輯性諸問題，此與當(dāng)時稷下學(xué)士圍繞君臣架構(gòu)討論諸端議題，其思索層次、范疇自不可同日而語。故莊周和惠施乃以邊緣挑戰(zhàn)主流（譬如稷下學(xué)術(shù)）的學(xué)者身份而傲立于學(xué)界。

按劉勰《文心雕龍·論說》篇云：“原夫論之為體，所以辨正然否；窮于有數(shù)，追于無形，鉆堅求通，鉤深取極，乃百慮之筌蹄，萬事之權(quán)衡也?！逼渌季S無遠(yuǎn)弗屆，亦唯有莊周、惠施之相互往還論難，差堪與之近似！

《秋水》篇記載濠梁之上莊、惠之爭，此篇純屬出自大小言之辯主題的衍生物。從《莊子》外、雜篇至內(nèi)篇的發(fā)展進(jìn)程中（此并非指寫作之先后），《秋水》篇實(shí)具津梁作用，有特殊意義！莊子、惠施二者所激辯者，乃“樂”所發(fā)生之主體究竟是魚或莊子，而此問題引導(dǎo)爭論進(jìn)入哲學(xué)范疇，涉獵“是”或“存在”（being）之本質(zhì)的拷問。據(jù)此發(fā)現(xiàn)惠施的意義主要在《莊子》內(nèi)篇觸發(fā)許多帶有徹悟性的思考，從而玉成《莊子》思辨達(dá)到其余諸子所不能企及之高度！《荀子·解蔽》篇評曰：“惠子蔽于辭而不知實(shí)，莊子蔽于天而不知人。”上述兩句將惠子和莊子并列，也是由于作者窺見二者之間屬論敵關(guān)系，或許正因為惠子的“蔽于辭而不知實(shí)”，其名家路數(shù)，好在語辭組合中探究“邏輯”，從而激發(fā)莊周之靈感，使得莊子思想擁有“蔽于天而不知人”的特征。思想家之相得益彰，惠、莊堪稱典范。

至于《莊子》如何從外、雜篇突進(jìn)到內(nèi)篇的高度？考察作為雜篇問答體之《徐無鬼》篇，今人略可尋繹其間之發(fā)展脈絡(luò)。《徐無鬼》篇列舉知士、辯士、察士、招世之士、中民之士、筋力之士、勇敢之士、兵革之士、枯槁之士、法律之士、禮教之士及仁義之士，他們各有訴求、各不相下，猶如廟堂上、市井中之眾聲喧嘩。此不正是《齊物論》“人籟”之謂乎？從互文性角度來看，他們猶如《齊物論》所描述的“萬竅怒呺”，此乃自然和社會之常態(tài)?！缎鞜o鬼》篇進(jìn)而分析令農(nóng)夫、商賈、庶人及百工盡力扮演各自社會角色之原動力，仿佛我們今日各種場合所見各色人等，洵為窮形盡相。必須與惠施主張“去爭”的語境聯(lián)系起來看莊、惠之辯論?；菔﹥H僅看到世人相爭之無謂，而莊子則有更高遠(yuǎn)認(rèn)識。他既明了社會中上至王侯將相下及引車賣漿者流均為“看不見的手”所驅(qū)使，而且《人間世》講“知也者，爭之器也”，看透人間爭拗緣起乎人心理念之南轅北轍、莫衷一是，所以《齊物論》借子綦代言，以解釋人籟、天籟。若欲究天人之際，人實(shí)質(zhì)上也是自然一部分。眾生“喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)”，其不由自主地憂慮、勞作和掙扎，故地籟也是天籟耳！“怒者其誰邪”？這是深刻的普世性詰問，正擊中在道本體映照下人主體性是否存在之哲思要害?！缎鞜o鬼》篇指蕓蕓眾生“馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫”！此“馳”字生動形象，人是有定數(shù)的“永動機(jī)”，由于人之軀體遠(yuǎn)跟不上人心念之奔馳，所以《人間世》篇拈出“坐馳”一詞，此真是人生在世一切焦慮之所在。人困守于欲望之愁城，在有限和無限之間，用一生來重蹈、驗證希臘西西弗斯神話之宿命。

而《齊物論》就是要破除人主體性之執(zhí)念，遂于篇首就標(biāo)舉南伯子綦“今者吾喪我”這個重大命題，首用“吾”字，后則連續(xù)使用六個“我”字。此說明吾和我并非同義詞：吾，表示第一人稱之代詞；而我，則是具我執(zhí)之真空假有之妄念謬識。生命本是偶然因素之湊泊，《齊物論》篇揭示“真宰”“真君”是否存在的問題，此亦為士人從君臣關(guān)系中解放出來，提供理論依據(jù)。

儒、墨、名、法等各家為當(dāng)時顯學(xué)，然而其學(xué)術(shù)實(shí)無異于“鷇音”，反過來人聲鼎沸鳥聞之也同屬無謂。當(dāng)時空、物類遷移，被視作真理的人類觀念豈能放之四海而皆準(zhǔn)？譬如儒家講“正”，顯然僅屬人主觀成心，若把論域拓展至整個自然界，人與魚類、猨猴之“正處”就各各不同，人豈能將自己生活方式強(qiáng)加于魚類和猨猴。于是《齊物論》深刻地顛覆人類語言之功能與意義，甚至認(rèn)識到人類語言、修辭阻隔人與物自體之間的契合，此說對儒、墨公信力產(chǎn)生釜底抽薪的沖擊。

《莊子》問答體各篇之莊子、惠施辯論，正是促成“莊子”思辨的最后推手?；菔┎攀乔f子勢均力敵之對手，惠施言論引人入勝，直抵“道心惟微”之入口，點(diǎn)燃莊子之靈感，遂令《莊子》站到中國哲學(xué)峰巔之上！

從楚人游戲之言到傷時憂身之轉(zhuǎn)變

一部《莊子》存在著追求精神慰藉、思想逍遙和現(xiàn)實(shí)困境之矛盾。大小之辨雖含有游戲性質(zhì)，可是人類游戲又何嘗不捎帶排遣煩惱之元素？因此，從《逍遙游》莊子、惠施之問答，可以窺見如何從大小言戲謔，最終卻轉(zhuǎn)入立身處世之憂患意識，此對于《莊子》一書根本性質(zhì)之理解，也大有裨益！《逍遙游》篇有莊子、惠施對談，其中“惠子謂莊子曰”云云，引起兩個話題，而且無不關(guān)乎士人現(xiàn)實(shí)處境，乃此篇題眼之所在；也說明莊、惠之間大小之辨，實(shí)質(zhì)上隱性地駕馭全篇文脈之走勢，構(gòu)成此篇內(nèi)在之主干。

《逍遙游》開篇敘述鯤屬魚類，化而為鳥，其名為鵬，而同屬鳥類，大鵬相對于亦為同類之蜩、學(xué)鳩、斥鴳、鷦鷯，及非同類偃鼠，則大小迥別。對此注家見解存在分歧，而上述王?議論，啟發(fā)今人可以從楚人之大小言來理解，這是一個思考、觀照的新視角。

《逍遙游》篇內(nèi)散落著許多大、小相對物類意象及概念，譬如水與浮體，大舟和芥，中間體為杯；小知、大知；小年、大年；朝菌、蟪蛄、冥靈、大椿；眾人、彭祖；蓬蒿、榆枋、數(shù)仞、九萬里、青天；晦朔、春秋；日月、爝火；時雨、大澤；關(guān)于用，則分無用、有用；小用、大用；至于獸類之小大之辯，則有貍狌、斄牛之對照?！跺羞b游》明言：“此小大之辯也?！苯又F(xiàn)實(shí)中人物宋榮子、列子進(jìn)入視野，此輩尚“猶有所待者也”。然而，“至人無己，神人無功，圣人無名”。鯤鵬展翅九萬里，《逍遙游》以此營造壯闊意象，然則非如是，人之精神則不能掙脫塵網(wǎng)束縛；尤其藐姑射山神人居焉，此神人超越大小言之辨，顯然已臻無待、自足之境界。要沖破種種限制，按《達(dá)生》篇謂“逍遙乎無事之業(yè)”，然而現(xiàn)實(shí)中人又不能無事、棄事，逍遙不過是虛擬之臆想耳。

在王權(quán)政治中，奮不顧身地忠君并非智者之選項。莊子把臣下的生命意義與人身安危看得比君王和社稷更重要，因為“民為貴”。這與儒家等帝王派，士人要在朝廷君臣架構(gòu)里討生活，顯然道不同不相為謀。“民”不是一個抽象概念，而理應(yīng)落實(shí)到每一條鮮活生命！這正是老莊之學(xué)的特征。即使勘破生死之憂慮，然而“死生亦大矣”！人雖然隨運(yùn)而安，個人確乎猶“小石小木之在大山也”，似微不足道，諸如“弱喪”“莊生夢蝶”等概念令人之主體性也處于如夢如幻之間，可是人又“天地與我并生，而萬物與我為一”。由此令人聯(lián)想到法國思想家帕斯卡名言：“人是一根會思考的蘆葦”，“由于空間，宇宙吞沒了我；由于思想，我囊括了整個宇宙”。個體脆弱、渺小，卻“獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物”。這代表著中國諸子學(xué)派真正的人之個體覺醒！

《則陽》篇或紹介惠施去爭之說，借惠施薦之于魏王的戴晉人之口說：有國于蝸之左、右角者分別為觸氏和蠻氏，二氏為爭地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬。其間也隱含多層次的大小言之辨，無非要證明人類一切爭斗都屬無謂。而《齊物論》篇則提升為“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？……”因此，人與他者所發(fā)生交集，一切道德、倫理、價值、審美等判斷，均可置之不言之辯、不道之道，可也！

而人精神和肉身最大苦痛在于人性不得自由舒展，故即《駢拇》篇所指：“適人之適而不自適其適者也?！蓖黄浦髁饕庾R形態(tài)的牢籠，則“吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣”。所追求的是絕對的自由！《達(dá)生》篇云：“始乎適而未嘗不適者，忘適之適也?！惫笞ⅰ肚f子》，就凸顯“自適”以保障人性之自由，然其可以然之域又局限于“茍當(dāng)其分”，若非“以意逆志”，此肇始后世聚訟紛紜?！稌x書·嵇康列傳》云：“故君子百行，殊途同致，循性而動，各附所安。”嵇康是以《莊子》適性之說為自己拒絕出仕司馬氏朝廷作辯解。按《晉書·郭璞列傳》：“然性輕易，不修威儀，嗜酒好色，時或過度。著作郎干寶常誡之曰：‘此非適性之道也?！惫憋@然把“適性”理解為盡酒色之歡，任誕或亦與《莊子》之學(xué)存有不解之緣？確實(shí)如何適性？也見仁見智。

而愛憎分明的阮修，內(nèi)心具有善惡是非之標(biāo)準(zhǔn)，《晉書·阮修列傳》云：“修所著述甚寡，嘗作《大鵬贊》曰：‘蒼蒼大鵬，誕自北溟……翕然層舉，背負(fù)太清。志存天地，不屑唐庭。鸴鳩仰笑，尺鷃所輕。超世高逝，莫知其情?！憋@然，對于郭象以“齊物論”來解“逍遙”，他是斷乎以為不可的。