（四川省雙流藝體中學 四川 雙流 610200）

自先秦開始，中國就逐漸產(chǎn)生了一整套本土化的音樂理論體系，音樂美學理論在其中穩(wěn)步發(fā)展。因受傳統(tǒng)哲學對“道”“器”關系認知的影響，中國古代的音樂美學在和、自然、人、禮等諸多理念下形成了許多具有核心意義的美學范疇，而這些音樂美學范疇則是把握中國音樂美學的認識發(fā)展過程、規(guī)律、特征的根基之所在。本文就“和樂”、“禮樂”、“非樂”、“天樂”這四個核心范疇加以簡要討論。

一、和樂

“和”是中國哲學中一個古老又極其重要的范疇，也是中國傳統(tǒng)音樂所追求的終極審美理想。早在春秋戰(zhàn)國時期，對樂之“和”就有了重要的論述，如《國語·鄭語》載史伯言：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之……聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講”。史伯看到了“和”能促成萬物的生成與發(fā)展，且從反面闡述了沒有勻適融合其他聲的單一的聲并不動聽?！秶Z·周語下》又有單穆公的相關言論，如“耳之察和也，在清濁之間”、“聽和則聰”、“夫政象樂，樂從和，和從平。聲以和樂，律以平聲……物得其常曰樂極，極之所集曰聲，聲應相保曰和，細大不逾曰平?！眴文鹿赋隽藧偠囊魳肥侵^“和”，音樂藝術所應達到的理想狀態(tài)即是和諧。

對中國傳統(tǒng)音樂“和”的闡述，更多集中體現(xiàn)在儒家?？鬃犹岢隽恕昂汀钡乃枷?，后荀子又提出了極具特色的“中和”之美的審美理想。荀子在《樂論》中提到“樂者，天下之大齊也，中和之紀也”，指出音樂之美就在于“中和”，音樂的創(chuàng)作、表現(xiàn)等各方面都應以“中和”為準繩綱紀，音樂的功能和本質(zhì)特征也在于“中和”。儒家音樂美學思想之大成者《樂記》從本體論意義上給予了音樂“和”的本質(zhì)界定，通過區(qū)別“禮”與“樂”提出了“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”、“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別”的命題。

儒家之外，道家亦從本體論角度論樂“和”，如《呂氏春秋》“大樂”篇從生成論意義上說樂“生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章”。其將音樂產(chǎn)生的根源稱之為“太一”（也即是“道”），“太一”生發(fā)天地，天地生發(fā)陰陽，音樂即產(chǎn)生于天地和諧、陰陽變化的調(diào)和作用，于是乃說“凡樂，天地之和，陰陽之調(diào)也”。

二、禮樂

“禮樂”是以孔子為代表的儒家文化之核心所在，各朝君主們希望通過這一治世觀形成尊卑長幼有序的倫理關系，達到遠近和合的統(tǒng)治目的。

儒家提出“先王之制禮樂，人為之節(jié)……禮節(jié)民心，樂和民聲”，君子要“文之以禮樂”。其“興于詩，立于禮，成于樂”的教育理念在于使人具有誠明篤厚的君子人格，進而達到天人合一的境界。孟子在孔子思想的基礎上進一步提出了“與民同樂”的觀念，這里的“樂”既有“快樂”之意，也有“音樂”之意。音樂產(chǎn)生于人類共同的社會生活中，它所包含的共通美感能使人產(chǎn)生共同的情愫。君主若能以民為本，參與百姓的審美活動，樂民眾之所樂，便能君民上下一家。孟子還認為對百姓要“明禮”，要“謹庠序之教，申之以孝悌之義”，如此，百姓則能通過禮樂的教化作用得到道德的約束與提升，國家便能得到有序的治理。荀子在《樂論》中亦言：“先王之道，禮樂正其盛者也……先王貴禮樂而賤邪音……先王導之以禮樂，而民和睦”。

在“禮樂”這一美學范疇中，“禮”與“樂”緊密聯(lián)系且缺一不可。儒家認為沒有外在的“禮”約束的“樂”不可稱其為美，“樂”作為主體內(nèi)在情感欲望的表達，有縱欲放浪的流弊，它只有在外在禮制的約束下才能表達出人類正當合理的情感，其音樂的要素與表達的方式才能稱得上美。這里“禮”是靈魂，“禮”與“樂”為“體”與“用”的關系。但是，“禮樂”這一范疇不僅強調(diào)“禮”對“樂”的規(guī)定性，在另一方面也強調(diào)“樂”對“禮”的調(diào)和性。其認為作為宗法制度規(guī)定的區(qū)分人與人之間等級的“禮”，只有在“樂”的情感和合作用下才能調(diào)和嚴格的等級區(qū)分所造成的個體心理差異，以達到“樂統(tǒng)同”，從音樂藝術上升到人與人、人與社會和諧的審美理想。

三、非樂

針對儒家所倡導的“禮樂”，墨家提出了一個反對性的音樂美學范疇“非樂”。在墨家看來，儒家“禮樂”因“弦歌鼓舞，習為聲樂”造成了天下之喪的局面，因此他們立足于中下層的階級立場，以家國百姓利益為準繩、以“興天下之利，除天下之害”為己任，提出了反對“禮樂”活動的“非樂”觀，這一思想具體見于《墨子·非樂》篇。墨子認為，制禮作樂既不能解決百姓“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”的巨患，亦不能匡扶天下之亂，因此認為“禮樂”“上考之不中圣王之事”、“下度之不中萬民之利”。這種功利實用論角度下的音樂美學觀遭到不少質(zhì)疑，如梁啟超曾評價墨子的“非樂”觀為“僅見有之之利，而不見無之之用也。是猶筑室者以室中空虛之地為可惜，而必欲更輦瓴甓以實之也”。

應該說，墨子的“非樂”觀在中國音樂美學史上獨具特色，但“非樂”并非墨子美學的核心或藝術審美標準，相反，墨子認為音樂活動具有魅力和審美性，同時也承認了音樂美具有的客觀性。他提出的“非樂”只是其美學的一種表象，有前提在先，即是在國家遭受兇饑之年、事物不合時宜、反對儒家的繁飾禮樂、社會秩序失范的特定條件下所提出的，是建立在“利人”的人本主義和實用主義基礎上的那個特定時期、特定立場下的結果。因此，墨子才有言曰“食必常飽，然后求美；衣必常暖，然后求麗；居必常安，然后求樂”。

跳出當前的自身處境，從戰(zhàn)國的歷史語境出發(fā)進行客觀考察，可以對墨子“非樂”這一音樂美學范疇的歷史出場有更全面深層的理解，墨子所提出的“非樂”并非是否定音樂本身，而是關注到了“為樂”的因與果。所以，伍非百評價墨子之“非樂”，“其言雖偏激，為救弊而發(fā)，則未嘗非中道也”。

四、天樂

道家從性情合一、道我合一的角度提出了“天樂”概念。老子言“五音令人耳聾”，又言“大音希聲”。他有否定音樂之意，在他看來，把握“道”不需要依賴于外在的感官而在于內(nèi)在的體認，他所推崇的是出于自然而并非人為造作的美。莊子也崇尚自然之樂，他提出了“天樂”的音樂美學范疇，其“天樂”思想是與儒家“禮樂”也即“人樂”相對的概念，他認為儒家的“禮樂”致使人的本心與情感分離，不能讓人遵循自己的本心進而體悟到“道”，而“天樂”是合乎于自然性情的音樂，具有“道”的屬性，能與天“和”。因此，《莊子·天道》中有言“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”。

“天樂”的美學范疇具有豐富的內(nèi)涵。首先，“天樂”是一種充塞于天地之間的大美之樂。莊子有“天地有大美”之言，“大”在莊子那里是一個沒有界限的概念，“大美”是不能用世間言語評贊的至高之美的境界，它具有萬物自然的本性和宇宙的無限性，“無為”但又“無不有”?！疤鞓贰本途哂羞@樣的“大美”內(nèi)涵。其次，“天樂”是一種至真的音樂?！罢妗笔乔f子美學思想的核心之一，它強調(diào)自然與人類的本真和天性，不矯飾，不做作，是發(fā)于內(nèi)而動于外的真性情，與天“和”的“天樂”藝術境界首先是主體與客體真實性的結合統(tǒng)一。最后，“天樂”是一種樸素的音樂。道家所謂的“樸”是指事物的自然本性，保持事物原有的本性不變即“樸素”，莊子認為改變“樸”的本性，便破壞了本性，失去了自然，過于雕琢的事物是不美的?！疤鞓贰睉撌悄茏裱瓨闼刂?，自然而然，能與道“和”的最美的音樂。

當然，莊子的“天樂”美學觀也并非是反對一切音樂藝術，他所反對的只是那些人為造作的藝術。與儒家相比，老莊崇尚的“天樂”美學內(nèi)涵博大精深，雖具有非現(xiàn)實性的特征，但在審美超越以及追求精神自由、追求美的境界上遠超孔孟所倡導的“禮樂”觀。

注釋：

①（春秋）左丘明撰、焦杰校點《國語》，遼寧教育出版社1997年版，第119頁。

②同上，第25頁。

③轉引歐景星《略論荀子的“中和”觀》，載《音樂藝術（上海音樂學院學報）》2001年04期，第86頁。

④丁鼎：《禮記解讀》，中國人民大學出版社2010年版，第440頁。

⑤同上，第441頁。

⑥許維遹撰，梁運華整理：《呂氏春秋集釋》，中華書局2017年版，第108頁。

⑦同上，第110頁。

⑧轉引韓鍾恩：《一個存在，不同表述——中西音樂美學中的幾個問題》，載《深圳大學學報》2019年第29卷，第15頁。

⑨梁啟超：《先秦政治思想史》，載《梁啟超學術論著》，浙江人民出版社1998年版，第130頁。

⑩孫啟治：《墨子間詁》，中華書局2017年版。

?伍非百：《墨子大義述》，上海書店1933年版，第174、185頁。