李 天
在攝影術(shù)發(fā)明之前,物性工具在圖像藝術(shù)中并不是一個突出的概念。藝術(shù)家對工具的使用,被視為一種技藝,置于藝術(shù)家、風(fēng)格、社會與文化語境中。而當(dāng)我們討論物性工具這一概念的時候,我們所指的不僅是海德格爾意義上的錘子本身,也包括處于上手狀態(tài)的指涉關(guān)系,它是物質(zhì)性的圖像工具,以及藝術(shù)家操縱工具的技藝或者技能。
對于圖像藝術(shù)來說,物性工具可分為質(zhì)料與器具。繪畫的質(zhì)料包括底料與結(jié)合劑,繪畫史上出現(xiàn)的結(jié)合劑包括蠟、石灰、玻璃、雞蛋、油,等等。器具則指向操作工具與呈現(xiàn)工具,畫筆、攝影機、攝像機屬于操作工具,而繪畫依托材料(畫布、墻壁等)、照片基質(zhì)(玻璃板、相片等)、影像放映系統(tǒng)則是呈現(xiàn)工具。并非所有的藝術(shù)形式都具備完整的工具因素,其所體現(xiàn)的程度也并非一致。在繪畫漫長的發(fā)展史中,物性工具始終保持良好的穩(wěn)定性,油畫發(fā)明之后,質(zhì)料并無太大的變化。而操作工具和依托材料,則保持著更強的穩(wěn)定性,與穩(wěn)定的物性工具相適應(yīng)的是以模仿說為主導(dǎo)、以“再現(xiàn)”為核心的美學(xué)話語。在此,圖像作為自然、社會、歷史與宗教等的視覺表征,其意義被置于所表征的對象之中,而圖像自身的視覺形式被置于其后,圖像工具作為媒介之媒介,則更少地引起批評的注意。
物性工具引起人們的注意,始于攝影術(shù)的誕生,這一堪稱19世紀(jì)革命性的事件,讓人們意識到,圖像革命的推動力,不再是透視法、色彩學(xué)等科學(xué)發(fā)現(xiàn)和藝術(shù)家經(jīng)過長期訓(xùn)練得到的表現(xiàn)技藝,而是機械化工具的發(fā)明。對這一圖像革命的種種表述中,最重要的莫過于機械復(fù)制。實際上,機械復(fù)制是工業(yè)革命時代幾乎所有新興行業(yè)的特征,它并不專屬于圖像藝術(shù);但對于圖像藝術(shù)來說,它不僅意味著圖像自身的工業(yè)化復(fù)制,而且意味著再現(xiàn)秩序的一次震動。再現(xiàn)體系依然穩(wěn)固,但再現(xiàn)與原型取消了差異,傳統(tǒng)的繪畫技藝突然被懸置起來,似乎沒有了用武之地。攝影術(shù)所實現(xiàn)的革新意義在于它第一次將復(fù)制提到了美學(xué)層面,它所創(chuàng)造的不僅是全新的視覺風(fēng)格,更是一整套視覺文化系統(tǒng)。它是新的觀看方式,“照片在教給我們一種新的視覺準(zhǔn)則的同時,也改變并擴大我們對于什么才值得看和我們有權(quán)利去看什么的觀念。照片是一種觀看的語法,更為重要的,是一種觀看的倫理學(xué)。最后,攝影企業(yè)最輝煌的成果,是給了我們一種感覺,以為我們可以把整個世界儲藏在腦中——猶如一部圖像集”(桑塔格 7)。它是新的時間關(guān)系,由于“照相的意向?qū)ο笫恰?jīng)在此’”,并因為其“銜接過去與現(xiàn)實”(斯蒂格勒,《技術(shù)與時間2》 16),這種“‘不容置疑地在場,卻已經(jīng)延遲’的在場”(23),形成了一種全新的時間體驗。而我們關(guān)注的是,這是一場由工具變革引發(fā)的視覺革命,質(zhì)料由顏料變成了光,顯影劑成為圖像轉(zhuǎn)化的中介,操作工具突然變得復(fù)雜起來,在此,鏡頭的光學(xué)系統(tǒng)與快門的機械的時控系統(tǒng)組成攝影機,被攝物在其中成像的化學(xué)載體成為顯影的觸媒,而光感膠片上化學(xué)反應(yīng)后的顯像,則成為最后的呈現(xiàn)工具,三者組合而成的機械系統(tǒng)成為復(fù)制的主要手段,機械系統(tǒng)在一定程度上取代了以往由藝術(shù)家更替的視覺風(fēng)格,用??碌脑拋碚f,它造成了視覺的斷裂層。模仿與復(fù)制同屬于再現(xiàn)體系,如果說模仿指向的是藝術(shù)家的技藝,那么復(fù)制則指向工具的效應(yīng)。攝影工具不再是單純的繪圖用具,而是以系統(tǒng)性的外觀呈現(xiàn)出來,出現(xiàn)了西蒙棟所謂的具體的“技術(shù)物”(technical object)。
西蒙棟的“技術(shù)物”與古典哲學(xué)話語的表述不同。在古典哲學(xué)話語中,工具/技術(shù)作為實現(xiàn)再現(xiàn)功能的媒介,通常呈現(xiàn)為一種手段、一種媒介,其自身并沒有目的,也不具有生存論意義上的地位,正如亞里士多德在《物理學(xué)》里所說,任何被制造之物自身都不具備其制造的法則,因此工具/技術(shù)本質(zhì)上屬于機械運動,“不具備任何賦予其活力的因果性”,因此“沒有任何自身的動力”,“它至多不過因為印證著生命行為,而成為這種行為失去了厚度的紋跡”(斯蒂格勒,《技術(shù)與時間1》 2)。這種傳統(tǒng)的工具論將技術(shù)視為目的性客體,它屬于規(guī)定性判斷,受制于一種預(yù)先給定的規(guī)則,圖像工具作為用具,作為實現(xiàn)再現(xiàn)功能的媒介,在被藝術(shù)家使用前已預(yù)設(shè)了其特性?!凹夹g(shù)物”則不同,它如同生命體一般,具有自身的進化過程與演變邏輯。這是一個朝向個體化(individualization)方向發(fā)展的過程,從技術(shù)物內(nèi)部結(jié)構(gòu)來說,個體化意味著技術(shù)物內(nèi)部的各部分呈現(xiàn)出有機的、一致的關(guān)聯(lián)性,在進化過程中,由獨立的互不相關(guān)的功能組成的抽象系統(tǒng),進化到多功能的、多因素決定的結(jié)構(gòu),也即具體的技術(shù)物(concrete technical object)。從進化過程來說,這是一個個體不斷成熟的過程,它將經(jīng)過元素(element)、個體(individual)與整體(ensemble)三個階段,到了整體階段,技術(shù)物會與外在環(huán)境達到有機整合,技術(shù)與文化之間將不再有巨大的鴻溝。
從手工繪圖工具到影像機器,類似于由抽象到具體的進化過程,手工業(yè)時代,結(jié)合劑、依托材料和畫筆各司其職,它們彼此之間存在絕對的物理性的差異,構(gòu)成一個松散的聯(lián)盟,不同的圖像類型要求著不同的工具結(jié)構(gòu),每一類結(jié)構(gòu)只滿足一個特定的,通常是單獨的藝術(shù)功能。在西蒙棟看來,這是一種處于原始和抽象的技術(shù)物,它更多地以用具的面目呈現(xiàn),并不能稱之為具體的技術(shù)物(Simondon 27)。
與物性工具作為“用具”相適應(yīng)的是,手工業(yè)時代的藝術(shù)家在操作繪圖工具、完成圖像制造的過程中,其自身成為“技術(shù)個體(technical individual)”(Simondon 74)。藝術(shù)家作為持有與操作工具的個體,通過訓(xùn)練身體實現(xiàn)技術(shù)個體化功能,使得人與用具形成上手狀態(tài),技術(shù)個體具有一套完整的功能記憶,面對外部干擾能保持內(nèi)部的穩(wěn)定,西蒙棟認(rèn)為技術(shù)個體化取決于其組合環(huán)境(associated milieu)的發(fā)現(xiàn)與發(fā)明。在西蒙棟看來,技術(shù)個體形成于學(xué)徒期間,“學(xué)徒制帶領(lǐng)他進入技術(shù)的自我個體化(individualize himself technically),自身成為他所使用的各式工具的組合環(huán)境”(77)。藝術(shù)家在工作室接受大量重復(fù)性訓(xùn)練,這些訓(xùn)練使其熟練掌握不同的繪圖過程所需的全部工具,熟悉工具的變換與調(diào)整,并通過創(chuàng)作習(xí)慣形成特定的身體記憶,將身體變成繪圖工具所處的組合環(huán)境。藝術(shù)家用自己的身體來保證繪畫工作的程序分配,并進行自我調(diào)節(jié),當(dāng)他把身體借用給世界的時候,才可能把世界變成繪畫。作為技術(shù)個體的藝術(shù)家有能力為工具創(chuàng)造組合環(huán)境,也有能力制造工具,從而賦予工具個體化的特征,米開朗琪羅與卡拉卡拉采石場的石料,楊·凡·艾克與蓖麻油,提香與大地色的“提香黃”等,無一不是藝術(shù)家對工具內(nèi)化的過程的表現(xiàn),藝術(shù)家通過訓(xùn)練有素的身體為工具創(chuàng)造并調(diào)節(jié)組合環(huán)境,從而使得工具使用者本身成為技術(shù)個體。
與手工業(yè)時代的用具不同,西蒙棟的具體“技術(shù)物”指向工業(yè)產(chǎn)物,作為工業(yè)文明的一部分,具體的技術(shù)物不再是單純的用具,不再囿于目的-方法的關(guān)系,而將自身化為技術(shù)個體,它將是一個組織,一個系統(tǒng),一個不同力量交織的復(fù)合體,具體化的技術(shù)物“本質(zhì)上是總功能中子系統(tǒng)的功能組織(functional sub-ensembles)”(Simondon 38),“所有的功能由一個特定的結(jié)構(gòu)來完成,它是一個積極的、本質(zhì)的、整體的功能”(38-39)。西蒙棟認(rèn)為,在手工業(yè)時代,工匠的制品由外在需求等因素產(chǎn)生,而非由技術(shù)自身的動力所促進,在工業(yè)文明中,具體化的技術(shù)物獲得了自己的一致性?!凹夹g(shù)物的統(tǒng)一性,其個體性(individuality)與特殊性(specificity),是其一致性(consistency)的特征與融合性(convergence)的起源”(26),正是在這個意義上,不同于手工業(yè)時代的繪圖工具,影像機器作為機械系統(tǒng),獲得了技術(shù)個體的身份。
對于圖像藝術(shù)來說,這個過程中最值得注意的是,技術(shù)個體不再是藝術(shù)家,而轉(zhuǎn)向了影像機器,正是這個轉(zhuǎn)向?qū)D像藝術(shù)以及藝術(shù)家身份產(chǎn)生了巨大影響: 其一,去技術(shù)化與藝術(shù)家身份的重構(gòu)。一方面,工具制造逐漸與工具使用分離開來,在早期的發(fā)明家尼普艾斯、達蓋爾和塔爾博特之后,攝影師不再制造工具,而成為影像機器的專業(yè)使用者。不同使用者歸屬于同一個特定的結(jié)構(gòu),不再有獨屬于某個使用者的個性化工具。另一方面,從靜態(tài)攝影到動態(tài)影像,影像制造過程中各個技術(shù)部分開始變得越來越獨立,單個藝術(shù)家并不能操縱全部工具,而逐漸成為各個技術(shù)部分的組織者,這使得藝術(shù)家與技術(shù)物的關(guān)系發(fā)生了根本性的變化。作為技術(shù)個體,影像機器的特殊性在于,它承擔(dān)起部分工具的職能,同時,它又是質(zhì)料的操縱者,它是既承載又指導(dǎo)自身的、更高一層的工具。由此,藝術(shù)家從工具的操縱者,轉(zhuǎn)變?yōu)闄C器的操縱者和控制者,藝術(shù)家從技術(shù)個體的角色,即工匠的工作中分離出來,“成為對技術(shù)個體整體化(ensemble of technical individuals)的組織者或者技術(shù)個體的幫手(helper)”(Simondon 78)。相比手工業(yè)時代的工匠而言,機器的組織者所具備的專業(yè)特長則不那么突出,但正如導(dǎo)演(director)一詞所象征的那樣,成像、渲染等影像生成與處理的功能都交予了機器,影像機器取代了傳統(tǒng)的繪圖技能。影像制造者不再直接操縱質(zhì)料,他們開始扮演機器助手的角色,但與此同時,“人類作為永久的協(xié)調(diào)者(coordinator)和機器關(guān)系的發(fā)明者(inventor)”(18),同時又是成為影像機器的組織者,得以指導(dǎo)作為技術(shù)個體的機器。藝術(shù)家在此擁有了兩種身份,“一種身份處于技術(shù)個體之下,而另一重身份則超越了技術(shù)個體”(78)。
其二,影像藝術(shù)的美學(xué)傾向的重構(gòu)。與手工繪畫時代不同的是,在影像藝術(shù)中出現(xiàn)了技術(shù)與藝術(shù)的角力。以電影藝術(shù)為例,影像機器作為技術(shù)個體,其技術(shù)性與藝術(shù)家的追求產(chǎn)生了某種程度上的分裂,影像機器的個體化特征要求機器具有自身的進化目標(biāo),如越來越清晰的影像、越來越豐富的色彩與聲音,數(shù)碼時代也表現(xiàn)為越來越逼真的特效,等等,然而作為技術(shù)個體的影像機器的追求與影像藝術(shù)并非一致,也就是說,技術(shù)的進步并不等于電影藝術(shù)的進步,兩者的分裂產(chǎn)生了電影美學(xué)中持續(xù)至今的技術(shù)與藝術(shù)之爭,寫實與特效、奇觀與敘事等,無不與此有關(guān),無論哪個階段,作為爭議中心的影像技術(shù),不再只是藝術(shù)家的組織機器的技能,而是影像機器自身的技術(shù)性。
可以看出,在從用具到技術(shù)物的進化過程中,從抽象到具體化的過程中,工具/技術(shù)逐漸變得不透明。??略诿枋龉诺渲R型到現(xiàn)代知識型的轉(zhuǎn)化過程中,論述過媒介的非透明化。??抡J(rèn)為,19世紀(jì),語言通過自身反省,獲得了自身的深度,展開了只屬于自己的歷史、法則和客觀性,語言由此變成了一個認(rèn)識對象,這才有了真正的語言學(xué)。這種變化使得語言不再是思想的媒介,而成為自主的組織結(jié)構(gòu),獲得了自身的存在,語言重新獲得了它在文藝復(fù)興時期所曾經(jīng)擁有的謎一般的密度(???303)。
從透明到不透明,實際是媒介被發(fā)現(xiàn)與被確定為“物”的過程。和語言一樣,所謂技術(shù)物,意味著技術(shù)作為認(rèn)識對象,獲得自身存在,也就是西蒙棟所期望的機械學(xué)。技術(shù)物不僅僅是一種媒介、一種只需要關(guān)注其效應(yīng)的用具,而更應(yīng)該獲得自身的深度、歷史與法則。在此,物性工具與圖像藝術(shù)產(chǎn)生了某種同構(gòu),它們同屬于??乱饬x上的某一知識型,或者庫恩意義上的某一范式。在表象性的手工業(yè)時代,在圖像藝術(shù)極力地模仿著自然的同時,物性工具的結(jié)構(gòu)與自然物也表現(xiàn)出某種程度的相似性,取自各色礦石的顏料,取自雞蛋或者油料的結(jié)合劑,在形態(tài)和屬性上并沒有脫離自然物的范疇。此時的物性工具依據(jù)特定的功能,被有意識地從自然物中剝離出來,不僅如此,物性工具自身擁有獨一無二的特性,無法復(fù)制。這一特性延續(xù)到攝影術(shù)早期,在機器的使用者與制造者尚未分離的達蓋爾時代,影像的呈現(xiàn)工具并不是可復(fù)制的紙基,而是厚重的玻璃板、銅板,這些映在玻璃板上的影像本身,并不能進行機械復(fù)制,作為影像物,它們也是獨一無二的。膠片的發(fā)明,不僅意味著影像物的復(fù)制變成可能,更意味著攝影工具的復(fù)制性,機械不僅復(fù)制著產(chǎn)品,機械自身也處于復(fù)制之中。
工業(yè)時代的技術(shù)物,拓展了作為對象的能力,圖像能否顯像,越來越依賴于機械本身的力量。但機械力量的突出,可能使人面臨去技術(shù)化的危險,所謂去技術(shù)化,即人逐漸失去技術(shù)個體的角色,表現(xiàn)為人“與機器有密切關(guān)系的技術(shù)知識將被貶低到最膚淺的程度”(許煜 50)。隨著“傻瓜”相機、膠卷、數(shù)碼相機的逐漸更新,從需要十幾個小時曝光時間的攝影術(shù),到一秒鐘的按鍵成像,人們成為純粹的操作者,“要么按下按鈕,要么挪動原材料,要么清潔機器”(50)。
去技術(shù)化實際是一種去肉身化,所謂密切的技術(shù)知識的貶值,并不是知識本身不再重要,而是技能不再依靠身體的創(chuàng)造。對于這種發(fā)生在機械時代的“去技術(shù)化”,西蒙棟并不認(rèn)為會特別威脅到人在組合環(huán)境中的作用,并不一定意味著人類在組合環(huán)境中的地位將變得不再那么重要,也并不意味著人類將不可避免地從整個環(huán)境中被驅(qū)逐出去,人類以組織者的身份延續(xù)著與技術(shù)物的密切關(guān)聯(lián)。
如果影像機器成為技術(shù)個體,成為具體的技術(shù)物,那么,當(dāng)計算機圖像技術(shù)介入影像藝術(shù),它能否成為圖像技術(shù)進化的新階段,能否具有朝向技術(shù)整體的潛質(zhì),并最終融入文化環(huán)境之中?
斯蒂格勒在《書寫的屏幕》中說“一切都正在變成屏幕”(斯蒂格勒,《人類紀(jì)里的藝術(shù)》 150),并且認(rèn)為“標(biāo)志著21世紀(jì)的是書寫屏幕的倍增”(153),這里的書寫屏幕正是現(xiàn)時的互動的、可觸摸的數(shù)碼屏幕,是數(shù)碼第三持存,它可類比于大腦,既能讀又能寫,呈現(xiàn)出數(shù)據(jù)傳送與接收的痕跡,并通過這些實現(xiàn)圖像的視覺化。雖然書寫屏幕并不特指圖像藝術(shù),但它的這種獨特性實際上描述了計算機制圖系統(tǒng)的集成性: 與模仿和復(fù)制時代的圖像技術(shù)相比,計算機是圖像制造、呈現(xiàn)與存儲工具的綜合體,也就是說,它不僅可以呈現(xiàn),更重要的是,它可以生成并最終存儲圖像。而在攝影時代,這個系統(tǒng)要通過攝影、存儲與呈現(xiàn)/放映系統(tǒng)來共同完成。
計算機制圖系統(tǒng)消除了生產(chǎn)與呈現(xiàn)的對立,從某種程度上說,淡化了維利里奧所說的書寫和實時的對立,圖像生產(chǎn)從辯證邏輯進入反常邏輯,實時圖像控制再現(xiàn)物的潛能,擾亂了現(xiàn)實概念本身(維利里奧,《視覺機器》 124—125)。不僅如此,計算機制圖系統(tǒng)消除了不同圖像類型的邊界,無論是膠片影像、電視畫面還是繪畫,都可以轉(zhuǎn)化為數(shù)字影像而在同一屏幕上顯示、處理、存儲,而不需要獨立的工具,這是一種與工業(yè)機械不同的、全新的集成性系統(tǒng),也被學(xué)者稱為“數(shù)碼物”(許煜 1)。
集成性系統(tǒng)作為全新的技術(shù)物,通過元組關(guān)系和域關(guān)系等關(guān)系演算,成為一種基于技術(shù)組合的系統(tǒng),子系統(tǒng)通過交互總體與集成信息得以協(xié)調(diào)。不再有不同的物性工具,而是不同的算法組成的集成性系統(tǒng),這個系統(tǒng)意味著更為精密的組織和更為便捷的效用。如果將整個計算機制圖系統(tǒng)視為一個整體,那么不同的制圖軟件,如Maya、3D Max就是計算機制圖系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng),一般來說,完成一幅計算機影像需由多種不同的制圖系統(tǒng)共同運作,它必須是在“所有系統(tǒng)通信點相互關(guān)聯(lián)運作的計算機的集合,這一集合成為不同技術(shù)子系統(tǒng)連接點的子系統(tǒng)”(Ellul 102)。但問題在于,雖然存在不同的制圖子系統(tǒng),每一個子系統(tǒng)存在不同的獨立運作功能,但所有的制圖系統(tǒng)都在同一個平臺,即計算機系統(tǒng)上運行,它們共享同一種規(guī)則。
這是集成性系統(tǒng)與機械性系統(tǒng)的本質(zhì)區(qū)別。在機械性系統(tǒng)中,每一個結(jié)構(gòu)被有意識地賦予與所有組件功能相對應(yīng)的特點,但各部分彼此獨立,并依托不同的物質(zhì)載體,而集成性系統(tǒng)必須共用一套規(guī)則(語言),這是不同的制圖系統(tǒng)可以運行于不同規(guī)格的計算機平臺的前提。如果說機械性系統(tǒng)實現(xiàn)了某一結(jié)構(gòu)的通用性,如某種類型的攝影機或者放映設(shè)備,那么集成性系統(tǒng)則實現(xiàn)了所有技術(shù)部分的通用性。
重要的是,這種集成性的制圖系統(tǒng)的共用規(guī)則是什么?處于數(shù)字旋渦中心的當(dāng)代人幾乎可以不假思索地說,是數(shù)字,是二進制代碼,并能進一步確認(rèn)數(shù)字化的本質(zhì)在于虛擬性。從后人類的觀點來看,只有當(dāng)虛擬性的數(shù)字成為系統(tǒng)中各個結(jié)構(gòu)的通用語言之時,我們才能告別巴別塔之困,擁有集成的可能性。波德里亞將數(shù)字化的過程稱為仿真,依據(jù)仿真理論,計算機技術(shù)介入圖像領(lǐng)域之后,表象體系被徹底顛覆,維利里奧的反常邏輯進一步得到強化,計算機圖像并不需要物質(zhì)質(zhì)料,甚至可以不需要光,也無須模仿或復(fù)制所需要的原型,無中生有地制造了一個“真實”世界。從某種程度上說,仿真理論切中了計算機圖像技術(shù)的生產(chǎn)機制,二進制代碼與DNA同構(gòu),擁有無原型而生產(chǎn)程式的能力,波德里亞將之稱為再生產(chǎn)。作為仿像的第三階段,再生產(chǎn)不再是第二階段的機械化復(fù)制,而是以復(fù)制本身作為原點,沒有原型,所有的形式都來自代碼,代碼是事物的核心,給予事物意義,代碼設(shè)計程式,將實在化作了虛擬的擬像,計算機圖像由此成為0和1所調(diào)制出的不同程式,程式并沒有本體論意義上的實在,它截斷了與物質(zhì)世界的直接聯(lián)系,而在擬像中生成了世界。
代碼所表現(xiàn)出來的是去物質(zhì)化和去語境化,從控制論的角度來說,所謂代碼或程式,本質(zhì)上是一種信息,計算機的二進制碼就是“狀態(tài)信息(state information)最微小的再現(xiàn)”,“狀態(tài)的時間進化類似于計算機處理器線路中的數(shù)碼信息過程”(Fredkin 189)。香農(nóng)認(rèn)為信息是一種模式,而不是一種存在,維納強調(diào)信息就是信息,它不是物質(zhì)或者能量,他們都將去物質(zhì)化、虛擬性看作信息的本質(zhì),信息被定義為一種沒有維度、沒有物質(zhì),與意義沒有必然聯(lián)系的概率函數(shù)。并且,在某種意義上,模式比物質(zhì)更本質(zhì)、更重要、更基礎(chǔ)。而由代碼生成的數(shù)字化圖像,徹底失去了其物質(zhì)性,不再是一種存在或呈現(xiàn)。從構(gòu)成上說,非物質(zhì)化的圖像并不是計算機的發(fā)明,它是所有電子信息的特征,能由所有的信息機器生成,電報、電話、電視所傳遞的文字或圖像都是去物質(zhì)化的,但這些圖像與文字信息都對應(yīng)特定的物質(zhì)載體,并不能互相通融。計算機通過將一切信息轉(zhuǎn)化為二進制碼,將不同信息制式一網(wǎng)打盡,實現(xiàn)物質(zhì)載體的同一化。從底層代碼的同源性上說,圖像與文字不再有區(qū)分,由此,作為集成性系統(tǒng)的計算機消除了物性工具的特殊規(guī)定性,體現(xiàn)了徹底的去物質(zhì)化,而只有更深刻的去物質(zhì)化,才能實現(xiàn)媒介邊界的消融與融合。如果說物質(zhì)的存在方式在于在場與缺席,那么代碼的存在方式則在于模式與隨機,在這里,模式代表一種有序,而隨機則預(yù)設(shè)著無序,“有序的模式和無序的隨機性通過一種復(fù)雜的辯證法綁在一起,相互之間成為有益的補充而非截然對立”(海勒 34)。對于觀者來說,在磁帶、磁盤、硬盤逐漸淡出視野之后,他們對于是否能擁有一部影片或錄像變得漠不關(guān)心,使用者開始成為主流身份,而當(dāng)日益成熟的網(wǎng)絡(luò)平臺和云端存儲使得在線觀看成為一種常態(tài)之時,本地存儲這一物質(zhì)殘影都將逐步消失,在線觀看與云平臺進一步取消了影像的物質(zhì)性,過于便捷的遠(yuǎn)程調(diào)用與虛擬空間使得觀者進一步失去了對所有權(quán)的欲望。模式化與隨機性的相互作用,已經(jīng)成為當(dāng)代社會日常生活的一大特征。
二進制代碼的再生產(chǎn)能力,依賴于其作為“普遍語言”的可編碼性,在萊布尼茲的設(shè)想中,普遍語言是人類思想的字母表,是一個通用的書寫體系,可以用來發(fā)現(xiàn)與判斷一切事物,最終實現(xiàn)這個設(shè)想的,就是二進制代碼。代碼是一種模式而非存在的觀念,這使得計算機圖像與其他表示信息的方式區(qū)別開來,它不是圖畫或者影像,“而是通過在相關(guān)編碼作用下由各種隨意關(guān)系交織起來的,具有可變性的標(biāo)識符鏈條存在”(海勒 41)。它的存在取決于構(gòu)成圖像的編碼元素的可能性。計算機語言的編碼性建立在代碼符號的所指與能指的任意關(guān)系之上,如果說打印機、留聲機輸入和輸出殘留著固定的對應(yīng)關(guān)系,那么計算機語言的所指與能指則進入了浮動、隨意的關(guān)系。操作者在計算機屏幕上看到的是閃爍的圖像,但是對于計算機來說,作為能指的圖像實際指向的是內(nèi)存上的電子極性,而處于電子極性和屏幕上圖像之間的,是讀取電子極性的二進制機器語言、把二進制數(shù)字與字母符號關(guān)聯(lián)起來的匯編語言,以及更高一層的把匯編指令與操作者給予計算機的說明相協(xié)調(diào)的高級語言,一個層次上的能指成為更高層次上的所指,從機器語言、匯編語言到高級語言,操作者“通過一個全局指令就能改變一切”(海勒 41)。
正是在這個意義上,計算機制圖系統(tǒng)與以往的圖像工具有了本質(zhì)的差異,它因其集成性擁有了前所未有的智能性,對于藝術(shù)創(chuàng)作來說,這種智能性無疑是雙面的,它同時擁有封閉性與開放性,一方面,“計算機不同于一般的機器,由于它思考,而不是工作,所以它強化機械比方的威力無與倫比”(波斯曼 129)。通過編碼鏈織造的語言之網(wǎng),計算機將人與技術(shù)物的關(guān)系,轉(zhuǎn)化為一種對話關(guān)系。在手工業(yè)時代,工具得以內(nèi)化為身體的一部分。在機械時代,機械系統(tǒng)制造了去技術(shù)化的危機,人雖然失去了技術(shù)個體的角色,但人仍然能通過系統(tǒng)組織者的身份,獲得超越技術(shù)個體的角色;而集成性系統(tǒng),類似于西蒙棟所說的“網(wǎng)絡(luò)”,它是封閉而自洽的,既復(fù)雜,同時又對這種復(fù)雜進行了遮蔽,由此而體現(xiàn)出的組織性與智能性,使得它對于藝術(shù)家和視覺風(fēng)格的主宰,超過以往任何的圖像工具。在一個受算法控制的成型系統(tǒng)中,藝術(shù)家僅僅是制圖系統(tǒng)的使用者,他們可以改造工具,甚至制造或修復(fù)工具,但不能改變系統(tǒng),也不能獨立創(chuàng)造一個系統(tǒng),而只能適應(yīng)并參與這個系統(tǒng),系統(tǒng)因此指導(dǎo)個體藝術(shù)家的行為,甚至支配其視覺風(fēng)格。這種遮蔽加大了工程師與使用者的分裂,又阻礙了技術(shù)整體的進程。從這個意義上說,“計算機技術(shù)加強了技術(shù)壟斷的根基,使人相信技術(shù)革新等于人類進步”(波斯曼 128)。
另一方面,計算機制圖系統(tǒng)卻也擁有前所未有的開放性,技術(shù)物個體化的條件之一,在于技術(shù)物所具有的不確定邊緣(margin of indeterminacy),“機器的真正完美性在于,機器運行中隱藏的某種程度的不確定性。正是這種不確定性允許機器對外部信息保持敏感”(Simondon 17)。這種不確定性,使得技術(shù)物能與外界環(huán)境進行信息交換,并最終能融入整體的文化環(huán)境之中。與機械系統(tǒng)相比,由編碼鏈組織而成的制圖系統(tǒng),因為底層語言的特殊性,極大地簡化了操作程序,也開放了前所未有的交互功能。對于普通使用者來說,開放性實現(xiàn)了使用權(quán)的普及。對于藝術(shù)家來說,他既不是簡單的使用者,也不是工程師,他并非被動執(zhí)行指令,而是主動介入,作為與技術(shù)物的對話者,他促使計算機技術(shù)更好地與文化環(huán)境融合,使之具有達成技術(shù)整體的潛質(zhì)。
如果說作為制圖系統(tǒng)的計算機技術(shù)是技術(shù)物個體化的新階段,那么計算機與網(wǎng)絡(luò)聯(lián)姻之后,系統(tǒng)蔓延成一張愈來愈大的網(wǎng),數(shù)字化開始徹底擺脫具體機械的物質(zhì)性,滲透進社會文化結(jié)構(gòu),成為一種新的文化感知,網(wǎng)絡(luò)不再是對于一種形而上的聯(lián)結(jié)體的形容詞,而被賦予了實在的意義。21世紀(jì)之后,從物聯(lián)網(wǎng)到人工智能,所有的物質(zhì)對象都被代碼滲透,代碼與人類感知的聯(lián)結(jié),成為普遍的需求。這種文化感知的意義在于,它更為徹底地轉(zhuǎn)變了工具的含義。海德格爾意義上的錘子在使用時才是工具,而計算機無處不在,它消除了使用與不使用的界限,延伸了麥克盧漢關(guān)于電子是中樞神經(jīng)的論斷,以比座架更具體的方式,滲透進當(dāng)代社會的血液循環(huán)。
隨著代碼的模式取代了物質(zhì)的在場,計算機制圖系統(tǒng)的操作者隨之經(jīng)歷了從所有者到使用者的轉(zhuǎn)變,如朗西埃在論當(dāng)代藝術(shù)家時所說,隨著信息革命的到來,一切物質(zhì)都被轉(zhuǎn)變?yōu)樘摌?gòu)的事物,“數(shù)碼化的觀念、影像和音樂,自由地從一個屏幕跑到另一個屏幕,諷刺著那些想要聲稱對這些數(shù)據(jù)的所有權(quán)的人”(朗西埃 96)。對于藝術(shù)家來說,他們不可能像擁有一支畫筆和一架攝影機那樣占有一個制圖系統(tǒng),制圖系統(tǒng)既不在場,也不缺席,它存在于有序模式和無序混亂的辯證法之中,以一種程式化的外觀向所有使用者授權(quán),并且拒絕留下任何物質(zhì)的痕跡,制圖系統(tǒng)為所有的操作者共同使用,并共享相似的視覺風(fēng)格。制圖系統(tǒng)不僅售賣了使用權(quán),也簡化了其操作程序。
技術(shù)使用權(quán)的開放與操作的簡化,隱藏著一個重要結(jié)果,即圖像藝術(shù)的大眾化。呈現(xiàn)于計算機屏幕上的各種視聽形式,無論是圖像還是文本,不論其靜態(tài)還是動態(tài),都可以通過多種方式加以操控。在前計算機時代,無論畫布形象還是膠片影像,改動都不會是一件易事,如果藝術(shù)家需要改變一幅油畫的布局,很可能需要覆蓋重造,而在計算機上對圖像進行操作,操作者只要簡單地給系統(tǒng)下一個指令。這種操作之所以可能,是因為無論編碼層次多復(fù)雜,它所面對的都是模式,而不是真實的在場,編碼鏈可能因為微不足道的改變,而發(fā)生劇烈的變化。對于程序設(shè)計者來說,編碼鏈?zhǔn)强梢姷?;而對于操作者來說,關(guān)系的演算與相關(guān)物理過程被包裹進一個黑匣子,編碼鏈被封鎖起來,使用權(quán)的技術(shù)基礎(chǔ),并沒有向操作者闡明,而是處于遮蔽的狀態(tài)。從命令行界面到圖形用戶界面,計算機通過使用權(quán)的釋放,實現(xiàn)了圖像制造的“去技術(shù)化”,圖像的操作被高度簡化,得以成為日常生活的一部分。如今的手機攝像頭將攝影術(shù)授權(quán)給普通大眾,不計其數(shù)的美圖與修飾程序使得“美化”成為幾乎人人可得的“技能”,圖像的生成與處理不再是一部分人的技藝,而成為普通大眾的視覺狂歡。在計算機制圖系統(tǒng)中,只要有原始圖片,操作者就可通過簡單的操作,進行改編、渲染,甚至能輕易地獲得各種藝術(shù)風(fēng)格。
如果追溯技術(shù)史,不難看出,數(shù)字化并不是二戰(zhàn)后一蹴而就的產(chǎn)物,與其說數(shù)字化是技術(shù)發(fā)展的后果,非物質(zhì)化是數(shù)字化的原生特征,倒不如說數(shù)字化是數(shù)學(xué)思維發(fā)展的必然產(chǎn)物。胡塞爾認(rèn)為,科學(xué)的技術(shù)化導(dǎo)致了科學(xué)的危機,這一危機自伽利略開始,始于從幾何思維到代數(shù)思維的轉(zhuǎn)型,幾何思維面對的是現(xiàn)實的時空,而這一可感知的純粹直觀,在代數(shù)學(xué)中被轉(zhuǎn)化為“純粹數(shù)的形態(tài)”和“代數(shù)構(gòu)成物”(胡塞爾 62)。原本對自然物有具體所指的符號,變成了純粹的能指——數(shù)字,因此,“代數(shù)算術(shù)在技術(shù)上發(fā)展它的方法論的過程中,自然而然地被卷入到一種變化中,通過這種變化它完全變成了技術(shù),就是說,變成了一種按照技術(shù)的規(guī)則通過計算技術(shù)獲取結(jié)果的純粹技巧”(胡塞爾 64)。
基于胡塞爾的論述,斯蒂格勒認(rèn)為現(xiàn)代科學(xué)不斷走向技術(shù)化的結(jié)果,就是數(shù)字化,所謂科學(xué)的技術(shù)化,就在于無視原型,即科學(xué)的原型目標(biāo)的喪失。當(dāng)技術(shù)化逐漸消解了科學(xué)對象之時,便產(chǎn)生了形而上學(xué)方法的程式,隨之而來的是原始意義的消解,數(shù)字化得以產(chǎn)生。斯蒂格勒將科學(xué)的技術(shù)化稱為“計算”,這里的計算是一種數(shù)學(xué)的抽象過程,從而將原初的思想擱置在外。用斯蒂格勒的話來說,即“計算帶來的技術(shù)化使西方的知識走上一條遺忘自身的起源,即遺忘自身的真理性的道路”(《技術(shù)與時間1》 4)。技術(shù)化就是喪失記憶,是人們對最初原型的記憶的喪失。在計算機制圖系統(tǒng)中,這種對自身的真理性的遺忘即是代碼的本質(zhì),對于系統(tǒng)使用者來說,代碼的虛擬性不僅在于它的操縱便捷,而且在于這種簡化對計算機圖像后面的編碼鏈的遺忘,對代碼本身所代表的物理過程的遺忘。并且,這種遺忘仍在加速,近年來,人工智能已經(jīng)從處理圖像發(fā)展到生成原創(chuàng)圖像。而這個過程,即使對程序設(shè)計者而言,也存在著非透明的黑匣子。
對物質(zhì)的遺忘,數(shù)字化的統(tǒng)治,并非只是技術(shù)發(fā)展的必然結(jié)果,而是文化合力下的產(chǎn)物。數(shù)字化、代碼或者信息,表現(xiàn)為一個拉圖爾式的準(zhǔn)客體。拉圖爾認(rèn)為,現(xiàn)代社會的四個主要因素——自然(實在)、社會、表意(語言)以及存在,它們獨立展開作用,形成各自的本體論,而準(zhǔn)客體將這四種要素編織成一個關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò),將它們(自然、社會、語言和存在)同時囊括進來。對于數(shù)碼物來說,它是自然的實在,有自己的存在狀態(tài),同時也被當(dāng)代社會所建構(gòu),無法逃脫語言對它的表述和敘事。凱瑟琳·海勒曾經(jīng)論述過作為文化情境的虛擬性的生成過程,從中我們可以見到,數(shù)字化是不同力量談判的結(jié)果,是特定歷史條件的產(chǎn)物,也是歐美中心主義意識的結(jié)果,數(shù)字化的普及出現(xiàn)在最先進、權(quán)力最集中的權(quán)力中心(海勒 26—27)。以二戰(zhàn)為標(biāo)志,在巨大的戰(zhàn)爭壓力與艱難的政治博弈之下,信息比物質(zhì)更重要的觀念從美國發(fā)源,并蔓延到了全世界。隨著信息取代了以往工業(yè)制品的地位,具身與物質(zhì)的觀念不再重要,信息模式越來越頻繁地與物質(zhì)客體交互共融,成為世界的表征。數(shù)字化時代的人們會不自覺地認(rèn)為,模式比存在更重要,信息比物質(zhì)形態(tài)更為本質(zhì),更具有生命力,人們習(xí)慣于并追求越來越多的虛擬經(jīng)驗。當(dāng)這種觀念成為文化生活的一部分時,人們便開始進入虛擬性情境,并朝向拉什所謂的“全球信息文化(global information culture)”(Lash 26)。
圖像終于無處不在了。借助計算機制圖系統(tǒng)的力量,影視、動漫、廣告、游戲前所未有地興盛,并讓每個人都成為影像內(nèi)容的生產(chǎn)者。隨著社交媒體的興起,自拍、短視頻和直播實現(xiàn)了人人可創(chuàng)造的夙愿,圖像時代、視覺文化真正成為當(dāng)代社會的重要標(biāo)志。馬爾庫塞在《單向度的人》里,論述了發(fā)達工業(yè)社會如何成功地壓制了人們心中的否定性、批判性、超越性的向度,又如何制造出了肯定性的、單向度的、平庸的大眾文化。馬爾庫塞的例證是電視,尤其是電視廣告,然而現(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn),壓制超越性的并不只是大眾圖像本身,而是圖像技術(shù),計算機制圖系統(tǒng)所允諾的簡化操作對復(fù)雜運算的遮蔽,在某種程度上帶來一種所有權(quán)幻象,它不僅讓人們進入了對自身能力的麻痹,也加強了人們對于制圖系統(tǒng)的依賴,隨著計算機被賦予越來越多的權(quán)限,我們對計算機的信念感在不斷加強。這些信念的隱形后果是,我們將失去對人類判斷力和主體性的信心,并最終導(dǎo)致文化向技術(shù)投降,進入高度異化的狀態(tài)(波斯曼 129)。
2019年,全國美展曾在網(wǎng)絡(luò)上引起不小的爭議。這屆畫展的部分油畫作品被考證出對攝影作品的模仿,并被質(zhì)疑直接用計算機對照片進行處理,不見藝術(shù)家的原創(chuàng)力。盡管原作者對攝影版權(quán)作了說明,并聲明對于攝影作品的模仿在如今的繪畫界并不鮮見,一如超級照相現(xiàn)實主義所呈現(xiàn)的那樣。但超級照相寫實主義所呈現(xiàn)的毫發(fā)畢現(xiàn)的“復(fù)制”能力,是傳統(tǒng)繪圖技能對機械工具的一種挑戰(zhàn),而不是屈服,它維護的是作為藝術(shù)家的尊嚴(yán)。雖然這些質(zhì)疑最后并沒有被證實,但重要的是質(zhì)疑聲本身透出一股強烈的憂慮。對普通的操作者來說,技術(shù)依賴至多不過是日常生活的虛擬性情境的一部分,它甚至可以促進日常生活審美化的進程。人們擔(dān)心的是,一旦技術(shù)依賴癥開始入侵藝術(shù)家,信息技術(shù)的反身性是否會對藝術(shù)創(chuàng)造力進行反噬?對制圖系統(tǒng)進行模仿的操作方式,即對自生圖像進行改造、渲染的極度簡化方式,是否會對藝術(shù)原創(chuàng)力產(chǎn)生無法撤銷的傷害?
盡管計算機技術(shù)正使得人人可創(chuàng)造變成現(xiàn)實,但正如前文所述,藝術(shù)家并未因此而消失,而是以一種與技術(shù)對話的姿態(tài)重現(xiàn)。技術(shù)物概念的重要性,在于它以一種生命體的姿態(tài),尋求文化與技術(shù)之間的對話,長期以來,“文化和技術(shù)之間、人和機器之間的對立是虛假的,也是毫無根據(jù)的,它只是一種無知和怨恨的標(biāo)志。在這種膚淺的人文主義(a facile humanism)背后,它掩蓋的是人類努力和自然力量中蘊藏的巨大真相,即技術(shù)物的世界實際上是人和自然之間的中介(mediators)”(Simondon 15)。在技術(shù)物進化的最后一個階段,即整體階段,技術(shù)物表現(xiàn)出一種更強的與外在環(huán)境中的交互性以及一種可拓展性,在這個階段,人類比以往更頻繁地介入和參與到技術(shù)環(huán)境中,這使得技術(shù)物自身的進化之路不時被人類打斷,從而不斷地產(chǎn)生突變(abrupt change)與創(chuàng)新,而整體技術(shù)環(huán)境平衡性的恢復(fù),則需要它充分地包容人類活動。
對話意味著平等的主體。在當(dāng)代的藝術(shù)實踐中,不難看到,許多藝術(shù)家試圖將自身置于與技術(shù)物同等的位置,他們與系統(tǒng)的功能和指令進行對話,不僅與計算機進行信息的交換,并協(xié)調(diào)技術(shù)與外在文化環(huán)境,為藝術(shù)家提供蓬勃的藝術(shù)形式,提供前所未有的視角、主題與材料,藝術(shù)家們或利用技術(shù)自身的生成性創(chuàng)造多元的形式,或以技術(shù)為媒介對人類與未來進行反思,或用新的組合材料對抗影像泛濫造成的虛擬鏡像。他們探究技術(shù)本身,也探究技術(shù)整合的可能性,展示著一種對于未來的展望與啟示。
技術(shù)提供了前所未有的創(chuàng)作視角。與機械技術(shù)相比,計算機技術(shù)強大的創(chuàng)造性,使得它不僅是一種“藥”,也是一種生長的欲望機器。它得以觀照出傳統(tǒng)藝術(shù)中隱藏的活力,無論是“清明上河圖3.0”數(shù)字藝術(shù)展,基于《千里江山圖》《洛神賦》和《百花圖卷》等名作的藝術(shù)展“瑰麗·猶在境”,還是徐冰的《漢字的性格》以及德國藝術(shù)家托比亞斯·格雷姆勒(Tobias Gremmler)創(chuàng)作的三組運動視覺(書法、功夫、京劇),在藝術(shù)家們用數(shù)字技術(shù)對中國文化遺產(chǎn)進行當(dāng)代化轉(zhuǎn)譯的過程中,藝術(shù)亦獲得新生。
正因為技術(shù)物具有了生命體的活力,它才得以成為圖像藝術(shù)的創(chuàng)作主題,再現(xiàn)不再是話語核心,面對計算機工具前所未有的突出性能,反思計算機技術(shù)本身成為重要命題,藝術(shù)家或以數(shù)字圖像作為質(zhì)料進行二次創(chuàng)作,或用最新的技術(shù)探索未來的可能性。白南準(zhǔn)早期利用電視機創(chuàng)作的《TV禪》《TV Cello》《電子高速公路》等作品,就已經(jīng)開始將物性工具(主要是電視機)作為藝術(shù)的創(chuàng)作元素,他借助電子圖像來探討圖像本身,進行藝術(shù)與技術(shù)、東方與西方的哲學(xué)探討。比爾·維奧拉(Bill Viola)、馬修·巴尼(Matthew Barney)、威廉·肯特里奇(William Kentridge)、張培力等藝術(shù)家的影像裝置,將“影像形式”自身作為藝術(shù)對象,視之為原始的“力量圖像”,丈量工業(yè)社會與生命源泉、與神秘而深刻的人類經(jīng)驗之間的距離。而計算機系統(tǒng)為藝術(shù)家提供了更為宏闊與深刻的命題,近年來越來越多的數(shù)字藝術(shù)展,展示了如何用藝術(shù)的方式反思數(shù)字技術(shù),探索計算機技術(shù)如何影響藝術(shù)與科技的發(fā)展方向,以及如何深度影響人類社會生活,“未來智慧: 2019人工智能·藝術(shù)與科技展”展現(xiàn)了對于數(shù)字印刷(《神經(jīng)樂園》)、計算機算法(《創(chuàng)世紀(jì)》)、AI生成式藝術(shù)的思考,NNN(Next Nature Network,下一代自然網(wǎng)絡(luò))作品展聚焦數(shù)字模擬與虛擬體驗,“共時”藝術(shù)展探索互動的延展性等等。這些年輕的藝術(shù)家們面對技術(shù)的日新月異,作出了自己積極而深刻的回應(yīng)。正如日本藝術(shù)家池田亮司(Ryoji Ikeda)的作品所顯示的那樣: 編程本身可以是藝術(shù)。
維利里奧曾經(jīng)在《無邊的藝術(shù)》中,表達過對視覺泛濫的憂慮,他認(rèn)為身處這個技術(shù)的世紀(jì),尤其當(dāng)視聽技術(shù)充斥于人們的日常生活以后,虛假的“在場”取代現(xiàn)實感成為我們的經(jīng)驗之源,有關(guān)藝術(shù)的感知墮入一種模糊的感性,繼而崩塌于無區(qū)別之境,藝術(shù)因而變得無邊無界(維利里奧,《無邊的藝術(shù)》 85)。但與此同時,在整體階段,“技術(shù)性可以成為文化的基礎(chǔ)(foundation),為文化帶來一種統(tǒng)一與穩(wěn)定的力量”(Simondon 21)。藝術(shù)正在以多面的方式成為技術(shù)與文化之間溝通的載體。光影作為新媒體藝術(shù)最重要的表達媒介,致力于呈現(xiàn)虛擬的幻覺,無論是Teamlab的《花之舞》,還是《十三場夢境》所打造的虛擬與現(xiàn)實深度融合的多重夢境空間,以及層出不窮的VR作品,它們在走進人類深層經(jīng)驗,拓展人類感知形式的同時,也制造了與現(xiàn)實截然不同的,一種去物質(zhì)化的“真實感”。然而光影幻境并不是數(shù)字藝術(shù)的全部,正如攝影術(shù)間接地促進了非具象性現(xiàn)代藝術(shù),在這個技術(shù)的世紀(jì),藝術(shù)家用技術(shù)所賦予的新材料,從另一面恢復(fù)肉身化的原始感知方式,奧拉維爾·埃利亞松(Olafur Eliasson)的夢境不再觸不可及,無論是《氣象計劃》,還是《綠色的河流》,抑或是《紐約瀑布》,藝術(shù)家在光、水、霧、鏡等制造的流動空間中,打造的是人類真實的“存在感”。創(chuàng)作的材料不僅是安尼施·卡普爾(Anish Kapoor)的不銹鋼、蔡國強的火藥、鹽田千春的棉線等,藝術(shù)家開始關(guān)注更新的技術(shù)材料、更多元的生命形態(tài),在Julia Nizamutdinova等人制作的動態(tài)裝置中,涉及多種材料、技術(shù)和形式,通過機器生物、用人工材料合成的肉體細(xì)胞和細(xì)胞模型的結(jié)合,向我們展現(xiàn)了未來時代新物種的形態(tài),生成了一種全新的藝術(shù)創(chuàng)作。雖然去物質(zhì)化成為一種文化情境,雖然虛擬與真實的關(guān)系變得焦灼而脆弱,但藝術(shù)家們?nèi)匀慌謴?fù)真正的“在場”,展示藝術(shù)與物性的和解。
海德格爾在1946年的《詩人何為》里寫道,“當(dāng)人把世界作為對象,用技術(shù)加以建設(shè)之際,人就把自己通向敞開者的本來已經(jīng)封閉的道路,蓄意地而且完完全全地堵塞了”,那些貧困時代的技術(shù)活動家們,“不僅處于敞開者之外而在敞開者面前,而且由于把世界對象化之故,他更加遠(yuǎn)離了純粹牽引”(海德格爾 331)。當(dāng)技術(shù)的發(fā)展徹底堵住了通往敞開者的路,形成一種遮蔽,那么藝術(shù)作為體驗的對象,作為人類生命的表達,是一種去蔽,它撥開技術(shù)的迷霧,觸摸到物本身,將真理自行置入作品。
在這樣一種描述中,藝術(shù)以非形而上學(xué)和非主體主義的姿態(tài)去面對今天這個技術(shù)世界。而當(dāng)代的藝術(shù)實踐既非單純與技術(shù)對抗,也并不像日常經(jīng)驗?zāi)菢討?yīng)和技術(shù)的節(jié)奏,而是以藝術(shù)的奠基性力量,將技術(shù)的隱秘之處攜入作品所開啟的世界之中。如果說藝術(shù)可以接近自在自持的物,那么在數(shù)字技術(shù)的迷霧中,藝術(shù)所觸摸的、所揭示的,或許就是技術(shù)的真理。
注釋
[Notes
]① 西蒙棟將技術(shù)物分為抽象的技術(shù)物和具體的技術(shù)物,分別對應(yīng)于手工業(yè)時代和機械時代。
② 斯蒂格勒將技術(shù)稱之為“藥”,它具有兩面性,既是解藥,也是毒藥,在幫助人類解決問題的同時,也會反噬人類自身。
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