金強(qiáng) 熊艷

【摘 要】少數(shù)民族在互聯(lián)網(wǎng)連通和新媒體使用方面，總體上與漢族沒(méi)有太大差異。少數(shù)民族間文化顯著的區(qū)分度、適應(yīng)性及自我革新的成長(zhǎng)性，都影響到網(wǎng)民對(duì)其文化理解的意愿、態(tài)度與方法。同時(shí)，少數(shù)民族對(duì)其族群網(wǎng)絡(luò)文化的自持能力和傳播建構(gòu)，也對(duì)其媒介形象樹(shù)立和文化演進(jìn)產(chǎn)生重要影響。由于內(nèi)外因素交互感應(yīng)，不確定因素增多，少數(shù)民族文化媒介呈現(xiàn)更多生動(dòng)議題，而不是敏感話題。民族研究學(xué)界應(yīng)給予少數(shù)民族新媒體形象傳播以更高的關(guān)注和更專業(yè)、及時(shí)的分析研判，促使其在意會(huì)、默許與賦能之間實(shí)現(xiàn)合理切換和動(dòng)力生發(fā)。

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族;新媒體;民族文化;建構(gòu);傳播

【作 者】金強(qiáng)，河北大學(xué)跨文化傳播研究中心主任助理，副教授。河北保定，071000。熊艷，澳門(mén)城市大學(xué)人文科學(xué)學(xué)院博士研究生。澳門(mén)氹仔，999078。

【中圖分類(lèi)號(hào)】G122 ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A ?【文章編號(hào)】1004-454X（2021）03-0141-0007

少數(shù)民族形象的呈現(xiàn)與傳播建構(gòu)具有分散性和復(fù)雜性等特征，對(duì)少數(shù)民族形象的認(rèn)知具有自發(fā)性、復(fù)雜性和敏感性等特點(diǎn)。正因?yàn)槿绱?，一旦出現(xiàn)涉及少數(shù)民族形象的媒介事件，少數(shù)民族形象的樹(shù)立、梳理和鑒定工作，應(yīng)由誰(shuí)主導(dǎo)？形象判定中，不同方面的數(shù)據(jù)起到怎樣的支撐作用？在做出結(jié)論方面，應(yīng)由哪方面的專家來(lái)提供主導(dǎo)意見(jiàn)？這些都是實(shí)際操作中的具體難題。

民族形象建構(gòu)與民族關(guān)系處理二者緊密相關(guān)，不同族群間的文化互動(dòng)與互鑒，在網(wǎng)絡(luò)時(shí)代愈加復(fù)雜多變，“文化雖然被人們身體力行，但往往有一部分沒(méi)有被人們了解，一部分沒(méi)有被人們認(rèn)識(shí)”[1]412。在具體評(píng)判工作中，模糊的族群屬性可能超越統(tǒng)一的科學(xué)屬性，情感血緣的寄托可能沖淡藝術(shù)內(nèi)涵的感知，地域區(qū)間的認(rèn)同可能消解“一族一貌”的想象。其中，涉及到的重要評(píng)判指標(biāo)也是多層互嵌的復(fù)雜關(guān)系，即：少數(shù)民族個(gè)體幸福感，源于和諧的少數(shù)民族個(gè)體交際關(guān)系;少數(shù)民族的群體幸福感，源于和諧的少數(shù)民族族際間關(guān)系;少數(shù)民族的國(guó)民幸福感，源于和諧的民族國(guó)家認(rèn)同及與之伴生的國(guó)際交往地位認(rèn)定和關(guān)系保持。概括起來(lái)，就是在宏觀、中觀和微觀層面，少數(shù)民族對(duì)自身所處地位和周邊關(guān)系，產(chǎn)生的良性邏輯推演和關(guān)聯(lián)認(rèn)知。對(duì)于族群特征的把握，具有較強(qiáng)的族群依賴性;對(duì)關(guān)系本質(zhì)的認(rèn)知，具有較強(qiáng)的族群指向性;對(duì)關(guān)系性質(zhì)的評(píng)價(jià)，亦具有較高的政治敏感性。

一、少數(shù)民族間文化顯著的區(qū)分度與文化“意會(huì)”

首先是語(yǔ)言的區(qū)分度與文化“意會(huì)”。從歷史地理環(huán)境和族群交往現(xiàn)實(shí)來(lái)看，語(yǔ)言不通是造成文化理解和認(rèn)同的主要障礙。中國(guó)漢語(yǔ)之外的少數(shù)民族語(yǔ)言，約計(jì)80種。除漢族、回族、滿族通用漢語(yǔ)外，其他少數(shù)民族基本都有本民族語(yǔ)言，有的民族還使用兩種以上的語(yǔ)言。漢藏語(yǔ)系、阿爾泰語(yǔ)系、南亞語(yǔ)系、南島語(yǔ)系和印歐語(yǔ)系是中國(guó)少數(shù)民族掌握的五大語(yǔ)系。其中漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族就有藏語(yǔ)、嘉戎語(yǔ)、門(mén)巴語(yǔ)、珞巴語(yǔ)、土家語(yǔ)、羌語(yǔ)、普米語(yǔ)、獨(dú)龍語(yǔ)、怒語(yǔ)、彝語(yǔ)、傈僳語(yǔ)、納西語(yǔ)、哈尼語(yǔ)、拉祜語(yǔ)、白語(yǔ)、基諾語(yǔ)、景頗語(yǔ)、載瓦語(yǔ)、阿昌語(yǔ)等19種語(yǔ)言。印歐語(yǔ)系有伊朗語(yǔ)族的塔吉克語(yǔ)和斯拉夫語(yǔ)族的俄羅斯語(yǔ)。綜合來(lái)看，各少數(shù)民族語(yǔ)言在中華民族大語(yǔ)言體系中的親和度與吸引力、學(xué)習(xí)的難易度、語(yǔ)言的交互性與使用頻率，均存在顯著差異性。這些差異性，也即少數(shù)民族文化間天然的區(qū)分度，也一并帶來(lái)文化理解障礙和文化“意會(huì)”的區(qū)隔。

其次是節(jié)日的區(qū)分度與文化“意會(huì)”。中國(guó)各少數(shù)民族均有自己的特色節(jié)日，節(jié)日之間亦有相互交織和組配的情況。多數(shù)節(jié)日的內(nèi)涵，緊密貼合各少數(shù)民族的信仰和文化核心，是保持少數(shù)民族凝聚力和向心力的重要力量。部分少數(shù)民族節(jié)日具有展示該族群對(duì)“真善美”堅(jiān)定追求的表征，部分節(jié)日還具有情感黏連屬性。部分涉及全國(guó)全域性的宗教節(jié)日，則呈現(xiàn)出對(duì)國(guó)際通行文化規(guī)則和組織儀式的普遍承載力和闡發(fā)力。比如古爾邦節(jié)和開(kāi)齋節(jié)，在中國(guó)的穆斯林中有著明顯而獨(dú)特的習(xí)得行為和闡釋規(guī)范。少數(shù)民族節(jié)日，是族群外部人士快速浸入到少數(shù)民族文化場(chǎng)景中，快速理解少數(shù)民族文化精神實(shí)質(zhì)的最直接和簡(jiǎn)明的平臺(tái)之一。

再次是禁忌的區(qū)分度與文化“意會(huì)”。中國(guó)各少數(shù)民族對(duì)于禁忌的表達(dá)，多體現(xiàn)著深厚的歷史情感和文化縱深，也展現(xiàn)出了廓清文化邊際、維護(hù)民族文化靈魂的信心和決心。具體又表現(xiàn)為：禁忌被外界理解的程度，自身保持禁忌操作的難易程度，族群成員違背禁忌的危害與后果認(rèn)定等。比如彝族禁食狗、馬、熊等動(dòng)物的肉，蒙古族厭惡黑色，回族禁食豬肉、血液和自死物等都是約定俗成的明確的禁忌。對(duì)于禁忌的自持和加持，主要出于族群內(nèi)部的約定，并成為其文化風(fēng)格的顯著表征。部分少數(shù)民族的習(xí)俗，不適宜做形象展示和媒體傳播。一些習(xí)俗如未經(jīng)任何藝術(shù)處理和技術(shù)加工而直接公之于眾，則可能帶來(lái)受眾的迷惑、厭惡甚至恐懼，從而導(dǎo)致情感割裂、文化蔑視甚至思想對(duì)立。當(dāng)前網(wǎng)絡(luò)上也流傳著一些有關(guān)少數(shù)民族禁忌的說(shuō)法，部分說(shuō)法牽強(qiáng)附會(huì)且有侮辱誹謗之嫌，其缺乏專業(yè)知識(shí)且表達(dá)生硬，較容易引起對(duì)少數(shù)民族文化的曲解和敵意。

第四是宗教的區(qū)分度與文化“意會(huì)”。各少數(shù)民族對(duì)宗教的依托性差異較大，一些民族沒(méi)有宗教依托且排斥宗教依托，一些民族則有較強(qiáng)的宗教依托，具體來(lái)看，依托類(lèi)型、依托程度和依托方式也均有不同。世界性宗教，如佛教、伊斯蘭教、天主教、基督教、東正教等，在我國(guó)的少數(shù)民族中都有一定的信眾，且保持了較長(zhǎng)時(shí)間獨(dú)立的自我傳承與傳播。一些宗教與民族具有天然黏連性，“藏族、蒙古族、裕固族、土族、門(mén)巴族、納西族、普米族、羌族的絕大多數(shù)或部分群眾信仰藏傳佛教;傣族、阿昌族、布朗族、德昂族、景頗族、佤族的絕大多數(shù)或部分群眾信仰上座部佛教”[2]1～18，而回族、維吾爾族、塔塔爾族、塔吉克等10個(gè)少數(shù)民族，在伊斯蘭信仰方面又各具特色。具體到宗教規(guī)范、禁忌與操守細(xì)節(jié)，經(jīng)過(guò)各民族長(zhǎng)期的承繼、演繹和調(diào)適，不同民族在保持宗教信仰方面，也體現(xiàn)出了鮮明的群眾性、地域性、社會(huì)性和自適性特點(diǎn)。“民族與宗教的黏連性，也進(jìn)一步加深了對(duì)宗教問(wèn)題復(fù)雜性的理解和認(rèn)知。從有關(guān)“民族”和“宗教”的百度指數(shù)趨勢(shì)圖，可以看出，“民族”和“宗教”在波峰和波谷的出現(xiàn)頻率和時(shí)間方面，具有高度吻合性，即民族議題和宗教議題多是伴生狀態(tài)，體現(xiàn)出一定的搜索正相關(guān)性，其中對(duì)于宗教議題的探討要略高于民族議題（見(jiàn)圖1）?！盎刈濉迸c“伊斯蘭教”的搜索正相關(guān)性也較高?？傮w來(lái)講，對(duì)于宗教的搜索熱度要略高于民族，搜索“伊斯蘭教”形成的高峰也較“回族”高很多（見(jiàn)圖2）。

二、少數(shù)民族文化顯著的適應(yīng)力與交往“默許”

不同民族間的文化區(qū)分度和普遍適應(yīng)性，是相輔相成的，即文化交往中的“你中有我，我中有你”?！耙吹街腥A文化是由各民族文化交流、交融而成，是一種多層次、多維度、多視角的豐富多彩的文化，要保護(hù)和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化?！盵3]少數(shù)民族文化的延續(xù)與傳承，必須具備環(huán)境適應(yīng)性和文化擴(kuò)展力，既包括同外界打交道和獲得理解、尊重與幫助的能力，也包括自身對(duì)于各種可預(yù)期和不可預(yù)期的影響因素所具備的應(yīng)激能力。絕大多數(shù)少數(shù)民族的文化，都具有顯著的開(kāi)放性和包容性特點(diǎn)，既有與不同民族、種族的人和平相處、和諧共生的能力，也能夠自覺(jué)自主的保持自身特色與傳統(tǒng)，并與兄弟民族間相互正向影響。具體來(lái)看，體現(xiàn)在以下四個(gè)方面：

首先是少數(shù)民族個(gè)體的自身民族識(shí)別能力和族群內(nèi)文化適應(yīng)能力。即在確認(rèn)自身族屬的前提下，能夠在一般狀態(tài)下輕松辨識(shí)自己的族群，并以族胞身份進(jìn)行學(xué)習(xí)、生活和工作，與同族群成員形成正常的交流關(guān)系。對(duì)于一些少數(shù)民族來(lái)說(shuō)，形象如相貌、服飾、語(yǔ)言、口音等方面，具有一定的辨識(shí)度和區(qū)分度，并顯示出獨(dú)特的族群集體基因表征和生存印記。這些符號(hào)和標(biāo)識(shí)，都可以通過(guò)大眾傳媒加以放大和強(qiáng)化。但其中部分符號(hào)可能被刻意強(qiáng)調(diào)或歪曲表達(dá)，“大眾傳媒由于受到信息來(lái)源、媒介的新聞生產(chǎn)機(jī)制以及媒介的所有制等影響，造成對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的刻板印象。這不僅影響了公眾的認(rèn)知，還會(huì)影響少數(shù)民族族群自我認(rèn)同的實(shí)現(xiàn)。因此，在進(jìn)行少數(shù)民族報(bào)道時(shí)，要注意呈現(xiàn)出全面的少數(shù)民族的風(fēng)采和真實(shí)生活，在準(zhǔn)確塑造的基礎(chǔ)之上實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族的身份認(rèn)同”[4]，因此，被技術(shù)和藝術(shù)加工過(guò)的民族識(shí)別符號(hào)，經(jīng)常成為某民族最常使用的核心文化代碼。要增強(qiáng)少數(shù)民族的身份認(rèn)同和情感認(rèn)同，僅靠應(yīng)景式的新聞報(bào)道活動(dòng)是不夠的，深入的文化專題片和貼切暖心的文化紀(jì)錄，是增進(jìn)少數(shù)民族個(gè)體文化認(rèn)同的關(guān)鍵。如，一些民族的網(wǎng)絡(luò)形象與宗教規(guī)制緊密結(jié)合，對(duì)該民族文化識(shí)別的難易程度，經(jīng)常取決于觀察者對(duì)其宗教文化符號(hào)的認(rèn)知程度。當(dāng)宗教符號(hào)感較強(qiáng)時(shí)，則民族文化容易識(shí)別;當(dāng)宗教符號(hào)感較弱時(shí)，則民族文化難以識(shí)別。少數(shù)民族的群體分布特點(diǎn)、學(xué)習(xí)狀況、飲食習(xí)俗、工作狀況、婚姻約制等，也都對(duì)民族文化識(shí)別具有一定的輔助作用，族群成員在媒體使用中可以形成互滲機(jī)制，并增強(qiáng)族群內(nèi)的文化適應(yīng)力。綜合來(lái)看，少數(shù)民族個(gè)體的本民族文化識(shí)別能力和民族內(nèi)文化適應(yīng)能力的保持和增強(qiáng)，對(duì)民族的未來(lái)發(fā)展至關(guān)重要。

其次是少數(shù)民族個(gè)體的民族間自由交往能力。即少數(shù)民族個(gè)體與同民族個(gè)體間的自由交往能力，以及與不同民族間個(gè)體自由交往的能力。民族文化識(shí)別是實(shí)質(zhì)性民族交往的前提，“由于少數(shù)民族的文化區(qū)別于其他的文化特征具有自己的文化特色，能夠吸引多數(shù)人群的目光，對(duì)于文化旅游業(yè)、特色民族食品等產(chǎn)業(yè)的發(fā)展具有積極的促進(jìn)作用”[5]。旅游、飲食、醫(yī)藥等是一些少數(shù)民族豐富自身文化內(nèi)涵、拓展民族交往空間的重要平臺(tái)。通過(guò)商業(yè)和文化的混融元素，一些少數(shù)民族個(gè)體對(duì)同民族其他個(gè)體和其他民族個(gè)體都強(qiáng)化了基本認(rèn)知。而打交道能力，包括對(duì)話能力、交友能力、合作能力，則是重要的民族交往能力表征。再以回族為例，回族大雜居的分布格局，也客觀上催生了其在中國(guó)各地有較強(qiáng)的民族間交往能力，且其族群個(gè)體所從事的商業(yè)經(jīng)營(yíng)范圍和領(lǐng)域，也具有明顯的民族特征。一些少數(shù)民族個(gè)體的民族間交往能力的顯著提升，往往與教育指導(dǎo)、扶貧開(kāi)發(fā)和商業(yè)推進(jìn)有關(guān)，即主要通過(guò)教育和商業(yè)的途徑來(lái)迅速拓展。

再次是少數(shù)民族整體的交往能力與民族生態(tài)系統(tǒng)協(xié)調(diào)能力。即在特定區(qū)域和時(shí)間段內(nèi)，該民族針對(duì)關(guān)涉本民族的某一件事或某一類(lèi)事件，進(jìn)行自主評(píng)判和處置的能力。少數(shù)民族的族群主體或者精英共同或趨同的應(yīng)對(duì)態(tài)度和處事方略，是其民族交往能力的重要體現(xiàn)。對(duì)于少數(shù)民族整體的歷史性評(píng)價(jià)，已經(jīng)較多出現(xiàn)在學(xué)術(shù)著作及部分教材中，相關(guān)描述多基于國(guó)家利益的權(quán)衡及民族關(guān)系發(fā)展的歷史趨勢(shì)，對(duì)其進(jìn)行宏觀定位與理念闡發(fā)。對(duì)于現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，則一般由某些權(quán)威研究機(jī)構(gòu)出具調(diào)研報(bào)告，形成較有信度的認(rèn)知和評(píng)價(jià)。少數(shù)民族的整體交往能力，與民族個(gè)性有關(guān)，也與其居住地域的區(qū)位和地理因素有關(guān)。一般來(lái)講，各民族的交往能力多處在可提升狀態(tài)，其給外界帶來(lái)的交往印象也應(yīng)不斷優(yōu)化。但這種印象也會(huì)隨著涉民族類(lèi)事件的處置差異而出現(xiàn)波動(dòng)起伏，這也就考驗(yàn)了民族生態(tài)系統(tǒng)的協(xié)調(diào)能力。目前，針對(duì)單一少數(shù)民族的整體性評(píng)價(jià)，都需要做大量的基礎(chǔ)性調(diào)研，要進(jìn)行多渠道信息采集，并進(jìn)行廣泛的成員溝通，對(duì)于民族內(nèi)部和民族間交往的生態(tài)系統(tǒng)都應(yīng)做到精準(zhǔn)把握。

第四是少數(shù)民族的文化包容力與文化張力。即在少數(shù)民族自身的發(fā)展中，其文化包容力所發(fā)揮的作用和所體現(xiàn)的價(jià)值。在現(xiàn)實(shí)發(fā)展過(guò)程中，少數(shù)民族的文化開(kāi)放心態(tài)如何，允許族群成員自由發(fā)展的意志如何，是文化包容力的重要表征。文化包容與文化緊縮是兩種并行的現(xiàn)象，“一張一弛”是常見(jiàn)現(xiàn)象。與不同信仰、不同語(yǔ)言、不同地域、不同文化的民族進(jìn)行觀點(diǎn)分享、教育對(duì)接和商業(yè)合作，是一個(gè)整體趨勢(shì)。少數(shù)民族的生存與交往原則，多依靠本民族精英的共識(shí)，同時(shí)也將族群意志和個(gè)體意志疊加。民族文化的再整合能力，受到其文化包容力強(qiáng)弱的制約。對(duì)族群文化邊緣進(jìn)行拓展，并在族際間進(jìn)行高層次文化交流，是族群具有高級(jí)交流智慧的表現(xiàn)。族群內(nèi)部精英，通?？梢栽诓煌褡彘g進(jìn)行文化互滲，并轉(zhuǎn)換主客體身份，從中尋找更為堅(jiān)定的文化自信。一個(gè)民族的文化自信心與文化自持力，以及對(duì)其他民族的文化感染力和影響力，即是這個(gè)民族的文化張力。

三、少數(shù)民族文化自我革新的成長(zhǎng)性與文化賦能

少數(shù)民族的文化自信與自我文化認(rèn)同，是理解其民族文化特質(zhì)的重要邏輯起點(diǎn)。從歷史的角度來(lái)看，民族文化的發(fā)生、演變與成長(zhǎng)是內(nèi)外部環(huán)境綜合作用的結(jié)果。每個(gè)民族形成的決定性要素中，都包含有重要的價(jià)值判斷，而當(dāng)下的“中華民族共同體意識(shí)”則是對(duì)整體民族文化精神的精準(zhǔn)提煉和高度概括。各民族都應(yīng)秉承“美美與共”的觀念，充分遵從社會(huì)主義核心價(jià)值觀中的“平等”“和諧”“友善”“公正”等精神。對(duì)于少數(shù)民族來(lái)說(shuō)，其文化自信主要來(lái)自于兩個(gè)方面：一方面是族群內(nèi)部的群體榮耀和個(gè)體自信，即由內(nèi)而外的民族價(jià)值認(rèn)同與民族精神昂揚(yáng)的和諧統(tǒng)一;另一方面來(lái)自于外力推動(dòng)和氛圍熏染，即在國(guó)家整體文化自信的背景和前提下，任何包括在其中的民族都必然建立起的相應(yīng)的自信。伴隨著國(guó)家戰(zhàn)略的部署和調(diào)整，少數(shù)民族不斷融入新的發(fā)展思維，拓展新的生存空間，走向更廣闊的舞臺(tái)。一些民族在提升自身文化表現(xiàn)意愿和表現(xiàn)力方面，有了比以往更加積極的姿態(tài)和更有效度的作為。在此過(guò)程中，也形成了新舊符號(hào)的交替和部分符號(hào)的存廢現(xiàn)象，如何正確理解和適當(dāng)干預(yù)在這一過(guò)程中出現(xiàn)的不穩(wěn)定因素，是擺在專家學(xué)者和有關(guān)部門(mén)面前的一個(gè)難題。

少數(shù)民族文化的內(nèi)涵和外延，在新時(shí)代的各種激蕩和現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)中，呈現(xiàn)出了多樣化趨勢(shì)。其自我革新能力和文化成長(zhǎng)性，主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：

首先是少數(shù)民族生活場(chǎng)景的廣闊性、開(kāi)放性與文化賦能。少數(shù)民族更加主動(dòng)地將自身的生活場(chǎng)景，置于更為廣闊的時(shí)代背景和社會(huì)環(huán)境中加以觀照，以保證整個(gè)族群能夠充分吸收來(lái)自外界的信息，與外界形成較為密切的對(duì)話意愿和有效的溝通行動(dòng)。開(kāi)放也意味著主動(dòng)將民族的各個(gè)方面暴露于更大的開(kāi)放環(huán)境中，接受來(lái)自多方面的觀察和檢視，承受不同層面、不同領(lǐng)域、不同水平的贊譽(yù)或批評(píng)。新媒體時(shí)代，完全封閉而不開(kāi)放的生活場(chǎng)景已經(jīng)不復(fù)存在，少數(shù)民族生活場(chǎng)景的開(kāi)放意愿和開(kāi)放領(lǐng)域，應(yīng)主動(dòng)謀劃還是被動(dòng)接受，是群體意識(shí)還是精英決斷，也常在族群內(nèi)部形成討論甚至爭(zhēng)議?！岸兑簟⒖焓諥pp的盛行讓不少少數(shù)民族同胞利用新媒體傳播少數(shù)民族文化，擴(kuò)大了少數(shù)民族文化的傳播范圍，讓受眾對(duì)少數(shù)民族文化產(chǎn)生興趣。但由于許多內(nèi)容未經(jīng)過(guò)把關(guān)篩選就在網(wǎng)絡(luò)范圍流傳，容易造成民眾對(duì)少數(shù)民族文化內(nèi)核的誤讀，在一定程度上阻礙了少數(shù)民族文化的傳播路徑。而部分草根網(wǎng)紅為了博取關(guān)注度，肆意惡搞民族文化內(nèi)容，制造低俗、無(wú)腦段子。這種低質(zhì)量?jī)?nèi)容的流傳使網(wǎng)民對(duì)少數(shù)民族文化的認(rèn)知出現(xiàn)模糊，不利于整體文化的傳播?！盵6]少數(shù)民族的生活場(chǎng)景越廣闊，其獲取各方面信息資源的能力也越強(qiáng)，借力革新的可能性和可行性也越大。但同時(shí)，少數(shù)民族本身所迎來(lái)的文化沖擊力和消解力也越大，民族文化原生狀態(tài)保持也愈發(fā)困難。

其次是少數(shù)民族生活節(jié)奏的自持性、自律性與文化賦能。不同民族間的風(fēng)俗與禁忌，具有天然的區(qū)分度。一些民族在與外族的接觸中，盡量保持了自己的風(fēng)格特點(diǎn)，體現(xiàn)出了文化自律與自持性。這種自律與自持，主要取決于如何表現(xiàn)文化自信，“少數(shù)民族地區(qū)在大眾的主觀印象中，經(jīng)常會(huì)與貧困落后與自然原始聯(lián)系起來(lái)，大家通過(guò)個(gè)人掌握的信息建構(gòu)出自己心目中的少數(shù)民族地區(qū)形象和少數(shù)民族青年形象。目前社會(huì)的信息流通速度快、門(mén)檻低，導(dǎo)致許多失真內(nèi)容四處傳播，少數(shù)民族青年形象也遭到了一定程度的妖魔化”[7]，而對(duì)這些形象進(jìn)行辯解也并非易事。少數(shù)民族精英應(yīng)負(fù)責(zé)對(duì)族胞中容易發(fā)生的違禁違規(guī)問(wèn)題發(fā)出提醒，并適時(shí)正向引導(dǎo)文化交流與民族交往的要點(diǎn)，在保持傳統(tǒng)與應(yīng)對(duì)變化之間做出平衡。還應(yīng)加強(qiáng)營(yíng)造和夯實(shí)自身文化特色，通過(guò)特色活動(dòng)加強(qiáng)媒體正面宣傳，不斷強(qiáng)化自身民族文化的獨(dú)特價(jià)值。深挖傳統(tǒng)根基、打造生動(dòng)局面，以確保民族文化發(fā)展符合本民族利益與期望，就需要高度的文化自律。

再次是少數(shù)民族日常生活的獲得感、上升度與文化賦能。物質(zhì)基礎(chǔ)和經(jīng)濟(jì)收入，對(duì)于少數(shù)民族的穩(wěn)定和發(fā)展至關(guān)重要，“在文化研究的語(yǔ)境中，特別是對(duì)民族文化的建構(gòu)，使得中國(guó)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)又似乎處于中心的地位”[8]。2020年底，中國(guó)實(shí)現(xiàn)了徹底的“脫貧摘帽”，其中少數(shù)民族地區(qū)一度是扶貧攻堅(jiān)的重點(diǎn)區(qū)域。一些少數(shù)民族在營(yíng)生技能和經(jīng)濟(jì)實(shí)力方面，仍處于全國(guó)平均水平以下。少數(shù)民族文化的自我革新能力，與其經(jīng)濟(jì)實(shí)力和經(jīng)濟(jì)支持有直接關(guān)系;其文化發(fā)展，能夠多大程度獲得理解與尊重、響應(yīng)與支持，也與獲得的經(jīng)濟(jì)支持有關(guān)?！拔幕瘡?qiáng)國(guó)的建設(shè)必須要有經(jīng)濟(jì)來(lái)支撐，而文化的繁榮也會(huì)助推經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。許多少數(shù)民族地區(qū)由于經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展程度不是很高，導(dǎo)致了文化傳承與經(jīng)濟(jì)發(fā)展上的不協(xié)調(diào)。”[9]我國(guó)的文化扶貧工作始于1993年12月，當(dāng)時(shí)成立了文化扶貧委員會(huì)，全國(guó)通用的方式是“萬(wàn)村書(shū)庫(kù)”工程、“手拉手”工程、“電視扶貧”工程、為農(nóng)村兒童送戲工程、報(bào)刊下鄉(xiāng)工程等，這些工程多是通過(guò)傳統(tǒng)媒體渠道，讓貧困地區(qū)和貧困人群通過(guò)接觸實(shí)用信息從而改變觀念，通過(guò)改造思想進(jìn)而改善生活。目前來(lái)看，隨著脫貧攻堅(jiān)任務(wù)的完成，文化建設(shè)成為下一階段的重要任務(wù)。少數(shù)民族群眾生活質(zhì)量的提升，既是國(guó)家相關(guān)工作重點(diǎn)，也是少數(shù)民族自覺(jué)的發(fā)展追求，也將最終為文化發(fā)展賦能。

四、少數(shù)民族文化自我規(guī)制的差異與媒介形象的更新

少數(shù)民族新媒體的使用，對(duì)于少數(shù)民族生存和發(fā)展均存在持續(xù)的廣泛性影響，其中有正向影響也有負(fù)向影響，有即刻影響也有緩釋影響。少數(shù)民族的媒介使用，是一個(gè)自然接受過(guò)程，也是一個(gè)多向互動(dòng)過(guò)程，涉及的主要問(wèn)題包括：媒介的使用態(tài)度、展示意愿與交際水平，媒介的使用能力、對(duì)話水平與輿論死角清理水平，媒介的使用技巧、渠道拓展與群組連接水平等。在具體的使用行為中，主要有涉及民族議題與內(nèi)容的呈現(xiàn)問(wèn)題，內(nèi)容發(fā)布頻次與更新問(wèn)題，渠道占有與平臺(tái)分享問(wèn)題等。從傳播形態(tài)來(lái)看，既有嚴(yán)肅的、官方的、正規(guī)的傳統(tǒng)媒體傳播，也有個(gè)體的、靈活的、非正式的新媒體傳播。它們合力形成多層次、多角度、多立場(chǎng)的形象建構(gòu)。

首先，少數(shù)民族的外部展示形象與其自我認(rèn)知存在差異?！皣?guó)內(nèi)少數(shù)民族文化的傳播借助于新媒體進(jìn)行包裝設(shè)計(jì)，導(dǎo)致少數(shù)民族文化在傳播過(guò)程中不是真正在傳承少數(shù)民族文化，而是以發(fā)展經(jīng)濟(jì)為目的進(jìn)行傳播。新媒體傳播時(shí)是以滿足受眾需求為目的，導(dǎo)致民族文化在傳播過(guò)程中摻雜了娛樂(lè)化成分，致使少數(shù)民族文化在傳播過(guò)程中以?shī)蕵?lè)化為導(dǎo)向丟失了少數(shù)民族文化的嚴(yán)肅性，削弱了少數(shù)民族文化的精神內(nèi)涵?！盵9]少數(shù)民族在發(fā)展過(guò)程中構(gòu)建的符號(hào)表達(dá)與識(shí)別體系，對(duì)民族自認(rèn)與互認(rèn)起到了重要作用。在新媒體時(shí)代，這些符號(hào)作為公共網(wǎng)絡(luò)資源較容易被加以使用，且使用基本沒(méi)有門(mén)檻。非少數(shù)民族以少數(shù)民族名義進(jìn)行相關(guān)文化和商業(yè)傳播也較難被察覺(jué)，其中的一些使用行為存在著曲解、誤讀和誤用。因此，涉及民族議題信息的網(wǎng)絡(luò)監(jiān)管和治理，仍存在一些漏洞和難題。“新媒體的娛樂(lè)性、互動(dòng)性將海量的現(xiàn)代主流文化直接推送到人們面前，少數(shù)民族地區(qū)的人民特別是青年一代對(duì)民族文化的理解、定位和判斷發(fā)生了變化，少數(shù)民族文化的形式與內(nèi)容出現(xiàn)了趨同或是解構(gòu)，傳統(tǒng)的特色民族文化成為了簡(jiǎn)單的文化形象符號(hào)，民族文化的傳播傳承遭遇困境?！盵10]在少數(shù)民族文化發(fā)展過(guò)程中，族群內(nèi)部的認(rèn)知差異和觀點(diǎn)沖突也愈發(fā)明顯，這些也是民族形象傳播的重要組成部分。

其次，少數(shù)民族的生存境遇存在差異，民族共同體建設(shè)進(jìn)程也有差異。一些少數(shù)民族的生活地域廣闊，生存的環(huán)境具有多樣性，在文化基因傳承和文化形象樹(shù)立方面，容易出現(xiàn)多頭緒、多領(lǐng)導(dǎo)、聲音雜的局面。特別是對(duì)一些人口較多、生存地域較分散的少數(shù)民族來(lái)說(shuō)，已經(jīng)難以再呈現(xiàn)出整齊劃一的媒介形象，其成員也難以展現(xiàn)完全相似的文化品格?！盎ヂ?lián)網(wǎng)下半場(chǎng)已然到來(lái)，少數(shù)民族文化傳播無(wú)疑已經(jīng)走到一個(gè)分岔口，究竟是維持現(xiàn)狀還是推陳出新，怎么樣煥發(fā)生機(jī)，如何將少數(shù)民族文化的精粹發(fā)揚(yáng)光大成為許多人關(guān)注的焦點(diǎn)。不可否認(rèn)，少數(shù)民族文化傳播離不開(kāi)新媒體的幫助，但要提高傳播效果，創(chuàng)新傳播路徑，就必須抓住互聯(lián)網(wǎng)下半場(chǎng)這個(gè)節(jié)點(diǎn)，整合現(xiàn)有資源，回歸文化本位，打造以‘互聯(lián)網(wǎng)和‘大數(shù)據(jù)人工智能為基礎(chǔ)的民族文化傳播生態(tài)鏈，并通過(guò)橫向聯(lián)合語(yǔ)料庫(kù)，構(gòu)建數(shù)字虛擬博物館等，達(dá)到更好地傳播少數(shù)民族文化的效果。”[6]應(yīng)傳媒技術(shù)的進(jìn)步，民族意識(shí)與觀念的升級(jí)應(yīng)遵循本民族共識(shí)的總體要求，并使之適應(yīng)更高層次的“中華民族共同體”的建設(shè)需求，各民族應(yīng)充分發(fā)揮主觀能動(dòng)性，在不同的生存環(huán)境中，摸索適合自身的民族文化呈現(xiàn)方式和文化發(fā)展路徑，并利用好媒介資源，主動(dòng)適應(yīng)并努力營(yíng)造更適合自身發(fā)展的媒介環(huán)境。

再次，民族融合趨勢(shì)全面加速，媒體應(yīng)對(duì)此加以審慎呈現(xiàn)?！爸挥性谝恢碌奈幕睦韴?chǎng)中，各族人民才能實(shí)現(xiàn)自我身份的建構(gòu)，找到精神與情感的歸宿，凝結(jié)成相互尊重、相互欣賞、相互借鑒的文化共同體”[11]，因此，民族大融合并不必然帶來(lái)民族間差異的進(jìn)一步縮小和民族符號(hào)的進(jìn)一步模糊化。不同民族間的生活條件和經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平差距，正進(jìn)一步縮小，也應(yīng)呈現(xiàn)出更高層次的互學(xué)互鑒特征，民族符號(hào)應(yīng)更加醒目和立體，以繼續(xù)保留其辨識(shí)度。“當(dāng)前民族地區(qū)的大眾傳播，無(wú)論是傳播內(nèi)容內(nèi)涵的傾向性、傳播范圍的限制性還是傳播技術(shù)的差異性，都仍有很多需要改進(jìn)的空間，少數(shù)媒介形象的呈現(xiàn)效果難以做到客觀全面?！盵4]新舊媒體針對(duì)民族融合議題的報(bào)道態(tài)度、能力、方式和技巧，應(yīng)符合民族大融合趨勢(shì)，但也應(yīng)注意到整個(gè)過(guò)程不會(huì)一帆風(fēng)順，應(yīng)該允許這個(gè)過(guò)程有所反復(fù)并有多種聲音并存，以便警醒和糾偏。對(duì)整個(gè)過(guò)程和趨勢(shì)的描述和評(píng)判，應(yīng)該由專業(yè)人士來(lái)把握，及時(shí)糾治違背民族發(fā)展規(guī)律、意志的做法和傾向?！靶旅襟w的出現(xiàn)及發(fā)展不僅提升了我國(guó)少數(shù)民族文化傳播的高效性，還實(shí)現(xiàn)了我國(guó)少數(shù)民族文化向全國(guó)性的擴(kuò)展，以及實(shí)現(xiàn)我國(guó)少數(shù)民族文化多元性的轉(zhuǎn)變?！盵12]歷史中的民族融合，多以通婚為橋梁，即不同民族青年男女基于愛(ài)情或相關(guān)政治需要而結(jié)婚并生育，下一代則天然具有了民族融合的顯性基因。子代如再次跨族通婚，則后代的文化基因會(huì)更加復(fù)雜，更具有多元融合的特征，這也是民族融合歷史的本來(lái)面貌。但總體來(lái)說(shuō)，民族融合過(guò)程中，會(huì)有一個(gè)文化強(qiáng)弱對(duì)比和基因顯隱的差異，而不會(huì)絕對(duì)等分。因此，媒體對(duì)此類(lèi)議題的呈現(xiàn)要更加耐心細(xì)致，少做價(jià)值評(píng)判，尤其要注意觀察少數(shù)民族的情緒和反應(yīng)。針對(duì)不同的少數(shù)民族，也應(yīng)該給予不同的媒介關(guān)照，隨時(shí)追蹤和檢驗(yàn)傳播效果。

第四，涉及民族議題的媒介事件應(yīng)審慎對(duì)待，且做到信息完整有效。涉及少數(shù)民族議題的內(nèi)容相對(duì)敏感，尤其是媒介事件發(fā)生時(shí)，對(duì)其傳播渠道和過(guò)程較難形成全面管控。應(yīng)理性看待針對(duì)同一信息出現(xiàn)的不同聲音，也應(yīng)該理性看待不同渠道和平臺(tái)針對(duì)同一信息達(dá)成的“群體共識(shí)”。在輿情監(jiān)測(cè)中，要特別注意個(gè)別網(wǎng)民的非理性表達(dá)與詆毀式評(píng)判，要做好輿情疏導(dǎo)和風(fēng)險(xiǎn)把控，特別應(yīng)對(duì)涉嫌侮辱和損毀少數(shù)民族形象的事件給予高度關(guān)注。涉及少數(shù)民族的歪曲式形象傳播與非禮貌性對(duì)話，較容易被外部敵對(duì)勢(shì)力利用，并形成更具破壞力的輿論裹挾。民族關(guān)系和諧的基本前提是民族平等，最終目標(biāo)是民族團(tuán)結(jié)和各民族共同繁榮。在具體實(shí)踐中，由于情感偏向、立場(chǎng)差異和利益沖突等，以情壓理、集體藐視法律、普通民事案件“民族化”的情況時(shí)有發(fā)生，這些都為踐行民族平等觀念增加了現(xiàn)實(shí)阻力。民族間帶有侮辱性質(zhì)的不平等對(duì)話，普通民事糾紛中涉及少數(shù)民族的無(wú)厘頭告狀與扣帽，矮化或淡化任何一個(gè)民族應(yīng)有的歷史地位和作用等，都應(yīng)該成為網(wǎng)絡(luò)治理的重點(diǎn)內(nèi)容。目前，相關(guān)網(wǎng)絡(luò)治理的任務(wù)較為繁重，也是一個(gè)長(zhǎng)期而復(fù)雜的過(guò)程，應(yīng)審慎為之且做到信息不“爛尾”，并不斷積累經(jīng)驗(yàn)。

在“一帶一路”倡議引領(lǐng)下，中國(guó)的治理觀念和方案正在對(duì)國(guó)際多方面合作形成一定的正向效應(yīng)，在這個(gè)過(guò)程中，“民族”與“國(guó)家”等概念和表述也逐漸增多。少數(shù)民族的文化形象和媒體傳播，越發(fā)呈現(xiàn)出全球化趨勢(shì)，已有的傳播狀況對(duì)于沿線國(guó)家了解中國(guó)的民族宗教政策至關(guān)重要。加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族媒介形象的專業(yè)審視，是構(gòu)建和諧民族關(guān)系、實(shí)現(xiàn)民族偉大復(fù)興的必然要求。同時(shí)，媒介對(duì)少數(shù)民族的形象建構(gòu)與少數(shù)民族的原生態(tài)形象之間，也要進(jìn)一步厘清關(guān)系，如其主次、輕重、偏正、虛實(shí)、多寡、明暗等等。少數(shù)民族自身認(rèn)可的文化形象與經(jīng)“他者”確認(rèn)過(guò)的文化形象之間的差異，也可以通過(guò)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、外交等多種手段加以彌合，以構(gòu)建“中華民族共同體”和“人類(lèi)命運(yùn)共同體”要求的新形象。

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RESEARCH ON THE IMAGE CONSTRUCTION AND

DISSEMINATION OF MINORITY CULTURE UNDER

THE BACKGROUND OF NEW MEDIA

Jin Qiang， Xiong Yan

Abstract：In terms of internet connectivity and use of new media use， ethnic minorities are generally not very different from the dominant ethnic group. The remarkable degree of cultural differentiation， adaptability， and self-innovative growth among ethnic minorities all affect the willingness， attitude， and methods of netizens to understand their culture. At the same time， the self-sustainability and dissemination construction of ethnic groups network culture also have an important influence on the establishment of their media image and cultural evolution. Due to the interaction of internal and external factors and the increase of uncertain factors， the cultural media of ethnic minorities present more rich and vivid topics than sensitive and paranoid topics. The ethnic research community should pay more attention to the dissemination of new media images of ethnic minorities and make more professional and timely analysis and judgment， so that they can realize a reasonable switch and motivation between attention， acquiescence and empowerment.

Keywords：minority; new media; national culture; construction; Dissemination

〔責(zé)任編輯：奉 媛〕