劉 凱

(西安市勘察測繪院，陜西 西安 710048)

傳統(tǒng)村落承載著中華民族文化景觀、歷史建造、生存智慧等傳統(tǒng)的文化與精神要素，是一筆寶貴的文化財富，是農(nóng)耕文明不可再生的文化遺產(chǎn)，具有較高的文化、經(jīng)濟、藝術、美學價值。近些年來，我國一直致力于推動傳統(tǒng)村落的保護和發(fā)展，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，為我國傳統(tǒng)村落保護和發(fā)展提供了新的依據(jù)與方向，黨的十九大報告提出，要按照“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風文明、治理有效、生活富?！钡目傄髮嵤┼l(xiāng)村振興戰(zhàn)略，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略涵蓋了鄉(xiāng)村的政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)建設等方面。之前的傳統(tǒng)村落保護更新大多是參照城市建設發(fā)展的模式，忽視了村落自身發(fā)展的規(guī)律，而鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略則是把傳統(tǒng)村落看做有別于城市的獨立空間，其實施將更加遵循傳統(tǒng)村落空間自身的發(fā)展規(guī)律。

因此，鄉(xiāng)村振興的過程就是保護與更新傳統(tǒng)村落空間的過程，不僅僅關注傳統(tǒng)村落的經(jīng)濟政治建設，而是與文化生態(tài)社會協(xié)調發(fā)展，建設適宜的生活和發(fā)展空間。傳統(tǒng)村落文化空間是村落空間重要的組成部分，為村民的日?；顒犹峁﹫鏊?。豐富的傳統(tǒng)村落文化生活不僅可以促進村民之間的交流，維系日常情感，而且有利于提高村民的幸福感。當前隨著城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展，傳統(tǒng)村落逐漸 “空心化”，其文化空間的功能也日益弱化，影響了村民的生活質量。鄉(xiāng)村問題研究學者賀雪峰提出：由于鄉(xiāng)村公共生活的匱乏，使得“農(nóng)閑時間的增多沒有轉化農(nóng)民生活質量的提高”，反而使消遣閑暇時間成為一種“負擔”[1]。因此，保護與更新傳統(tǒng)村落文化空間，重構傳統(tǒng)的文化活動，繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化，已經(jīng)成為滿足村民對美好生活向往的重要問題。因此要建立以人為核心的文化空間體系，以村民的需求的目的，保護和更新文化空間，為實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興提供動力支撐。

1 文化空間相關研究進展

1.1 文化空間概念研究

1998 年聯(lián)合國教科文組織為保護人類口頭及非物質文化遺產(chǎn)設立了 “文化空間和文化表達形式”，2001 年正式將“文化空間”定義為“一個集中舉行流行和傳統(tǒng)文化的場所，也可以定義為一段通常定期舉行特定活動的時間”[2]。對于文化空間的概念，我國對其了解和研究的較晚，但隨著對非物質文化的重視，專家和學者也開始對文化空間進行了相關的研究。

陳虹認為文化空間是人類學研究的范疇，是特定活動方式和共同文化的形式和氛圍，兼具時間性、空間性、文化性，與一般意義上的空間概念不同[3]。張博指出文化空間應是非物質文化傳承和發(fā)展的場所，具有活態(tài)性、整體性、傳統(tǒng)性。對文化空間的定義、特征進行了進一步的擴展[4]；丙中認為文化空間是體現(xiàn)意義與價值的場所、場所、景觀，由場所與意義符號、價值載體共同構成；向云駒認為文化空間的價值和意義就在于它完整和真實的反映了非物質文化遺產(chǎn)演化的過程，指出族群與時間相結合的空間，就是聯(lián)合國教科文組織所定義的文化空間，同時基于對文化空間的認識，他還提出文化空間的保護原則：完整性、真實性、生態(tài)性[5]。烏丙安提出文化空間是某個傳統(tǒng)文化活動舉行的地方，或者特定節(jié)慶、事件所選擇的時間[6]國內對文化空間的概念經(jīng)歷了由宏觀到具體的過程，對我國傳統(tǒng)文化的保護具有借鑒和指導意義。

1.2 文化空間保護研究

文化空間的保護研究是在基于文化空間概念不斷完善的基礎上提出的。李玉臻提出文化空間的保護要以當?shù)鼐用竦男枨鬄榍疤幔M行整體性保護[7]；闞如良等學者則是把文化空間進行分類，劃分為核心區(qū)、緩沖區(qū)、試驗區(qū)，對不同類別的文化空間采取相適應的保護模式[8]；田冬梅則把文化空間分為口頭文化空間、風俗文化空間、節(jié)慶文化空間等，針對不同的空間類型進行保護[9]。張曉萍等學者則探討了旅游開發(fā)對文化空間的保護作用，提出發(fā)展旅游是增強文化空間活力的重要途徑，也是傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展的有效方式[10]。在文化空間保護研究的基礎上，相關學者也對具體的非物質文化遺產(chǎn)進行了相關的研究，研究非物質文化遺產(chǎn)與文化空間的關系，通過對單個歷史文化遺產(chǎn)的研究完善文化空間保護的方法。

通過對文化空間內容的梳理來看，我國的文化空間保護的研究經(jīng)歷了從理論研究到具體的非物質文化遺產(chǎn)保護的過程。傳統(tǒng)村落蘊含著豐富的傳統(tǒng)文化及非物質文化遺產(chǎn)，對傳統(tǒng)村落文化空間保護的研究有助于傳承優(yōu)秀的文化，同時也能解決傳統(tǒng)村落日益衰落的問題。

2 傳統(tǒng)村落文化空間解析

2.1 傳統(tǒng)村落文化空間構成要素

基于前文對文化空間的梳理和總結，筆者認為文化空間是基于以人為主體，以傳統(tǒng)文化活動為核心，以場所為載體的空間結構，因此將傳統(tǒng)村落文化空間的構成要素分為了三個部分：基礎要素、支撐要素、外圍影響要素。

1）基礎要素：是指傳統(tǒng)村落文化繼承和發(fā)展的載體，同時也是非物質文化遺產(chǎn)保護的重要載體。一般包括村落所處的自然環(huán)境、歷史建筑以及隨建筑生成的街巷空間、廣場空間等。

2）支撐要素：主要包換民俗禮儀、表演藝術、手工技能等非物質文化遺產(chǎn)，是文化空間中文化活動的表現(xiàn)形式。首先，文化空間是非物質文化遺產(chǎn)重要的載體，其次繁榮的文化活動是文化空間保持活力的重要條件，沒有非物質文化遺產(chǎn)的文化空間，只是沒有內涵和活力的空殼。

3）外圍影因素：隨著社會的發(fā)展，傳統(tǒng)村落文化空間僅僅依靠保護和發(fā)展其基礎要素和支撐要素，已經(jīng)不能促進文化空間的傳承和發(fā)展，必須依靠一定的外圍因素，例如：政策指導、文化認同、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展、社會需求等。首先村民是文化空間的主體，當?shù)卮迕駥ξ幕恼J同度直接決定了其文化空間的營造，村民的文化認同度越高，傳統(tǒng)的村落文化就會得以保護和傳承下去。其次政府政策指導對傳統(tǒng)村落文化空間具有指導作用，政策的扶持和幫助會促進傳統(tǒng)村落文化空間的保護與更新。社會需求度是的傳統(tǒng)文化生存和發(fā)展的動力，文化產(chǎn)業(yè)化，一方面可以使傳統(tǒng)文化更好的傳承下去，另一方面則會為村民帶來經(jīng)濟效益。

2.2 傳統(tǒng)村落文化空間保護與更新體系構建

對于傳統(tǒng)村落文化空間的保護與更新，需要從村民的角度出發(fā)，堅持以人為本，構建文化空間整體保護體系，基于上文對傳統(tǒng)村落文化空間構成要素的解析，文章從基礎要素、支撐要素、社會要素三個方面去探討村落文化空間的保護與更新的對策，構建人、活動、場所三位一體的保護體系。

基于基礎要素的更新，主要是對傳統(tǒng)村落的歷史建筑、街巷、廣場等進行保護與更新，由“點”到“面”的保護過程。對傳統(tǒng)的古建筑、戲臺、寺廟、祠堂等實體建筑，進行統(tǒng)計分類，針對性的保護修繕，維護其原有的面貌。作為建筑圍合起來的街巷空間，一方面作為村落向外的通道，另一方面是串聯(lián)村落內部的各個組成部分，形成了傳統(tǒng)村落的肌理。對于街巷空間的保護更新應著重改造街巷兩邊的建筑立面、地面鋪裝，疏通街巷空間。基于支撐要素的保護更新，主要是對傳統(tǒng)村落的民俗禮儀、表演藝術、手工技能等進行傳承和發(fā)展，村民作為村落的主體，是這些非物質文化最重要的傳承者，應該激發(fā)村民對傳統(tǒng)文化的認同感，激發(fā)村民的自主性，使傳統(tǒng)文化能更好的傳承下去?；谏鐣氐母?，應建立起以村民為主體的多元主體參與。

3 楊帆村文化空間保護與更新的對策

3.1 楊帆村概況及文化特色

楊帆村位于河南省信陽市光山縣南部，屬鄂豫皖三省的交匯處，隸屬于靜居寺名勝管理區(qū)，該村向西緊鄰靜居寺，東與河川村相鄰，北與文殊香花山村相接。（如圖1 所示）

圖1 揚帆村區(qū)位

楊帆村自元代以來就有人陸續(xù)遷居，依山水，商道，渡口等開田造園，進行生產(chǎn)生活，明初，由于戰(zhàn)亂由江西大規(guī)模的遷至楊帆村落戶，楊帆村逐漸形成規(guī)模。因緊鄰靜居寺，再有商道與外界鏈接，促使村莊與外界交流，使得文化得以繁榮。

揚帆村中心有一條古商道縱貫南北。紅石河東西向流入村東龍山水利樞紐，村子的西北方有“牛頭山”，東南有龍首山，西有大蘇山，小蘇山，四季蔥蘢、是上蒼賜給人間的風水寶地。這里山清水秀，氣候溫和，適宜人居。山水格局完整清晰，與省級文物保護單位，以及歷史文化進駐和歷史文化要素，也保留了民俗文化，習俗活動在內的非物質文化遺產(chǎn)資源，與周邊古寺、古街巷、古屋、古橋、古河道共同構成了揚帆村的基本文化元素，記錄和承載了楊帆古村的歷史記錄，成為具有濃郁的豫南民俗文化風情的傳統(tǒng)古村落。（見表1）

表1 揚帆村文化要素

3.2 基于場所的文化空間的保護與更新

揚帆村許多傳統(tǒng)文化的物質載體：古建筑、祠堂、戲臺等，大多已經(jīng)被荒廢和遺棄，使得非物質文化由于沒有場所作為載體，也逐漸被人遺忘，因此，文化空間的保護更新應首先對傳統(tǒng)村落的場所空間進行修繕，恢復其原有的面貌，并且賦予其新的功能用途，為非物質文化的傳播和發(fā)展創(chuàng)造良好的環(huán)境。

3.2.1 傳統(tǒng)建筑空間的保護與更新

祠堂、戲臺、古民居等建筑是承載傳統(tǒng)文化最重要的載體，體現(xiàn)了傳統(tǒng)村落的宗族文化和民俗文化。楊帆村的陳氏祠堂，作為之前宗族人員祭拜祖先、商議處理事務的場所，其建筑風格和布局以宗族制度為依據(jù)。在對其保護和修繕過程中，應遵循原有的格局面貌，保留原有的文化特色，并賦予新的建筑功能。可以改造為村落文化交流中心，一方面為村民提供交流的場所，增加村民之間的情感聯(lián)系，另一方面，也為傳播楊帆村傳統(tǒng)文化提供了場所。除此之外，古民居也是楊帆村文化空間的重要元素，楊帆村的古民居主要集中在明清古街的周邊，大多建筑保留了明清時期的建筑面貌，承載著楊帆村的歷史文化，具有重要的價值。在對明清古民居進行保護和更新時，應遵循梁架式磚木結構、“硬山式”、“歇山式”、“包青”、“鼓壁”風格以及一明三暗，三明兩暗的布局。對一些保護較好的古建筑，在不破毀壞原有的風貌的基礎上進行適當?shù)男蘅樇纯?；對一些毀壞嚴重的古建筑，在遵循原有風貌的同時，運用現(xiàn)代技術，結合現(xiàn)代工藝進行修繕改造。

3.2.2 傳統(tǒng)的街巷空間的保護和更新

楊帆村的主要對外道路是自南向北穿過村莊的閘晏路，路面為瀝青路面，主要解決村莊對外聯(lián)系問題。兩條自東向西的鄉(xiāng)道，一條是連接凈居寺和村落的主要道路，并在村莊中與閘晏路相交，形成村落中重要的十字街巷。由于十字街巷已經(jīng)改造為水泥路面，一定程度上影響了傳統(tǒng)街巷的整體風貌，街巷兩邊的傳統(tǒng)建筑一般，整體的街巷風貌一般。村莊東部無根三孔橋南北延伸的明清古街是最古老的街道，全長約800 米，寬7 米，路面材質為青石板。兩旁街道現(xiàn)存完好的古民居50 余間，絕大部分建筑保留明清時期原貌，成為重要的歷史文化街巷。

對楊帆村的街巷空間保護更新中，主要是在保護街巷原有的肌理上對沿街建筑立面和街道的要素進行保護更新。要依據(jù)不同特點的街巷，分區(qū)進行保護，對于歷史文化街巷，其歷史風貌完整，對傳統(tǒng)的建筑加大保護力度，精確到每棟建筑的保護和修繕，并對破損的地面采取“修舊如舊”的方式，延續(xù)傳統(tǒng)街巷的文脈肌理。對于一般風貌的傳統(tǒng)街巷，例如十字街，更新從歷史元素的點狀空間出發(fā)，以街巷為線將文脈與建筑、空間格局串聯(lián)起來，形成富有歷史韻味的文化空間。整治沿街的建筑，對原有的街巷道路進行疏通，打通與外界的聯(lián)系，并且保護和增設開敞空間。對街巷內的古樹等進行定點的保護改造。將原有的戲臺進行修繕和更新，滿足村民日?；顒拥男枨?，增加村民之間的凝聚力。街巷入口廣場的牌坊進行修繕和更新，增加街巷空間特色。在保護更新的過程中，既不能一味地追求現(xiàn)代化，也不能一味地求古，應將現(xiàn)代元素與傳統(tǒng)街巷空間格局結合，通過靈活的空間組合消除現(xiàn)代元素對傳統(tǒng)肌理的沖突，同時又能滿足現(xiàn)代生活的需求[11]。

3.2.3 保護山水格局，延續(xù)村落肌理

在長時間的發(fā)展過程中，傳統(tǒng)村落會形成豐富的內部和外部空間環(huán)境，而這些空間環(huán)境的外在表現(xiàn)形式就是村落肌理，在對傳統(tǒng)村落文化空間的保護和更新中，應該延續(xù)和保護這種肌理。對于楊帆村，要保護其“負陰抱陽，金帶環(huán)抱”的山水格局，注重山體的水土保持，保護自然植被。同時加強水岸的綠化。（如圖2 所示）

圖2 揚帆村山水格局

3.3 基于文化傳承的文化空間保護

通過對楊帆村民俗文化的梳理可以看出，雖然楊帆村民俗文化豐富多樣，但存在以下幾方面的問題，首先，隨著外來文化的“入侵”一些民俗文化遭到?jīng)_擊，并且沒有及時的保護和傳承，逐漸被人遺忘甚至消失；其次村落里現(xiàn)留下的多以老年人為主，青年群體外出打工或者學習，一些傳統(tǒng)的工藝技能后繼無人。最后，一些文化習俗不被市場認同，缺乏特色，沒有依據(jù)地域特色進行更新，導致同質化問題嚴重。

民俗文化的保護是以人為載體的活態(tài)文化形勢，它的生命力體現(xiàn)在傳承力上?？梢詷嫿ā叭恕濉z”一體化的發(fā)展戰(zhàn)略，村民是村落的主體，村落文化空間的保護與更新需要村民的積極參與，首先可以對村落的民俗文化進行梳理，找出哪些是瀕臨危險亟須保護的，哪些是需要與現(xiàn)代文化結合，保護更新的。然后加大對其的宣傳力度。其次傳承是民俗文化保護的核心，要完善村落民俗文化傳承人的制度，形成人人共建，人人共享的局面。有利于村落民俗文化的保護和傳承，要打造良好的物質空間，形成村民、民俗文化與村落的良性互動。同時，民俗文化的傳承也有利于構建村落的文化生活。營造村落傳統(tǒng)的文化氛圍。

3.4 基于社會的文化空間保護——以村民為主導的多元主體參與

傳統(tǒng)村落的傳統(tǒng)風貌、民俗文化、地域特色的是由當?shù)氐拇迕袼鶄鞒械摹４迕袷莻鹘y(tǒng)村落的主導因素，是傳統(tǒng)村落的主人，因此在傳統(tǒng)村落文化空間保護過程中，要積極調動村民的積極性。（如圖3所示）

圖3 以村民為主體的文化傳承保護體系

傳統(tǒng)村落文化空間保護與更新的過程中，僅僅依靠村民的自主性是不夠的，需要借助外來的力量，需要政府和社會各界的扶持，通過村民的內力加上社會的外力，共同推進文化空間保護與更新的進程。因此，文化空間的保護與更新需要由村民主導，政府支撐和社會各界的共同參與。政府部門作為傳統(tǒng)村路保護的組織者，主要的責任就好要制定相關的法律法規(guī)，制定相關傳統(tǒng)村落文化空間保護規(guī)劃、制定實施的方案；除此之外，加大對傳統(tǒng)村落文化空間保護更新的財政支持。社會各界例如媒體界，可以加大對傳統(tǒng)文化空間保護的宣傳力度，通過相關媒介傳播傳統(tǒng)村路民俗文化等，提高村落在社會中的關注度。同時傳統(tǒng)村落文化空間的保護與發(fā)展離不開學術界的研究，研究的一些保護理念、保護方法等是傳統(tǒng)村落文化空間保護與更新的“導航”。

4 總結

傳統(tǒng)村落文化空間的演變經(jīng)歷了漫長的歲月，其空間形態(tài)與地域特色，文化底蘊、經(jīng)濟發(fā)展水平等緊密相關，其保護更新的過程是動態(tài)復雜的過程。鄉(xiāng)村振興背景下的傳統(tǒng)村落文化空間的保護更新注重村落自身的發(fā)展規(guī)律與空間結構，其保護與更新的過程要以村落本身為主體，構建整體保護的措施。文章以楊帆村為例，探討了傳統(tǒng)村落文化空間的要素以及保護更新模式，并認為，傳統(tǒng)村落文化空間的保護與更新應在充分認識村落的空間結構特征的基礎上，探討村落的文化價值、確定文化空間發(fā)展的模式。并且要以村民為主體，構建人、場所、活動為一體的文化空間保護體系，傳承傳統(tǒng)文化，重塑文化空間的活力。