劉 凱
(西安市勘察測(cè)繪院,陜西 西安 710048)
傳統(tǒng)村落承載著中華民族文化景觀、歷史建造、生存智慧等傳統(tǒng)的文化與精神要素,是一筆寶貴的文化財(cái)富,是農(nóng)耕文明不可再生的文化遺產(chǎn),具有較高的文化、經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)、美學(xué)價(jià)值。近些年來(lái),我國(guó)一直致力于推動(dòng)傳統(tǒng)村落的保護(hù)和發(fā)展,鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出,為我國(guó)傳統(tǒng)村落保護(hù)和發(fā)展提供了新的依據(jù)與方向,黨的十九大報(bào)告提出,要按照“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕”的總要求實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略涵蓋了鄉(xiāng)村的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)、生態(tài)建設(shè)等方面。之前的傳統(tǒng)村落保護(hù)更新大多是參照城市建設(shè)發(fā)展的模式,忽視了村落自身發(fā)展的規(guī)律,而鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略則是把傳統(tǒng)村落看做有別于城市的獨(dú)立空間,其實(shí)施將更加遵循傳統(tǒng)村落空間自身的發(fā)展規(guī)律。
因此,鄉(xiāng)村振興的過(guò)程就是保護(hù)與更新傳統(tǒng)村落空間的過(guò)程,不僅僅關(guān)注傳統(tǒng)村落的經(jīng)濟(jì)政治建設(shè),而是與文化生態(tài)社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展,建設(shè)適宜的生活和發(fā)展空間。傳統(tǒng)村落文化空間是村落空間重要的組成部分,為村民的日常活動(dòng)提供場(chǎng)所。豐富的傳統(tǒng)村落文化生活不僅可以促進(jìn)村民之間的交流,維系日常情感,而且有利于提高村民的幸福感。當(dāng)前隨著城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展,傳統(tǒng)村落逐漸 “空心化”,其文化空間的功能也日益弱化,影響了村民的生活質(zhì)量。鄉(xiāng)村問(wèn)題研究學(xué)者賀雪峰提出:由于鄉(xiāng)村公共生活的匱乏,使得“農(nóng)閑時(shí)間的增多沒(méi)有轉(zhuǎn)化農(nóng)民生活質(zhì)量的提高”,反而使消遣閑暇時(shí)間成為一種“負(fù)擔(dān)”[1]。因此,保護(hù)與更新傳統(tǒng)村落文化空間,重構(gòu)傳統(tǒng)的文化活動(dòng),繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化,已經(jīng)成為滿(mǎn)足村民對(duì)美好生活向往的重要問(wèn)題。因此要建立以人為核心的文化空間體系,以村民的需求的目的,保護(hù)和更新文化空間,為實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興提供動(dòng)力支撐。
1998 年聯(lián)合國(guó)教科文組織為保護(hù)人類(lèi)口頭及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)設(shè)立了 “文化空間和文化表達(dá)形式”,2001 年正式將“文化空間”定義為“一個(gè)集中舉行流行和傳統(tǒng)文化的場(chǎng)所,也可以定義為一段通常定期舉行特定活動(dòng)的時(shí)間”[2]。對(duì)于文化空間的概念,我國(guó)對(duì)其了解和研究的較晚,但隨著對(duì)非物質(zhì)文化的重視,專(zhuān)家和學(xué)者也開(kāi)始對(duì)文化空間進(jìn)行了相關(guān)的研究。
陳虹認(rèn)為文化空間是人類(lèi)學(xué)研究的范疇,是特定活動(dòng)方式和共同文化的形式和氛圍,兼具時(shí)間性、空間性、文化性,與一般意義上的空間概念不同[3]。張博指出文化空間應(yīng)是非物質(zhì)文化傳承和發(fā)展的場(chǎng)所,具有活態(tài)性、整體性、傳統(tǒng)性。對(duì)文化空間的定義、特征進(jìn)行了進(jìn)一步的擴(kuò)展[4];丙中認(rèn)為文化空間是體現(xiàn)意義與價(jià)值的場(chǎng)所、場(chǎng)所、景觀,由場(chǎng)所與意義符號(hào)、價(jià)值載體共同構(gòu)成;向云駒認(rèn)為文化空間的價(jià)值和意義就在于它完整和真實(shí)的反映了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)演化的過(guò)程,指出族群與時(shí)間相結(jié)合的空間,就是聯(lián)合國(guó)教科文組織所定義的文化空間,同時(shí)基于對(duì)文化空間的認(rèn)識(shí),他還提出文化空間的保護(hù)原則:完整性、真實(shí)性、生態(tài)性[5]。烏丙安提出文化空間是某個(gè)傳統(tǒng)文化活動(dòng)舉行的地方,或者特定節(jié)慶、事件所選擇的時(shí)間[6]國(guó)內(nèi)對(duì)文化空間的概念經(jīng)歷了由宏觀到具體的過(guò)程,對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)文化的保護(hù)具有借鑒和指導(dǎo)意義。
文化空間的保護(hù)研究是在基于文化空間概念不斷完善的基礎(chǔ)上提出的。李玉臻提出文化空間的保護(hù)要以當(dāng)?shù)鼐用竦男枨鬄榍疤?,進(jìn)行整體性保護(hù)[7];闞如良等學(xué)者則是把文化空間進(jìn)行分類(lèi),劃分為核心區(qū)、緩沖區(qū)、試驗(yàn)區(qū),對(duì)不同類(lèi)別的文化空間采取相適應(yīng)的保護(hù)模式[8];田冬梅則把文化空間分為口頭文化空間、風(fēng)俗文化空間、節(jié)慶文化空間等,針對(duì)不同的空間類(lèi)型進(jìn)行保護(hù)[9]。張曉萍等學(xué)者則探討了旅游開(kāi)發(fā)對(duì)文化空間的保護(hù)作用,提出發(fā)展旅游是增強(qiáng)文化空間活力的重要途徑,也是傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展的有效方式[10]。在文化空間保護(hù)研究的基礎(chǔ)上,相關(guān)學(xué)者也對(duì)具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了相關(guān)的研究,研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化空間的關(guān)系,通過(guò)對(duì)單個(gè)歷史文化遺產(chǎn)的研究完善文化空間保護(hù)的方法。
通過(guò)對(duì)文化空間內(nèi)容的梳理來(lái)看,我國(guó)的文化空間保護(hù)的研究經(jīng)歷了從理論研究到具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的過(guò)程。傳統(tǒng)村落蘊(yùn)含著豐富的傳統(tǒng)文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對(duì)傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)的研究有助于傳承優(yōu)秀的文化,同時(shí)也能解決傳統(tǒng)村落日益衰落的問(wèn)題。
基于前文對(duì)文化空間的梳理和總結(jié),筆者認(rèn)為文化空間是基于以人為主體,以傳統(tǒng)文化活動(dòng)為核心,以場(chǎng)所為載體的空間結(jié)構(gòu),因此將傳統(tǒng)村落文化空間的構(gòu)成要素分為了三個(gè)部分:基礎(chǔ)要素、支撐要素、外圍影響要素。
1)基礎(chǔ)要素:是指?jìng)鹘y(tǒng)村落文化繼承和發(fā)展的載體,同時(shí)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要載體。一般包括村落所處的自然環(huán)境、歷史建筑以及隨建筑生成的街巷空間、廣場(chǎng)空間等。
2)支撐要素:主要包換民俗禮儀、表演藝術(shù)、手工技能等非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是文化空間中文化活動(dòng)的表現(xiàn)形式。首先,文化空間是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的載體,其次繁榮的文化活動(dòng)是文化空間保持活力的重要條件,沒(méi)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間,只是沒(méi)有內(nèi)涵和活力的空殼。
3)外圍影因素:隨著社會(huì)的發(fā)展,傳統(tǒng)村落文化空間僅僅依靠保護(hù)和發(fā)展其基礎(chǔ)要素和支撐要素,已經(jīng)不能促進(jìn)文化空間的傳承和發(fā)展,必須依靠一定的外圍因素,例如:政策指導(dǎo)、文化認(rèn)同、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展、社會(huì)需求等。首先村民是文化空間的主體,當(dāng)?shù)卮迕駥?duì)文化的認(rèn)同度直接決定了其文化空間的營(yíng)造,村民的文化認(rèn)同度越高,傳統(tǒng)的村落文化就會(huì)得以保護(hù)和傳承下去。其次政府政策指導(dǎo)對(duì)傳統(tǒng)村落文化空間具有指導(dǎo)作用,政策的扶持和幫助會(huì)促進(jìn)傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)與更新。社會(huì)需求度是的傳統(tǒng)文化生存和發(fā)展的動(dòng)力,文化產(chǎn)業(yè)化,一方面可以使傳統(tǒng)文化更好的傳承下去,另一方面則會(huì)為村民帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效益。
對(duì)于傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)與更新,需要從村民的角度出發(fā),堅(jiān)持以人為本,構(gòu)建文化空間整體保護(hù)體系,基于上文對(duì)傳統(tǒng)村落文化空間構(gòu)成要素的解析,文章從基礎(chǔ)要素、支撐要素、社會(huì)要素三個(gè)方面去探討村落文化空間的保護(hù)與更新的對(duì)策,構(gòu)建人、活動(dòng)、場(chǎng)所三位一體的保護(hù)體系。
基于基礎(chǔ)要素的更新,主要是對(duì)傳統(tǒng)村落的歷史建筑、街巷、廣場(chǎng)等進(jìn)行保護(hù)與更新,由“點(diǎn)”到“面”的保護(hù)過(guò)程。對(duì)傳統(tǒng)的古建筑、戲臺(tái)、寺廟、祠堂等實(shí)體建筑,進(jìn)行統(tǒng)計(jì)分類(lèi),針對(duì)性的保護(hù)修繕,維護(hù)其原有的面貌。作為建筑圍合起來(lái)的街巷空間,一方面作為村落向外的通道,另一方面是串聯(lián)村落內(nèi)部的各個(gè)組成部分,形成了傳統(tǒng)村落的肌理。對(duì)于街巷空間的保護(hù)更新應(yīng)著重改造街巷兩邊的建筑立面、地面鋪裝,疏通街巷空間?;谥我氐谋Wo(hù)更新,主要是對(duì)傳統(tǒng)村落的民俗禮儀、表演藝術(shù)、手工技能等進(jìn)行傳承和發(fā)展,村民作為村落的主體,是這些非物質(zhì)文化最重要的傳承者,應(yīng)該激發(fā)村民對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感,激發(fā)村民的自主性,使傳統(tǒng)文化能更好的傳承下去?;谏鐣?huì)要素的更新,應(yīng)建立起以村民為主體的多元主體參與。
楊帆村位于河南省信陽(yáng)市光山縣南部,屬鄂豫皖三省的交匯處,隸屬于靜居寺名勝管理區(qū),該村向西緊鄰靜居寺,東與河川村相鄰,北與文殊香花山村相接。(如圖1 所示)
圖1 揚(yáng)帆村區(qū)位
楊帆村自元代以來(lái)就有人陸續(xù)遷居,依山水,商道,渡口等開(kāi)田造園,進(jìn)行生產(chǎn)生活,明初,由于戰(zhàn)亂由江西大規(guī)模的遷至楊帆村落戶(hù),楊帆村逐漸形成規(guī)模。因緊鄰靜居寺,再有商道與外界鏈接,促使村莊與外界交流,使得文化得以繁榮。
揚(yáng)帆村中心有一條古商道縱貫?zāi)媳?。紅石河?xùn)|西向流入村東龍山水利樞紐,村子的西北方有“牛頭山”,東南有龍首山,西有大蘇山,小蘇山,四季蔥蘢、是上蒼賜給人間的風(fēng)水寶地。這里山清水秀,氣候溫和,適宜人居。山水格局完整清晰,與省級(jí)文物保護(hù)單位,以及歷史文化進(jìn)駐和歷史文化要素,也保留了民俗文化,習(xí)俗活動(dòng)在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,與周邊古寺、古街巷、古屋、古橋、古河道共同構(gòu)成了揚(yáng)帆村的基本文化元素,記錄和承載了楊帆古村的歷史記錄,成為具有濃郁的豫南民俗文化風(fēng)情的傳統(tǒng)古村落。(見(jiàn)表1)
表1 揚(yáng)帆村文化要素
揚(yáng)帆村許多傳統(tǒng)文化的物質(zhì)載體:古建筑、祠堂、戲臺(tái)等,大多已經(jīng)被荒廢和遺棄,使得非物質(zhì)文化由于沒(méi)有場(chǎng)所作為載體,也逐漸被人遺忘,因此,文化空間的保護(hù)更新應(yīng)首先對(duì)傳統(tǒng)村落的場(chǎng)所空間進(jìn)行修繕,恢復(fù)其原有的面貌,并且賦予其新的功能用途,為非物質(zhì)文化的傳播和發(fā)展創(chuàng)造良好的環(huán)境。
3.2.1 傳統(tǒng)建筑空間的保護(hù)與更新
祠堂、戲臺(tái)、古民居等建筑是承載傳統(tǒng)文化最重要的載體,體現(xiàn)了傳統(tǒng)村落的宗族文化和民俗文化。楊帆村的陳氏祠堂,作為之前宗族人員祭拜祖先、商議處理事務(wù)的場(chǎng)所,其建筑風(fēng)格和布局以宗族制度為依據(jù)。在對(duì)其保護(hù)和修繕過(guò)程中,應(yīng)遵循原有的格局面貌,保留原有的文化特色,并賦予新的建筑功能??梢愿脑鞛榇迓湮幕涣髦行?,一方面為村民提供交流的場(chǎng)所,增加村民之間的情感聯(lián)系,另一方面,也為傳播楊帆村傳統(tǒng)文化提供了場(chǎng)所。除此之外,古民居也是楊帆村文化空間的重要元素,楊帆村的古民居主要集中在明清古街的周邊,大多建筑保留了明清時(shí)期的建筑面貌,承載著楊帆村的歷史文化,具有重要的價(jià)值。在對(duì)明清古民居進(jìn)行保護(hù)和更新時(shí),應(yīng)遵循梁架式磚木結(jié)構(gòu)、“硬山式”、“歇山式”、“包青”、“鼓壁”風(fēng)格以及一明三暗,三明兩暗的布局。對(duì)一些保護(hù)較好的古建筑,在不破毀壞原有的風(fēng)貌的基礎(chǔ)上進(jìn)行適當(dāng)?shù)男蘅樇纯?;?duì)一些毀壞嚴(yán)重的古建筑,在遵循原有風(fēng)貌的同時(shí),運(yùn)用現(xiàn)代技術(shù),結(jié)合現(xiàn)代工藝進(jìn)行修繕改造。
3.2.2 傳統(tǒng)的街巷空間的保護(hù)和更新
楊帆村的主要對(duì)外道路是自南向北穿過(guò)村莊的閘晏路,路面為瀝青路面,主要解決村莊對(duì)外聯(lián)系問(wèn)題。兩條自東向西的鄉(xiāng)道,一條是連接凈居寺和村落的主要道路,并在村莊中與閘晏路相交,形成村落中重要的十字街巷。由于十字街巷已經(jīng)改造為水泥路面,一定程度上影響了傳統(tǒng)街巷的整體風(fēng)貌,街巷兩邊的傳統(tǒng)建筑一般,整體的街巷風(fēng)貌一般。村莊東部無(wú)根三孔橋南北延伸的明清古街是最古老的街道,全長(zhǎng)約800 米,寬7 米,路面材質(zhì)為青石板。兩旁街道現(xiàn)存完好的古民居50 余間,絕大部分建筑保留明清時(shí)期原貌,成為重要的歷史文化街巷。
對(duì)楊帆村的街巷空間保護(hù)更新中,主要是在保護(hù)街巷原有的肌理上對(duì)沿街建筑立面和街道的要素進(jìn)行保護(hù)更新。要依據(jù)不同特點(diǎn)的街巷,分區(qū)進(jìn)行保護(hù),對(duì)于歷史文化街巷,其歷史風(fēng)貌完整,對(duì)傳統(tǒng)的建筑加大保護(hù)力度,精確到每棟建筑的保護(hù)和修繕,并對(duì)破損的地面采取“修舊如舊”的方式,延續(xù)傳統(tǒng)街巷的文脈肌理。對(duì)于一般風(fēng)貌的傳統(tǒng)街巷,例如十字街,更新從歷史元素的點(diǎn)狀空間出發(fā),以街巷為線(xiàn)將文脈與建筑、空間格局串聯(lián)起來(lái),形成富有歷史韻味的文化空間。整治沿街的建筑,對(duì)原有的街巷道路進(jìn)行疏通,打通與外界的聯(lián)系,并且保護(hù)和增設(shè)開(kāi)敞空間。對(duì)街巷內(nèi)的古樹(shù)等進(jìn)行定點(diǎn)的保護(hù)改造。將原有的戲臺(tái)進(jìn)行修繕和更新,滿(mǎn)足村民日?;顒?dòng)的需求,增加村民之間的凝聚力。街巷入口廣場(chǎng)的牌坊進(jìn)行修繕和更新,增加街巷空間特色。在保護(hù)更新的過(guò)程中,既不能一味地追求現(xiàn)代化,也不能一味地求古,應(yīng)將現(xiàn)代元素與傳統(tǒng)街巷空間格局結(jié)合,通過(guò)靈活的空間組合消除現(xiàn)代元素對(duì)傳統(tǒng)肌理的沖突,同時(shí)又能滿(mǎn)足現(xiàn)代生活的需求[11]。
3.2.3 保護(hù)山水格局,延續(xù)村落肌理
在長(zhǎng)時(shí)間的發(fā)展過(guò)程中,傳統(tǒng)村落會(huì)形成豐富的內(nèi)部和外部空間環(huán)境,而這些空間環(huán)境的外在表現(xiàn)形式就是村落肌理,在對(duì)傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)和更新中,應(yīng)該延續(xù)和保護(hù)這種肌理。對(duì)于楊帆村,要保護(hù)其“負(fù)陰抱陽(yáng),金帶環(huán)抱”的山水格局,注重山體的水土保持,保護(hù)自然植被。同時(shí)加強(qiáng)水岸的綠化。(如圖2 所示)
圖2 揚(yáng)帆村山水格局
通過(guò)對(duì)楊帆村民俗文化的梳理可以看出,雖然楊帆村民俗文化豐富多樣,但存在以下幾方面的問(wèn)題,首先,隨著外來(lái)文化的“入侵”一些民俗文化遭到?jīng)_擊,并且沒(méi)有及時(shí)的保護(hù)和傳承,逐漸被人遺忘甚至消失;其次村落里現(xiàn)留下的多以老年人為主,青年群體外出打工或者學(xué)習(xí),一些傳統(tǒng)的工藝技能后繼無(wú)人。最后,一些文化習(xí)俗不被市場(chǎng)認(rèn)同,缺乏特色,沒(méi)有依據(jù)地域特色進(jìn)行更新,導(dǎo)致同質(zhì)化問(wèn)題嚴(yán)重。
民俗文化的保護(hù)是以人為載體的活態(tài)文化形勢(shì),它的生命力體現(xiàn)在傳承力上??梢詷?gòu)建“人—村—遺”一體化的發(fā)展戰(zhàn)略,村民是村落的主體,村落文化空間的保護(hù)與更新需要村民的積極參與,首先可以對(duì)村落的民俗文化進(jìn)行梳理,找出哪些是瀕臨危險(xiǎn)亟須保護(hù)的,哪些是需要與現(xiàn)代文化結(jié)合,保護(hù)更新的。然后加大對(duì)其的宣傳力度。其次傳承是民俗文化保護(hù)的核心,要完善村落民俗文化傳承人的制度,形成人人共建,人人共享的局面。有利于村落民俗文化的保護(hù)和傳承,要打造良好的物質(zhì)空間,形成村民、民俗文化與村落的良性互動(dòng)。同時(shí),民俗文化的傳承也有利于構(gòu)建村落的文化生活。營(yíng)造村落傳統(tǒng)的文化氛圍。
傳統(tǒng)村落的傳統(tǒng)風(fēng)貌、民俗文化、地域特色的是由當(dāng)?shù)氐拇迕袼鶄鞒械?。村民是傳統(tǒng)村落的主導(dǎo)因素,是傳統(tǒng)村落的主人,因此在傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)過(guò)程中,要積極調(diào)動(dòng)村民的積極性。(如圖3所示)
圖3 以村民為主體的文化傳承保護(hù)體系
傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)與更新的過(guò)程中,僅僅依靠村民的自主性是不夠的,需要借助外來(lái)的力量,需要政府和社會(huì)各界的扶持,通過(guò)村民的內(nèi)力加上社會(huì)的外力,共同推進(jìn)文化空間保護(hù)與更新的進(jìn)程。因此,文化空間的保護(hù)與更新需要由村民主導(dǎo),政府支撐和社會(huì)各界的共同參與。政府部門(mén)作為傳統(tǒng)村路保護(hù)的組織者,主要的責(zé)任就好要制定相關(guān)的法律法規(guī),制定相關(guān)傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)規(guī)劃、制定實(shí)施的方案;除此之外,加大對(duì)傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)更新的財(cái)政支持。社會(huì)各界例如媒體界,可以加大對(duì)傳統(tǒng)文化空間保護(hù)的宣傳力度,通過(guò)相關(guān)媒介傳播傳統(tǒng)村路民俗文化等,提高村落在社會(huì)中的關(guān)注度。同時(shí)傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)與發(fā)展離不開(kāi)學(xué)術(shù)界的研究,研究的一些保護(hù)理念、保護(hù)方法等是傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)與更新的“導(dǎo)航”。
傳統(tǒng)村落文化空間的演變經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歲月,其空間形態(tài)與地域特色,文化底蘊(yùn)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平等緊密相關(guān),其保護(hù)更新的過(guò)程是動(dòng)態(tài)復(fù)雜的過(guò)程。鄉(xiāng)村振興背景下的傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)更新注重村落自身的發(fā)展規(guī)律與空間結(jié)構(gòu),其保護(hù)與更新的過(guò)程要以村落本身為主體,構(gòu)建整體保護(hù)的措施。文章以楊帆村為例,探討了傳統(tǒng)村落文化空間的要素以及保護(hù)更新模式,并認(rèn)為,傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)與更新應(yīng)在充分認(rèn)識(shí)村落的空間結(jié)構(gòu)特征的基礎(chǔ)上,探討村落的文化價(jià)值、確定文化空間發(fā)展的模式。并且要以村民為主體,構(gòu)建人、場(chǎng)所、活動(dòng)為一體的文化空間保護(hù)體系,傳承傳統(tǒng)文化,重塑文化空間的活力。