趙明慧

摘? ? 要：悖論性是狄金森詩歌的主要特征之一，這種特征不僅表現(xiàn)在其詩歌的內(nèi)容上，也反映在其創(chuàng)作技巧方面，即體現(xiàn)為修辭悖論。詩人使用象征、比喻等修辭方法建構(gòu)其能指意義與所指意義之間的等價(jià)對立矛盾，使二者在某種共識的作用下統(tǒng)一起來;此外，修辭悖論也表現(xiàn)為詩人將異質(zhì)詞語并置，使二者在形式維度平行，在意義維度相交，實(shí)現(xiàn)異質(zhì)因素的融合;狄金森的思維是反邏輯性的，滲透在作品中即是對傳統(tǒng)文化的顛覆，她重塑“上帝”形象，再造人間“天堂”，在否定宗教的過程中創(chuàng)造了自己的教義。詩人將思想的悖論融于創(chuàng)作中，其悖論式的創(chuàng)作技巧又深化了悖論的思想。

關(guān)鍵詞：狄金森;對立統(tǒng)一;異質(zhì)并置;顛覆創(chuàng)新

中國分類號：I106.2? ? ? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：2095-7394（2021）03-0014-05

艾米莉·狄金森（Emily Dickinson）是美國文壇上的一位奇女子，很多學(xué)者認(rèn)為她的詩歌令人費(fèi)解，給人似是而非的感覺，因此，探討其詩歌的悖論性成了近年來狄詩研究的熱點(diǎn)之一?？死锼雇懈ァけ痉疲–hristopher E.G. Benfey）[1] 指出：“狄金森吸收了東西方文化，并將其融為一體。”可見，詩人善于將事物的對立面統(tǒng)一起來，從而建構(gòu)“是”與“非”的矛盾式。威利斯（Buckingham Willis J）[2]則認(rèn)為，“狄金森對死的感知中富有生機(jī)的悖論正是：這種感知既可以不可想象地接近又保持著不可想象的狀態(tài)”。由此可見，狄金森對死亡的矛盾心理。此外，由約翰·霍普金斯大學(xué)（Johnson Hopkins University）創(chuàng)辦的艾米莉·狄金森國際學(xué)會(huì)（Emily Dickinson International Society）也多次在年會(huì)中提到狄金森詩歌的悖論。其中，較受關(guān)注的主要是內(nèi)容方面，包括對宗教、男權(quán)中心等文化的顛覆，在“自我否定中張揚(yáng)自我”[3]等對詩歌外在因素的反敘事，即文內(nèi)與文外之間的悖論，很少有研究人員對其詩歌內(nèi)部的悖論性進(jìn)行分析。本文旨在探討狄金森詩歌的修辭悖論，指出詩人用象征、比喻、雙關(guān)等修辭手法建構(gòu)的能指意義與所指意義間的矛盾;相反意義的詞語在形式維度的平行與意義維度的相交所形成的矛盾;人物形象的反邏輯性塑造中在表面建構(gòu)與深層顛覆之間所形成的矛盾，從而深化狄金森詩歌的悖論性研究。

一、對立統(tǒng)一：“人”與“神”的融合

狄金森在詩歌中大量使用比喻、象征、雙關(guān)等修辭手法，令不同為同，建構(gòu)其能指意義與所指意義的等價(jià)對立矛盾。如果將能指意義視為在場，所指意義視為缺場，它們之間就存在一種“斷裂指涉”（Split Reference）?！八怯懻撾[喻陳述的指涉功能的主導(dǎo)線索。作為不在場的意象（所指意義）依附在象征系統(tǒng)的力量上，從而言說現(xiàn)實(shí)?！盵4]送人玫瑰不在于玫瑰這種植物，而是其所指的愛情。也就是說，不在場的愛情依附于某種共識所形成的文化系統(tǒng)并道出真相。這種共識統(tǒng)一了能指與所指的不同意義，建構(gòu)了它們之間的等價(jià)對立矛盾。因此，深入解讀狄金森詩歌就需要了解她的思想，從而彌補(bǔ)能指與所指之間的“斷裂”，實(shí)現(xiàn)“為我之物”與“自在之物”的統(tǒng)一。這一點(diǎn)在她的宗教詩中表現(xiàn)尤為突出，詩人巧妙地把人與神合二為一，達(dá)到理想的和諧。無論是個(gè)體人還是整體人，都在狄金森理性宗教思想的作用下，與“神”集合在一起。

在狄金森的宗教世界里，凡人既可以“自救”，也可以“救人”，還可以代神行事。當(dāng)死亡即將來臨之時(shí)，女詩人用在場的“多莉”喻指缺席的“耶穌”，建構(gòu)了人與神的等價(jià)對立矛盾?！熬鸵廊ィ∷涝诤谝?！/……/ 耶穌！耶穌哪兒去了？/……/樓梯上有她的腳步聲！/死不能傷害，有多莉在！”（J158①）在這首詩中，是什么樣的象征系統(tǒng)將嫂子多莉與耶穌相統(tǒng)一呢？狄金森所生活的19世紀(jì)美國，宗教氛圍濃厚，人人都想被上帝揀選獲得永生，在死神面前會(huì)渴望耶穌的拯救。然而，女詩人從小對宗教持懷疑態(tài)度，她在霍山女子學(xué)院（Mount Holyoke College）就讀時(shí)非常叛逆，在每學(xué)年開學(xué)初老師們逐個(gè)調(diào)查學(xué)生是否得到救贖的活動(dòng)中，狄金森總是做出否定答案。2016年，在英國上映的電影《寧靜的熱情》還重現(xiàn)了這一情節(jié)。詩人無法完全擺脫宗教的束縛，但又不相信耶穌的力量，因此，創(chuàng)造了“多莉”這一凡人拯救者的形象。詩歌的最后一句，“死不能傷害，有多莉在！”將“多莉”推向了人神的角色，超越世俗走向神圣。事實(shí)上“多莉”與“耶穌”是相對立的，前者是世俗之物，后者則有神圣之軀;但狄金森對宗教似是而非的態(tài)度卻令二者成為等價(jià)物，給人以人神相知相通的感覺，使其合二為一。

如果說“多莉”與“耶穌”的融合是“個(gè)體人”與“神”的相約，“人間”與“天堂”的統(tǒng)一則是“整體人”與“神”的邂逅。狄金森的詩歌被拒絕出版后，她寫了如下詩篇：“為什么——他們把我關(guān)在天堂之外？/哦，如果我是那一位/穿‘白袍的紳士——/他們，是那敲門的，小手——/我是否會(huì)，禁止？”（J248）。詩中“天堂”的所指意義是成名的世界，“穿‘白袍的紳士”則象征世俗的評論家。狄金森使用象征的手法用在場的“天堂”指涉缺席的“人間”，用神圣的牧師（穿白袍的紳士）隱喻世俗的評論家，詩人之所以能夠建立起這樣的“斷裂指涉”是因?yàn)榉鸾痰挠绊?。我國學(xué)者康燕彬[5]的《狄金森對佛教的吸收》一文“通過文獻(xiàn)考辯與理義辨析相結(jié)合的方法，審視狄金森參與19世紀(jì)美國對佛教的討論及文化想象的全過程，揭示狄金森與佛教的內(nèi)在精神聯(lián)系”，指出了女詩人對“平靜之道”的接受。美國是一個(gè)宗教多元化的國家，狄金森兼收加爾文宗與佛教思想，也創(chuàng)造性地將“天堂”與“人間”融為一體。對狄金森而言，詩人的成名猶如上帝對人類的揀選，能否在文壇獲得一席之地與能否成為上帝的選民是一樣的。普通人不知道自己是否入選，也不知道上帝揀選的標(biāo)準(zhǔn)，卻一生都在為此努力著，因?yàn)椤岸床靷€(gè)人命運(yùn)的神秘是對上帝的僭越” [6]。同樣，詩人也不知道自己能否成名，狄金森聲名鵲起已是在她到達(dá)彼岸世界幾十年之后的事情。她在世時(shí)并不知道入選文壇的標(biāo)準(zhǔn)，也無法得知如何加入到這個(gè)“神圣”的隊(duì)伍。因此，評論家評審詩歌猶如天使審判人類，穿上“白袍”斟酌詩歌的優(yōu)劣，并決定其能否發(fā)表。可見，無論天堂還是人間都有審判者的存在，被審判者都無法得知審判的標(biāo)準(zhǔn)，因此它們別無二致。詩人在建構(gòu)神圣（天堂）與世俗（人間）的等價(jià)對立矛盾中再現(xiàn)了總體的人與神的集合。

二、異質(zhì)并置：“生”與“死”的循環(huán)

此岸世界與彼岸世界被視為兩級，非此即彼，但狄金森卻令二者在形式上平行，在意義上相交，構(gòu)成形式與內(nèi)容悖論的同時(shí)，也建構(gòu)了“生”與“死”的交會(huì)。二者在空間維度的平行與在時(shí)間維度的相交也是狄金森詩歌修辭悖論的主要表現(xiàn)，塑造了一個(gè)反邏輯、反本質(zhì)的異質(zhì)世界，印證了悖論詩學(xué)開拓者廖昌胤所倡導(dǎo)的“文學(xué)藝術(shù)要?jiǎng)?chuàng)造與現(xiàn)存世界本質(zhì)不同的異質(zhì)世界”[7]這一觀點(diǎn)。那么，狄金森建造的生死世界與現(xiàn)存的生死世界有何不同？

首先，有生命的人能夠與死者“對話”，反映在修辭悖論上為象征生命的詞語與象征死亡的詞語的并置與其意義維度的相交所形成的矛盾。狄金森對死亡的態(tài)度充滿神秘感，她無限地接近死亡又對之感到恐懼。因此，她的詩歌中有很多“生命”與“死亡”親密接觸的情節(jié)，令人迷惑。“因?yàn)槲也荒芡２降群蛩郎瘛?他殷勤停車接我——/……/我們緩慢而行，他知道無需急促/我也拋開勞作/和閑暇，以回報(bào)/他的禮貌——/……。”（J712）在這首詩中，有生命的“我”與無生命的“他”分別處在第一節(jié)第一行與第二行的開頭，在空間上是平行的，但二者卻似戀人般親密，重溫過去的時(shí)光，如影隨形從未離開。這種獨(dú)特的創(chuàng)作技巧蘊(yùn)涵了詩人對生命與死亡的深刻思考，有學(xué)者認(rèn)為“時(shí)間與死亡的連接是解開狄氏詩歌謎團(tuán)的關(guān)鍵”[8]。從個(gè)體人的向度看，死亡意味著生命的終結(jié);而從整體人的向度看，死亡的瞬間恰是新生命開始的時(shí)刻。因此，狄金森所建構(gòu)的修辭悖論啟示我們多視角、全方位地感悟生命，既要看到“生”與“死”在空間里的對立，又要看到二者在時(shí)間上的交點(diǎn)。此外，作者也經(jīng)常將象征此岸世界的“家園”與象征彼岸世界的“天堂”并置，令其融為一體。這些語詞在物理空間平行，在心理空間相交，讓讀者感到既生活在彼岸又棲息在人間?！笆裁词恰焯谩?誰住在那里——/……/也許——伊甸園不像/新英格蘭這般寂寞！”（J215）詩人將“天堂”與“新英格蘭”并置，前者是被揀選的逝者的樂園，后者是狄金森的幸福家園;前者位于詩歌的開頭，后者位于詩歌的結(jié)尾，首尾呼應(yīng)，喻示了整體生命的循環(huán)。同時(shí)，生活在此岸世界的狄金森向另一個(gè)世界“天堂”發(fā)問，“誰住在那里——/他們是農(nóng)夫嗎——/……/”（J215）實(shí)現(xiàn)了兩岸的有效“對話”，正是彼此的交流使“新英格蘭”與“天堂”完美結(jié)合，整首詩歌成了一個(gè)無限的生命圓周。

狄金森向讀者展示“生”“死”對話的同時(shí)，也引入了生機(jī)勃勃的彼岸世界，即生命的背后仍有生命的存在，墳?zāi)怪械膶υ捠瞧渥詈玫挠∽C?！拔覟槊蓝馈艅倓?對墳?zāi)沽?xí)慣/為真理而死的一位，就被安葬/在隔壁的房間——/他輕聲問我‘為何而死？/‘為了美我回答——/‘我——為了真理，他們同——/我倆是兄弟，他說——/……?！保↗449）詩人將象征彼岸世界的“墳?zāi)埂迸c象征此岸世界的“房間”并置，并將其融入到兩位逝者的對話中，使其處于同一場景，建構(gòu)了形式上的異質(zhì)并置與內(nèi)容上的異質(zhì)融合?！皦?zāi)埂迸c“房間”分別位于詩歌第一節(jié)的第二行與第四行，在結(jié)構(gòu)上是平行的。但前者是“為美而死”的靈魂的住所，后者是“為真理而死”的靈魂的棲息地，它們相鄰，也就有了交集。可見，狄金森創(chuàng)作既平行又相交的修辭悖論技術(shù)已爐火純青?！皦?zāi)埂迸c“房間”的相交是生死循環(huán)的象征，也是彼岸并不寂寞的有力證據(jù)，因?yàn)殪`魂能夠講話，能與生者交流亦能與死者對話，生者與逝者、逝者與逝者之間互通有無、不分彼此。就連詩人即將在“黑夜（night）”中死去時(shí)，也會(huì)有“光亮（light）” 出現(xiàn)，“就要死去！死在黑夜！/難道沒人帶給我光亮/……/多莉來了！”（J158）顯然，嫂子多莉作為拯救者為她帶來了“光亮”。同理，分別位于詩歌第一節(jié)第一行與第二行的“黑夜”與“光亮”在結(jié)構(gòu)上是平行的，但卻相交于詩人就要死去這一時(shí)刻。因此，在狄金森的世界里，生與死的邊界是非常模糊的。瀕死的孩童沒有痛苦的掙扎，而像是游戲中一般歡樂?！八芍路鹪谧鲇螒?她的生命已一躍而去——/……/會(huì)跳舞的眼睛，半睜——/好像他們的主人/還在擠弄著/同你，嬉戲/她的黎明， 在門口——/在盤算著，我相信——/迫使她入睡——/那么輕，那么深——?！保↗369）由異質(zhì)詞語并置所建構(gòu)的修辭悖論，即形式上的平行與意義上的相交，形象地詮釋了狄金森對死亡既靠近又懼怕的原因。個(gè)體的生命是短暫的，所以死神令人望而生畏;然而，整體的生命卻是永恒的，死亡孕育著新生。“生命”與“死亡”在同一圓周上無休止地交替運(yùn)行，循環(huán)往復(fù)、互不分離。

三、顛覆創(chuàng)新：在否定中肯定自我

狄金森詩歌修辭悖論的另一表現(xiàn)為傳統(tǒng)形象的再創(chuàng)造。詩人敢于打破傳統(tǒng)，塑造新的上帝、天堂形象，并賦予“永生”新的意義，這對奉行加爾文宗教的19世紀(jì)美國文化極具沖擊性，更具顛覆性。事實(shí)上，女詩人也曾將自己的心靈托付給上帝：“我希望天上的那位父親/愿意提攜他這/古板、淘氣的小姑娘——/……?！保↗117）但這位仁慈的天父從未向她伸出過援助之手，即使面對親人離去的絕望，上帝也未給予其安慰。因此，狄金森開始懷疑上帝的存在、質(zhì)疑上帝的能力、挑戰(zhàn)上帝的權(quán)威。從某種意義上看，她對傳統(tǒng)宗教的否定是其思想趨向科學(xué)化的表現(xiàn)，也正是在對宗教的認(rèn)識不斷提升的過程中，形成了狄氏宗教觀，走向自我肯定。

上帝不再是全知全能的救世主形象，也不是令人畏懼的權(quán)威者，而是時(shí)而如孩童（J251）、時(shí)而如老鄰居（J623）、時(shí)而如盜賊的平凡人（J49），甚至是被砍掉右手的殘疾人（J1551）。據(jù)《圣經(jīng)》（《使徒行傳》第七章54～60節(jié)）記載，上帝的右手代表著正直和公正，耶穌就站在上帝的右手邊。被砍掉了右手，也就意味著上帝失去了他應(yīng)有的救贖能力。羅格·倫丁（Roger Lundin）[9]則把狄金森視為最早見證上帝隕落的人之一。狄金森對宗教意象的再創(chuàng)造及終未皈依的事實(shí)說明她對盛行的宗教是拒絕的，即否定，與“上帝中心論”的一般觀點(diǎn)相矛盾是狄詩悖論的一個(gè)方面;另一方面表現(xiàn)為詩人在努力逃離宗教的過程中形成自己獨(dú)特的宗教思想。狄金森不參加宗教禮拜，試圖回避教堂舉辦的任何活動(dòng)，如其自己所言：“有些人過安息日到教堂去——/我過安息日留在家里/……?！保↗324）然而，她卻無法真正地脫離宗教，畢竟她的先祖就是為了宣揚(yáng)加爾文宗而乘坐“五月花號（May Folwer）”遠(yuǎn)離英國來到“自由”的馬薩諸塞，她的家人也都是加爾文宗教徒，且其父對她要求非常嚴(yán)格，使其從小就接受了正規(guī)的宗教教育。青年律師本杰明·牛頓（Benjamin Newton）經(jīng)常為她宣講加爾文派的宗教思想，對她的影響很深。在這樣的氛圍中，狄金森走出了傳統(tǒng)宗教的束縛，將凡人的品行賦予“上帝”，不再宣揚(yáng)“為上帝的榮耀”，而是主張“人類就是自己的上帝”。

同樣，狄金森對“天堂”的塑造也是反傳統(tǒng)宗教的，是對當(dāng)時(shí)多數(shù)人心中的天堂的顛覆。詩人在詩歌（J393）中宣揚(yáng)“塵世即天堂” [10]的思想：“我到過天堂——/那是一座小城——/……?！保↗374）上文提到過，狄金森將天堂與新英格蘭作類比，想象天堂是否有農(nóng)民、耕地等日常，將天堂世俗化?！罢垘е愕奶焯美^續(xù)遠(yuǎn)行/這個(gè)——神圣的天堂已經(jīng)離去——/……/而這位痛苦而謙恭的人——/盛裝迎接你——/看——身著白色！”（J388）這首詩中，狄金森用“天堂”喻指愛情，“神圣的天堂已經(jīng)離去，”即“神圣的愛情已經(jīng)離去”，她不僅顛覆了基督教主張的“禁欲主義”，而且還令最神圣的“天堂”與最卑賤的情欲為等價(jià)對立物。這種反常規(guī)觀念既是對傳統(tǒng)文化的破壞，又是新觀念產(chǎn)生的基礎(chǔ)。天堂不是永恒的樂園，而是一閃即失的帳篷。“我知道一個(gè)天堂，像一個(gè)帳篷——/裹著閃光的院子——/支起柱子，然后消失——/……?！保↗243）這個(gè)比喻是非常大膽的，完全打破了常人的思維，“天堂”是什么？連凡人居住的普通房屋都比不上，只是臨時(shí)搭建的“帳篷”，可見，女詩人的想象力之豐富和對“天堂”形象顛覆的魄力。

而對于“永生”而言，狄金森認(rèn)為個(gè)體人無論多么努力也無法獲得它，但整體人卻不需要效忠上帝也能得永生，這徹底違背了基督教的“來世觀”。 詩人一直在質(zhì)問：彼岸世界的生命何在？逝去的親人不曾復(fù)活，離開的友人不曾歸來，彼岸世界的“煙囪從不冒煙”?！吧綅徤嫌幸凰课荨?車輛從曾不到過——/從不曾有死人運(yùn)下來——/也不曾有小販去售貨——/他的煙囪從不冒煙——/……/他的命運(yùn)只能猜測——/沒有一家鄰居知道——/究竟怎樣，我們從不議論——/因?yàn)樗瑥牟辉喔妗保↗399） 詩歌對生命背后的生活場景的描寫令讀者發(fā)問：“被揀選的人”沒有在另一個(gè)世界繼續(xù)活下去，沒有獲得永恒的生命嗎？的確，“塵世短暫……死亡難免”（J301）只有整體人才能不朽，只有“美和真理”（J449）仍在墳?zāi)怪薪徽劇Ｔ诘医鹕磥?，“死后的世界是神秘的，難以琢磨的”[11]，也沒有證據(jù)向她表明基督教所倡導(dǎo)的“永生”的存在。她的親朋好友都是教徒，但他們當(dāng)中并沒有哪位逝者再現(xiàn)。然而“美和真理”卻一直伴她左右，也就是說人類的美德是不朽的。狄金森的詩歌從未脫離宗教，“上帝”“天堂”“永生”都是《圣經(jīng)》中的高頻詞語，也是教徒們最常談?wù)摰脑掝}。但詩人打破清規(guī)戒律，重塑“上帝”形象，重造“天堂”之美，重釋“永生”之意，在否定傳統(tǒng)教義的同時(shí)肯定其核心語詞的存在，在顛覆傳統(tǒng)宗教觀的同時(shí)創(chuàng)造自己的理性宗教，這對后世宗教的發(fā)展有著積極影響。

狄金森是一位充滿傳奇色彩的人物，她的思想復(fù)雜深邃，但用“悖論”二字來評價(jià)她和她的詩作是非常客觀的。她所生活的19世紀(jì)美國文化氛圍是非常有沖擊性的，反“禁酒運(yùn)動(dòng)”、反“男權(quán)中心”、反“上帝至上”……，這樣的顛覆性思想滲透在她的創(chuàng)作中：一方面表現(xiàn)在內(nèi)容上;另一方面則就表現(xiàn)在技巧上，即修辭悖論。女詩人質(zhì)疑傳統(tǒng)宗教文化，否定神本位，將人提升到與神同等重要的地位，并且使用象征、比喻等修辭手法建構(gòu)在場的人與缺場的神之間的等價(jià)對立矛盾，實(shí)現(xiàn)人與神的和諧共融。在此基礎(chǔ)上，將象征人、神的詞語并置，建構(gòu)此岸世界與彼岸世界的對話及墳?zāi)怪小办`魂”的對話，表達(dá)了生死循環(huán)、天地合一的思想，這是對加爾文宗“被揀選者”得永生的破壞。在狄金森看來，宇宙萬物都在進(jìn)行著周而復(fù)始的圓周運(yùn)動(dòng)，不存在個(gè)體的永恒，只有整體的不朽。傳統(tǒng)宗教疑點(diǎn)重重，即使人就要死去，“上帝”也未曾出現(xiàn)，即使最虔誠的教徒離世也未見其歸來，那么，上帝是否是萬能的？他為何不來助人？得永生的人又在哪？因此，狄金森筆下“平凡無能的上帝”“觸手可及的天堂”和“整體生命的永生”與傳統(tǒng)宗教中“偉大萬能的上帝”“高不可攀的天堂”和“個(gè)體生命的永恒”形成悖論，這也是詩人在否定宗教中肯定自我教義的表現(xiàn)。

注釋：

①“J”加數(shù)字為《艾米莉·狄金森詩歌全集》（The Complete Poems of Emily Dickinson，F(xiàn)aber and Faber，1970）中編者約翰遜為每首詩編制的號碼。下同。

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責(zé)任編輯? ? 徐? ? 晶

Features Analysis of Emily Dickinsons Poems on Paradoxical Rhetoric

ZHAO Minghui

（International Business School， Dalian University of Finance and Economics， Dalian 116600，China）

Abstract： Paradoxical nature， as one of the main features of Dickinsons poetry is not only shown in the content but writing techniques. The poet constructs the paradoxical equivalence between the signan and the designatum via symbol， metaphor，etc.， and unifies both the elements in the context of common consciousness; In addition， the juxtaposition of words with contradicted meanings parallel in the form but intersection in terms of meanings also involve in paradoxical rhetoric， which leads to the merge of contradictory factors; Dickinsons thoughts are untraditional and illogical， which are reflected as the overturn of traditional culture， recreation of the image of God， rebuilding of the heaven， and the born of her doctrine in the decline of the religion. However， it is the subversion that pushes her to get new ideas. Obviously，the paradoxical thoughts and the paradoxical rhetoric are interacted.

Key? words：? Dickinson; unity of opposites; contradiction and juxtaposition; subversion and innovation