靳鵬飛

北宋初年市民經(jīng)濟的興盛，為詞作的欣賞與消費提供了適宜的條件。宋代立國之初，由上而下的富貴享樂之風(fēng)，導(dǎo)致了舊的“君子固窮”觀念的崩壞，“京師士庶，邇來漸事奢侈”。在飲宴推盞中誕生的五代曲子詞，逐漸蔓延至市井街巷，成為全社會共同追捧的愛好。具有平民和世俗文化內(nèi)涵的詞體，表現(xiàn)出迥異于詩歌的活力與魅力，受到了無論貧富貴賤的人一致歡迎。

略考宋初詞家，可以發(fā)現(xiàn)他們基本均屬于生活浪漫、性格疏放、感情豐富且酷愛自由的士人。由于宋初詞論尚未興起，在“詞為艷科”的傳統(tǒng)觀念影響下，宋初詞相比后世顯得更為世俗活潑，顯示出“情”與“俗”的主要面目。詞人以性情才氣入詞，面目各異，而又各擅風(fēng)流。吟詠艷情，聊佐清歡，成為詞體在宋初文化大環(huán)境下的首位，同樣也是最主要的社會功用。

一、俗文化視域下的游宴娛樂功能

經(jīng)歷長期戰(zhàn)亂后，宋太祖趙匡胤統(tǒng)一了中原。在經(jīng)歷短暫的沉寂后，柳永、晏殊、歐陽修、宋祁、張先等活躍在詞壇，逐漸進入人才輩出的時期，到真宗之時，天下承平已久，“多置歌兒舞女，日飲酒相歡”，成為社會士人普遍的生活價值取向。

沈括《夢溪筆談》卷九“人事”條曾記載了晏殊為官時的一則逸事，當時士大夫燕集飲酒相歡，人人習(xí)以為常，市樓酒肆皆為筵席之所。但有一日，真宗忽選晏殊為東宮官，眾人驚愕，莫知所因。晏殊次日進覆，上諭之曰：“近聞館閣臣寮，無不嬉游燕賞，彌日繼夕。唯殊杜門，與兄弟讀書，如此謹厚，正可為東宮官?！?/p>

這段文字道出士大夫游宴之事，當時人習(xí)以為常，閉門讀書者反而甚少，晏殊因此得到了真宗的意外升擢。晏殊向真宗據(jù)實奏對，坦然承認自己對游宴的向往，真宗也并不罪人，表明真宗對此也是認可的。在這種統(tǒng)治者亦贊同許可的態(tài)度下，宋代士大夫的宴飲往往忘乎所以，通宵達旦。所以修身苦讀的晏殊，意外得到賞識。在這樣的潮流與風(fēng)氣影響下，士大夫更無顧忌與負擔，全力追求行樂之道，于酒酣耳熱之后，就要有文字助興，于是曲子詞便大行于世。

南宋《酒邊詞序》的作者胡寅，在談及詞時道：“豪放之士，鮮不寄意于此者，隨亦自掃其跡，曰虐浪游戲而已?！痹诖藭r宋人的普遍觀念中，詞仍然只是艷科，從《東京夢華錄》《太平廣記》《都市紀勝》等文人筆記中，可以看出宋詞與歌樓酒館、亭臺舞榭有著密切聯(lián)系，文人與歌妓的互動，增強了詞的調(diào)笑功能。士大夫在詞上做功夫，即使偶有出格之處，時人也并不以異類相看，與中后期的詞論大相徑庭。

北宋著名詞人潘閬，風(fēng)流不羈，傲笑王侯，曾為詠潮詞《酒泉子》，天下聞名。因此，到南宋有詞論家對此加以批評，“溫、李之徒，率然抒一時情致，流為淫艷穢褻不可聞之語。吾宋之興，宗工巨儒文力妙于天下者，猶祖其遺風(fēng)”，“其蘊騷雅之趣者，百一二而已”。

宋初由于詞學(xué)批評尚未建立，詩尊詞卑的觀念尚未得到扭轉(zhuǎn)，詞體主要用于聲色之娛，所以此時詞帶有濃重的江湖俗氣。柳詞在當時可謂極盛，凡有井水處，即能歌柳詞，最集中的體現(xiàn)出宋初詞為艷科，協(xié)律而歌的本色，“故流俗人尤喜道之”。沈家莊先生在《世俗的文化觀念與新聲的價值向度》中道：“宋初宮廷提倡的‘新聲，其區(qū)別于‘雅樂的顯著標志，就是‘俗。在這樣的文化觀念和音樂價值選擇的背景下，出現(xiàn)驚世駭俗的柳永，且其從俗的‘新聲‘大得聲稱于世，便是十分合乎邏輯的事了。”五代發(fā)展成熟起來的曲子詞，在北宋天下初定、歡歌醉舞的時代氛圍中終于找到了最合適的位置，承當起娛賓助興的功能，表現(xiàn)出“新聲”無比新鮮與旺盛的活力。宋初詞所反映出的世俗生活，是其區(qū)別于正統(tǒng)詩文乃至北宋中后期詞作的重要特征。

宋初的詞人如柳永、晏殊、歐陽修等人，普遍具有一種兼收并蓄的文化氣度和胸襟，既能寫出符合道德典范的文章，又能寫下充滿世俗人情的香艷小詞，大膽地表現(xiàn)情與愛。宋代文學(xué)既“從俗”，又“趨雅”，可以在宋初就找到源頭。在文學(xué)創(chuàng)作中得到快樂以至娛樂，反映出北宋初年士大夫?qū)θ松男抡J識。歐陽修《西湖念語》曰：“因翻舊闋之詞，寫以新聲之調(diào)，敢陳薄伎，聊佐君歡?！钡莱隽宋娜寺犌钤~，歌妓唱詞勸酒的游戲特征。

二、全新的言情言私功能

晚唐五代士人以“清絕之詞，用助妖嬈之態(tài)”，開發(fā)了詞的社會功能。西蜀的花間詞將女性作為審美對象，使作品包含著一種真情至愛。宋初文人接過了“花間”傳統(tǒng)，把詞作為內(nèi)在情感的寄托，發(fā)展了詞所特有的言情言私功能，以文字傳達出他們對愛情與生活的理解，以及帶來的失落和悲傷，表現(xiàn)出與詩文道統(tǒng)迥異的審美趣味。

詞能成為這種微妙情緒的載體，是因為詞是一種音樂文學(xué)，更具情感上的感染力，“純語言之詩更傾向于心靈的獨步，而詞更傾向于心靈的交流”。宋初詞的情感傾訴對象同樣多是柔媚女性，這決定了詞婉轉(zhuǎn)柔美的言情特質(zhì)，凡情與事，曲折隱蔽，五七言詩難用語言描述形容，而詞能娓娓道來，毫無滯澀，意重情長。故清代宋翔鳳解釋說：“是以填詞之道，補詩境之窮，亦風(fēng)云之所必至也?！?/p>

宋初的詞作題材，大抵可分羈旅行役、艷情、都會人文、佳節(jié)壽辰、詠物等幾大類型。這些詞作表現(xiàn)出宋人對個人存在價值的思考。此時文人相比唐代，更為依戀家庭和妻妾，厭倦奔走名祿。如被稱為“尤工于羈旅行役”的柳永，在天涯漂泊中感嘆“走舟車向北，人人奔名競利”，因而決心頓開名韁利鎖，“醉鄉(xiāng)歸處，須盡興，滿酌高吟”，在名作《鶴沖天》中，更直接表達了對汲汲于功名的疲憊與厭倦。

在推盞交錯中，宋人對歌妓有著深厚感情。宋代歌妓不僅有較高的音樂水平，是詞作的演唱者和傳播者，而且往往具有很深厚的文學(xué)素養(yǎng)，能夠與人坐而論道。男主人在歌妓身上找到了別處難覓的知音之感。柳永《迷仙引》描寫了女主人公風(fēng)塵中的凄慘經(jīng)歷，感慨青春易逝，同時抒發(fā)了女主人公從良的愿望，但是在現(xiàn)實生活里，這個愿望其實很難實現(xiàn)，感情越強烈，越反襯出希望渺茫，全詞辭淺而情真。

除此之外，宋初詞人對歡樂之后，時光與生命本質(zhì)的思考，也超出了花間詞派吟風(fēng)弄月的藩籬，擁有了前者缺乏的深沉而雋永的哲學(xué)氣質(zhì)。這種歡樂之中的憂患意識，晏殊詞表現(xiàn)得最為淋漓盡致。于古至今富貴享樂者，未有如晏殊于安樂中如此憂慮人生者。通讀《珠玉詞》，詞人常有“一向年光有限身”、“暮去朝來即老，人生不飲何為”、“浮生豈得常年少”的感慨。這些詞表現(xiàn)出晏殊對生命有限或無限的思考。這不能單純理解為對死亡的恐懼，而是詞人對人生聚散無常的惋惜和留戀。

清人吳衡照指出：“生日獻詞，始于宋時?！睆默F(xiàn)存資料發(fā)現(xiàn)，宋人最早寫作壽詞的，當推晏殊?！度卧~》出現(xiàn)“壽”字的頻率多達4230次。與唐人相比，宋人祝壽之作在數(shù)量上大幅度增加了，而且宋人對于生命和個體價值的認知，往往最后落到及時行樂的跟腳上。從北宋初年到中后期，乃至南宋，祝壽之詞越來越多，這是一個重要的文化現(xiàn)象，凸顯了宋人對人生、時間和死亡的思考。

陳廷焯先生在《白雨齋詞話》中道：“北宋詞沿五代之舊，才力較工，古意漸遠?！彼纬跷娜隋θ净ㄩg，縱情任性，詞家如歐陽修、晏殊等沿襲花間以來“男子而作閨音”的傳統(tǒng)，詞作雖仍有花間遺風(fēng)，但諸體皆備，展示了全新的情感世界，北宋中后期的流派皆能在宋初找到源頭，可謂實已初具“一代文學(xué)之勝”的規(guī)模。

總之，在北宋初年享樂的社會風(fēng)氣下，文人的個性與愛好得到前所未有的尊重與保護，在歌舞亭榭中，宋詞娛樂、言私言情和社交的功能得到了極大地發(fā)揮，詞人以性情才氣入詞，不同詞人的詞作或婉約，或雄壯，面目各異，而又各擅風(fēng)流。宋初士大夫?qū)⒃~定位在游戲文字、吟詠性情上，詞詠艷情，是宋初文化大環(huán)境所趨，乃人情自然。吳處厚云：“文章純古，不害其為邪;文章艷麗，亦不害其為正也?！彼又忉尩溃骸按蟮秩俗郧橹猩赡軣o情？但不過甚而已?！眳翘幒褚呀?jīng)看到了宋詞言“情”與言“俗”的文學(xué)特征，并且提出了詞體應(yīng)當收束有度的看法。

宋初詞人對詞的隨意態(tài)度帶來的弊端，早已有人批評指出。俗詞，尤其是艷詞，成為北宋詞論家爭論的焦點，柳詞更是眾矢之的，王灼斥之為“野狐禪”。其實北宋初年詞雖不為人重視，但因為性格、身份、認知的差異，柳詞同樣受到了很多人的抵制。清人謝章鋌認為“蔓延綺靡，詞之正宗，安能盡以鐵板銅琵相律”，但在詞體的雅俗問題上明確提出：“惟其艷而淫而澆而俗而穢，則立絕之。”王國維云：“艷詞可作，唯萬不可作儇薄語?！边@些詞論說明了宋初之后，隨著詞體文學(xué)地位的上升，士大夫?qū)υ~漸漸改變了最初的游戲心態(tài)，詞的雅化成為共識，“音律之事，變?yōu)橐髟佒?，詞遂為文章之一種”，詞反而逐漸失去了宋初“情”與“俗”的最初面目了。

基金項目：該論文為鄭州信息工程職業(yè)學(xué)院2021年度科研項目成果（RWZZ2021-0102）。