劉為坤 律海濤 魯夢夢 李文博

摘 要：將作為中華傳統(tǒng)文化子文化形態(tài)的傳統(tǒng)武術納入到費孝通文化思想分析框架之中，不僅可深度詮釋傳統(tǒng)武術的文化目標、文化本質及文化歸宿，亦可拓展傳統(tǒng)武術文化研究理論的空間向度。研究認為：（1）以費孝通先生所主張的文化功能主義觀之，傳統(tǒng)武術的文化目標可歸結為對“志在健民”文化價值的永恒實踐與追求;（2）以費孝通先生“格局差序”思想中的文化差異觀視之，傳統(tǒng)武術的文化本質是迥異于現(xiàn)代體育“游戲”本質的東方生存實踐之“術”;（3）以費孝通先生秉持的“文化自覺”思想觀之，傳統(tǒng)武術文化的現(xiàn)代歸宿在于實現(xiàn)與傳統(tǒng)社會結構關系的“解構”，及與現(xiàn)代社會結構關系的“重構”，并完成對自身內部各要素關系的現(xiàn)代性調適。

關鍵詞：傳統(tǒng)武術;文化思想;費孝通;文化目標;文化本質;文化歸宿

中圖分類號：G80-054 文獻標識碼：A文章編號：1006-2076（2021）01-0087-07

Abstract：The inclusion of traditional martial arts as a sub-cultural form of traditional Chinese culture into the cultural analysis framework of Fei Xiaotong can not only deeply explain the cultural objectives， cultural essence and cultural destination of traditional martial arts， but also expand the spatial dimension of traditional martial arts cultural research theory. It believes that according to the cultural functionalism advocated by Fei， the cultural goal of traditional martial arts is the eternal practice and pursuit of peoples health. According to the cultural difference in Fei's thought of pattern difference， the cultural essence of traditional martial arts is the art of eastern survival practice，which is different from the game essence of modern sports.According to Fei's concept of cultural

consciousness，the modern destination of traditional martial arts culture lies in the realization of deconstruction

of the relationship with traditional social structure， reconstruction of the relationship with modern social

structure， and the completion of the modernity adjustment of the relationship between its internal elements.

Key words： traditional martial arts; cultural thoughts;Fei Xiaotong;cultural objectives;cultural destination

費孝通先生是我國社會學、文化學、民族學等領域的思想巨擘，總結其一生的思想脈絡可清晰地發(fā)現(xiàn)，先生終身以找尋中國文化的現(xiàn)代出路為己任——“為中國文化尋找出路”[1]。故此，以費孝通先生文化思想為理論基礎，拓展對傳統(tǒng)武術現(xiàn)代化轉型議題的認知，無疑具備堅實的理論“合法性”?？v覽費孝通先生的文化思想脈絡可清晰地發(fā)現(xiàn)其“文化功能分析范式特征明顯”[2]，“志在富民”“格局差序”及“文化自覺”是貫穿其文化思想的三條核心邏輯主線[3]。顯然，該邏輯主線在考察傳統(tǒng)武術文化的文化目標、文化本質及文化歸宿三個維度上具有極強的本土社會學意義的理論適用性。故此，本研究在研究思路上嘗試以時間為縱向坐標，借助于貫穿費孝通人生不同時期的三個核心文化思想對傳統(tǒng)武術文化予以審視。簡而言之，費孝通文化思想中的“志在富民”“格局差序”“文化自覺”思想對厘定傳統(tǒng)武術現(xiàn)代化轉型中的文化目標、文化本質及文化歸宿具有深層的啟發(fā)性意義。此亦構成了本研究的理論分析框架。

1 費孝通“志在富民”思想下的傳統(tǒng)武術文化目標詮釋

“志在富民”是費孝通思想的終生學術主題[4]，該思想誕生于先生原創(chuàng)性的“文化功能主義”[5]研究范式理論實踐，也是先生剖析文化議題的底層邏輯。從文化功能角度而言，人是文化價值與功能的實踐主體，而費孝通先在回顧其終生學術思想時則明確主張，將人的主體性應從“個人、群體與社會” [6]三個具體層面予以具體考察的理論分析傾向。由此延伸，討論傳統(tǒng)武術之于個體、群體與社會的價值與功能，承接起了以費孝通先生文化思想審視傳統(tǒng)武術價值與功能的具體分析維度。

1.1 傳統(tǒng)武術之于個體的文化目標：對生命健康的養(yǎng)護

以文化功能主義審視傳統(tǒng)武術，傳統(tǒng)武術之于社會個體的功能是維系其生存的前提性基礎。某種程度而言，費孝通先生所秉持的文化功能主義分析范式，對審視傳統(tǒng)武術文化功能與目標提供了個體生物學的考察視角。由此延伸，可認為傳統(tǒng)武術文化的目標體現(xiàn)為對個體生命健康的養(yǎng)護。

首先，傳統(tǒng)武術是人類社會發(fā)展個體技擊需要的產物[7]。早在原始社會，生產活動和軍事戰(zhàn)爭產生了武術萌芽[8]。個體迫于生存壓力不得已采取“技擊”的具體手段，實現(xiàn)對周圍事物的打擊與防衛(wèi)，以換取維系生命的基本條件。此時對武術文化中的個體而言，其對生命的保存與維系是首要的任務。武術文化的功能則自然地體現(xiàn)為對生物性個體人的生命維系之中。如基于一種“大歷史觀”的思路分析，原始社會的武術萌芽中已經明顯地折射出對個體生命維系的最初文化功能的影像。其次，“拳起于易，理成于醫(yī)”[9]的傳統(tǒng)武術文化發(fā)展歷程更加體現(xiàn)出了對個體生命養(yǎng)護的文化功能?！兑捉洝窞閭鹘y(tǒng)武術文化確立了處理天人關系的哲學基礎——以二元論思想，實現(xiàn)“天人合一”的和諧發(fā)展觀[10]?！吨芤住贩浅Ｖ匾暼说纳捌溥\動規(guī)律，并對生命的養(yǎng)護持辯證的態(tài)度，從而反映一種對自然、對人自身生命現(xiàn)象的辯證認知觀[11]。此奠基了傳統(tǒng)武術文化對個體生命養(yǎng)護的根植性哲學基礎，并為武術與醫(yī)學相融合提供了前提。武術醫(yī)學與中醫(yī)學同源互補，相輔相成，在很多層面上武術醫(yī)學是對傳統(tǒng)中醫(yī)學思想、內容及體系的補充與推進[12]。由此可見，孕育在傳統(tǒng)東方社會文化中的傳統(tǒng)武術，在對個體的文化功能上呈現(xiàn)出生命養(yǎng)護的文化與價值是毋庸置疑的。如郭志禹教授就從三個具體維度對武術之于個體的價值與功能做了高度的歸納與概括——“天人合一的自然強身觀、物我合一的仿生健身觀及物我合一的修煉康壽觀”[13]。這也在文化功能的層面上顯示著傳統(tǒng)武術在滿足個體生存及社會生活中的文化目標與功能，而以上結論正是基于費孝通先生所秉持的文化功能主義思路所得出的。

1.2 傳統(tǒng)武術之于群體的文化目標：對健全人際關系的調節(jié)

費孝通先生將群體視為由一個個的“生物人”所聚和而成的“社會界”——由“社會人”所組成的高層實體，并認為群體生活行為是社會學研究的核心[14]。由此延伸，群體是社會學研究中的重要研究單位，文化的群體價值與功能往往不全是文化之于個體價值和功能的機械性累積。因而，對傳統(tǒng)武術文化的群體價值與功能分析，是全面深化對武術認知的重要途徑。顯然，群體主要面對的是個體與群體之間的關系處理問題，故而探究武術文化的社會群體價值與功能，應立足于武術文化中個體與群體關系處理與把握的內在邏輯。

在處理個體與群體關系時，傳統(tǒng)武術文化表現(xiàn)出側重群體利益以健全個體與群體關系的特征。中國文化中有一種不同于西方人文主義的特殊人文精神——忽略個體而習慣于看重個體集合而成的集體的人[7]。此種精神特質來源于儒學對社會人倫進行的不懈設計和改造。在打造傳統(tǒng)文化特質的同時，也深刻地內在影響了傳統(tǒng)武術之于群體文化目標的定位。傳統(tǒng)武術的群體文化功能的發(fā)揮則是建立在武術組織，抑或武術門戶的形成和發(fā)展的基礎之上。原因在于武術組織的出現(xiàn)極大提升了個人與群體關系處理議題的頻率。宋明之前武術群體的發(fā)育尚不完善，武術組織的實體只能依附于軍隊的形式維系其早期的存在。顯然，軍隊是行動統(tǒng)一為基本特征的，此時個體利益面對群體的關系利益沖突，必然無法實現(xiàn)平等性表達。而唐漢之前以“士”和“俠”階層的社會地位早已表明了，武術個體在處理與群體關系時已然處在了弱勢。而后宋代開始的武舉雖在一定程度上開放了武術個體在社會群體生活中的認可通道，但其前提是建立在對儒學思想為根基的統(tǒng)治制度認可基礎之上的。[15]

整體而言，武術文化中的個體在應對群體的利益與沖突面前，始終是被壓制在儒法側重群體利益的大前提之下。儒學宣揚“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）的思想，以“仁愛”的概念將社會個體的責任引申為“博施濟眾”，從而奠定了社會個體讓位于群體目標的“仁學”思想。并以此作為人際關系準則，借以實現(xiàn)社會道德秩序的重建[16]。儒家重視群體利益的思想認為，“利為一己之私，義為群體公利益”[17]，故而主張“仁義”的儒學在群體利益的側重上呈現(xiàn)出了一邊性的特征。換言之，以“仁義”治世的儒家，側重群體利益，在較大程度上實現(xiàn)了群體利益與個體利益之間的協(xié)調互補[18]。得益于儒學在中國歷史上長期處于主流治世的文化基調影響，傳統(tǒng)武術文化在處理個體與群體關系時，也保持了與儒學一致的步調。即在個人與群體關系的處理方面，側重群體關系的協(xié)調，這也使得個體與群體關系始終維系在相對和諧的穩(wěn)態(tài)之中，并折射出武術文化對群體和諧關系的文化目標與追求。

1.3 傳統(tǒng)武術之于社會的文化目標：對強健社會治理關系的維系

費孝通秉承嚴復譯著《群學肄言》中的觀點，將社會理解為人類的群體[14]。群體與群體之間的關系是文化體系中最權威的因素，并規(guī)定著文化整體的性質[19]。故此，武術文化中群體與群體之間的關系處理體現(xiàn)武術文化的社會價值與功能。武術文化在處理群體與群體之間的關系方面，一以貫之地表現(xiàn)出對社會治理關系的旨趣，以此實現(xiàn)對和諧社會關系的維護。外表以戰(zhàn)示人的武術在處理群體與群體關系上體現(xiàn)出的是“止戈為武”的和諧治世觀，武術在群體間的關系處理上體現(xiàn)出追求“不戰(zhàn)而屈人之兵”社會治理理想。如“干戚舞”就是記載舜帝處理兩個群體關系時，采用“德華天下”，最終實現(xiàn)“不戰(zhàn)而屈人之兵”的目的。[20]

傳統(tǒng)武術文化中涉及群體與群體之間的關系時，并不以征服為最終目的，而是講求以“德治”構建對群體關系之間的穩(wěn)定秩序。早在春秋時期的《左傳》中就有“武有七德”的記載——“禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財也”，此為武術參與社會的治理奠定了基調[21]?！肚f子·說劍篇》中“有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍”，則可被視為國家治理中的三層群體，莊子在向趙文王推介三種“劍”的過程中，實則體現(xiàn)以劍隱喻國家治理中的群體關系問題應依靠遵循自然規(guī)律與德行來實現(xiàn)的群體治世觀。及至宋明之后，以武術門戶為特征的武術群體形態(tài)發(fā)育基本完成，維系武術群體（門戶）之間關系的武德更加切實有效地實現(xiàn)了對武術群體間關系的規(guī)制。誠然，明清之后武術與民間宗教結社之間的聯(lián)系緊密，且為某種政治目的揭竿而起已屢見不鮮[22]。但數(shù)量眾多的武術流派群體間并未產生較為激烈的沖突，此在某種程度上佐證了傳統(tǒng)武術在處理群體間關系方面對群體社會關系的維系作用。此外，武術門戶（群體組織）具有“家族相似”[23]的特征，使武術門戶內部形成了“上下左右、尊卑長幼之間的秩序、團結、互助、協(xié)調”[24]的關系，群體之間的大部分沖突可以被兩個群體“大家長”以群體利益為重的原則予以化解。故此，傳統(tǒng)武術在群體關系的沖突與化解方面很好地沿襲了儒“禮”的處理方式，與我國封建等級社會結構相適應，并在一定程度上延伸了我國古代社會治理的秩序空間。

2 費孝通“格局差序”思想下的傳統(tǒng)武術文化本質錨定

“格局差序”思想是費孝通先生認知不同社會結構（文化）差異[25]，進而探析不同文化本質時運用的核心理論分析工具，此對理解文化深層本質具有極其重要意義。故而，通過對傳統(tǒng)武術與當前西方體育本質對比與分析，必然會推進當現(xiàn)代社會對傳統(tǒng)武術文化本質的認知深度。長期浸染于儒學及實用理性民族心理下的傳統(tǒng)武術，形成了以“己”為中心的，追求實用性生存為目標的“術”的文化本質，此有別于現(xiàn)代體育那種建立在規(guī)則契約基礎之上的“游戲性”文化本質。

2.1 傳統(tǒng)武術文化本質——以“己”為中心的實用生存之“術”

對文化本質的認知程度是人們采取行動的最根本依據。費孝通以“格局差序”思想，從比較的視角深刻地揭示了中國傳統(tǒng)社會結構的本質。由此推演，對傳統(tǒng)武術文化本質的認知，決定著我國體育文化未來走向與具體道路的選擇。

傳統(tǒng)武術是一種以“己”為中心的實用性生存之“術”，其明顯有別于西方現(xiàn)代體育的“游戲性”文化本質。換言之，傳統(tǒng)武術文化本質是“術”，而非游戲。首先，傳統(tǒng)武術在幾千的社會生產中，表現(xiàn)出了明顯的“生產性”，此有別于西方現(xiàn)代體育的“與生產勞動的分離性”[26]。如在追溯武術起源的文獻中，均將武術與社會生產勞動緊密相聯(lián)。如先秦時期圍繞武術所產生的職業(yè)中，武（又同巫、舞蹈）醫(yī)、射師、武士、劍客等群體，均呈現(xiàn)出以武謀生的特征，即以武技參與到社會生產與生活之中[27]。如張洪潭教授將體育定義為“旨在強化體能的非生產性活動”，并指出武術是無法從本質經得起體育屬性的推敲[28]。原因在于武術技擊性的本質在面臨“試敵”這一實踐性議題時，對對手的打擊往往是建立自身生存的基礎，即便是在藝術化的武術套路中對“技擊”過程的虛擬化呈現(xiàn)也是為了從實用的角度完成自我職業(yè)的藝術化生產。其次，武術的技擊性本質，決定了武術文化的實用性，這是受到民族文化和民族心理的“實踐（用）理性”[24]所決定的。故此，武術是保存、保養(yǎng)和體認生命的學問[29]。因而，武術是一種以保存生命為前提基礎，以“武技”為手段參與社會生產，并最終實現(xiàn)個體“生物性”與“社會性”的雙重延續(xù)為旨趣的實用性生產之“術”。

值得指出的是，近代以來中西體育文化的交流與交鋒在一定程度上遮蔽了對傳統(tǒng)武術文化本質的底層認知。原因在于，激烈的社會變遷解構了傳統(tǒng)武術與農業(yè)社會結構的固有穩(wěn)定聯(lián)結。武術不得不在現(xiàn)代社會中拓展其新的文化生存空間。一方面，傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代體育的相似性致使武術以“體育下位概念”[30]的方式進入學校教育行列，此無疑是“師徒傳承”文化空間的失守。另一方面，傳統(tǒng)武術也以現(xiàn)代體育為模板開啟了自身的現(xiàn)代性形態(tài)轉變的嘗試。現(xiàn)代武術（散打、競賽套路）應運而生，而現(xiàn)代武術的出現(xiàn)更加遮蔽了傳統(tǒng)武術實用性之“術”的文化本質。誠然，傳統(tǒng)武術文化形態(tài)現(xiàn)代性的嘗試無疑是對現(xiàn)代社會的適應，并且也取得了一定的成效，如在促進學校武術蓬勃發(fā)展的同時，也使得武術在國際體育競賽中占據了一席之地。但這在一定程度上背離了實用性之“術”的文化本質，并且遮蔽了世人對武術文化本源的根植性認知，直接體現(xiàn)為現(xiàn)代社會對傳統(tǒng)武術認知“斷裂”。顯然，唯有在秉承傳統(tǒng)武術文化本質的“生產性”基礎上，重構傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代工業(yè)文明社會結構間的有效生產聯(lián)結才是傳統(tǒng)武術的未來發(fā)展路徑。如拓展傳統(tǒng)武術除教育形式之外的社會生產性空間——武術表演業(yè)、武術賽事產業(yè)、武術健身產業(yè)、武術社會治理模式、武術文娛產業(yè)等，借以強化傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代社會結構間的聯(lián)結強度。

2.2 現(xiàn)代體育文化本質——以“契約”為內核的身體“游戲”

對他者文化本質的厘定，亦是廓清自身文化本質的有效手段。費孝通先生對中國社會文化（結構）認知是建立在對西方社會（文化）結構的對比基礎之上的[31]。此是費孝通先生“格局差序”思想對認知傳統(tǒng)武術文化本質的直接啟示。故此，將傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代體育納入統(tǒng)一研究視野，并遵循“比較體育”[32]的研究范式做法，無疑是在兩者文化本質層面對“差序格局”思想的一種實踐性理論推進。

縱觀現(xiàn)代體育的形成和發(fā)展邏輯，源于古希臘，穿越中世紀，并經過文藝復興時期思想“淬火”，并最終被工業(yè)社會定格的現(xiàn)代體育，呈現(xiàn)出了以“契約規(guī)則”[33]精神為準則的游戲性本質。英國議會精神向體育領域的滲透不僅強化了現(xiàn)代體育對“契約規(guī)則”的依賴性，也開啟了西方現(xiàn)代體育的文明進程[34]。原因在于，“殘暴”的競技已不再與工業(yè)文明之后的人們心理與視覺追尋相適應，“游戲”文化本質中的規(guī)則約束則可以順利實現(xiàn)對野蠻競技的仿真與模擬[35]。如英國貴族就通過在獵狐過程中建立規(guī)則，有效地推動了本土傳統(tǒng)體育向有規(guī)則的現(xiàn)代體育的邁進[36]。規(guī)則與契約的建立對體育文化的意義是具有決定性的，《古代法》作者梅因教授就以契約在社會中范圍的大小來最終判定“近日社會與歷代社會之間的區(qū)別”[37]。在體育中同樣的規(guī)則性契約的存在契合人類靈魂對超越、突出和勝利的內在需求[38]。這便打破了身體競技中權利對競賽結果的不對等性干預，也從而推進了現(xiàn)代體育“從儀式走向記錄”[39]的現(xiàn)代性游戲本質的轉變?，F(xiàn)代體育的游戲性本質也剝離了其參與社會實踐活動中的“生產性”。這也是為何奧林匹克運動中的“業(yè)余原則”能夠保持如此長時間的原因。由此可見，現(xiàn)代體育的這種被視為“游戲性的身體”[40]文化存在形式是建立在對契約規(guī)則遵守的基礎之上的。換言之，契約規(guī)則堅守住了現(xiàn)代體育文化的游戲性本質，而游戲性本質又塑造了現(xiàn)代體育的獨立性文化形態(tài)，使得現(xiàn)代體育脫離了對其他諸如宗教、軍事、藝術等文化形式的附庸。顯然，建立在游戲本質基礎之上的現(xiàn)代西方體育并不是以謀求類似于傳統(tǒng)武術之于維持個體生存為要義的文化存在形式，其文化終極旨趣在于游戲本質追求下“最好地發(fā)揮人類精神和體能潛能”[41]。故而，現(xiàn)代體育是“非實用性”[42]的文化，這也是傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代體育的本質差異。

2.3 “錨定”傳統(tǒng)武術現(xiàn)代發(fā)展的基石——“術非游戲”

對文化本質的深層認知無疑會對其未來走向具有重要的“錨定”作用。費孝通先生“文化自覺”思想的底層邏輯便建立在對自身文化來歷（本質）的深度認知基礎之上。從文化本質而言，西方現(xiàn)代體育是以“契約”為內核的身體性“游戲”，而傳統(tǒng)體育則是以“己”為中心的實用性生存之“術”?！靶g”與“游戲”的區(qū)別決定了兩者間的本質性差異。顯然，傳統(tǒng)武術在與農耕文明的社會結構互動中始終保持著“生產性”文化特征，故而傳統(tǒng)武術文化中衍生出了以“謀生”為目標的職業(yè)群體，這也使得傳統(tǒng)武術并未呈現(xiàn)出徹底脫離軍事、醫(yī)學、藝術、教育等文化的束縛，并衍生出“獨立文化形態(tài)”[43]存在樣式。

傳統(tǒng)武術作為一種由中華民族傳統(tǒng)社會土壤孕育出的以偏重維系個體生存為終極旨趣的文化樣態(tài)，其本質是以維系個體的生存為目標的農業(yè)社會產物。而現(xiàn)代體育則是在工業(yè)文明語境下以“人的自然化”[44]來對抗文明重負的工業(yè)性產物。從時間維度而言，傳統(tǒng)武術經歷工業(yè)文明洗禮的時間是短暫的，而現(xiàn)代體育則是由現(xiàn)代工業(yè)文明所直接孕育的。故而，以兩者中任何一者的道路來決定另一者的發(fā)展道路都是不盡合理的。文化本質的不同，已經從根本上否定兩者之間的從屬關系，以“術”致“游戲”會喪失傳統(tǒng)武術的文化本真，埋沒技擊的實用性會最終導致傳統(tǒng)武術發(fā)展的根植動力喪失。與其以體育的屬性限定實用性本質之“術”的無用嘗試，不如從根本上找尋傳統(tǒng)實用之“術”在當代工業(yè)社會中的文化“再生產”空間。值得指出的是，傳統(tǒng)武術的實用性必然是其適應當代社會的基礎性前提，冷兵器時代的結束并不意味著傳統(tǒng)武術的生產性完全喪失。傳統(tǒng)武術中的保健、強身、防衛(wèi)等具體功能在當代亦有廣闊的文化再生產空間。

3 費孝通“文化自覺”思想下的傳統(tǒng)武術文化歸宿探尋

“文化自覺”是費孝通針對中華文化發(fā)展所提出的最終解決方案。而從傳統(tǒng)武術的生存空間來看，已由費孝通先生早期從事社會調查研究中的起點農耕“村落”變遷為后期調研工作中的基本單位城鎮(zhèn)“社區(qū)”。傳統(tǒng)武術面臨現(xiàn)代化發(fā)展，必然要從農業(yè)文明社會結構中“解構”出來，并迫切地實現(xiàn)與現(xiàn)代城市社會結構的關系“重構”，而在此之前的首要關鍵前提是要實現(xiàn)傳統(tǒng)武術文化自身內部要素關系的現(xiàn)代性調適。

3.1 傳統(tǒng)武術與農業(yè)文明社會結構關系“解構”的必然性

從屬于中國傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)武術也是“從泥土里長出來的文化”[45]。換言之，傳統(tǒng)武術必然緊緊地鑲嵌于農耕文化的社會結構之中。而農耕社會結構的崩塌使得傳統(tǒng)武術喪失了原有的文化生存空間。維系農耕文明社會結構的最小單位——村落的逐漸退隱，極大地擠壓了傳統(tǒng)武術的生存場域。換言之，現(xiàn)代社會中既有的村落中的社會生產關系也已經發(fā)生了劇烈變遷，傳統(tǒng)武術在傳統(tǒng)村落的固有地位和作用喪失，這也是傳統(tǒng)武術在民間走向迅速衰落的原因。

從歷史來看，先秦及漢代之前的“士人階層”尚有在社會結構中的穩(wěn)定生存空間，而武術得益于“武士”抑或“俠”的階層存在，這使得武術占據了一定的除民間之外的社會生存空間[46]。而后始于隋唐的科舉制度延續(xù)至清末，也在一定程度上以“武舉”制度保留著武術在相對上層社會階層中的一絲空隙。顯然，“俠以武犯禁”的政治擔憂，始終羈絆著主流文化對武術的接納，傳統(tǒng)武術的生存空間不得不下探至民間。及至宋明之后，外族的不斷入侵，激發(fā)了社會底層民眾以武實現(xiàn)社會政治參與的熱情。隨著內家拳的出現(xiàn)，武術拳種與門派呈現(xiàn)出井噴式的發(fā)展，而拳種抑或門派的創(chuàng)立的前提多是在從事農業(yè)生產之余的“副產品”。如武術拳種里程牌式意義的太極拳，其起源就是在農耕之余的文化創(chuàng)造——陳氏始祖陳卜在耕讀之余，以陰陽開合運轉周身，教子孫以消化飲食之法[20]。宋代之后，民間武術與教門結社的聯(lián)系更加緊密，統(tǒng)治者雖嚴禁秘密結社，但對民間的武術習傳則采取了較為寬容的態(tài)度[47]。及至清末，各地出了大量的聚集廣大農民和手工業(yè)者的操練團體，形成了“訓練有方，無事則負耒力田，聞警則操戈御侮”的民間習武景象[48]。民國之前，傳統(tǒng)武術的傳播中心也尚未轉移至城市，呈現(xiàn)出以“一地一族”的形式維系著在民間村落傳播的地域家族性特征。整體而言，古代上層社會對傳統(tǒng)武術的政治擔憂，迫使傳統(tǒng)武術的生存空間根植于農耕文明的最基本群體單位——宗族村落，并承擔了發(fā)揮一定的參與基層社會治理的文化功能。

傳統(tǒng)武術深深地鑲嵌于自給自足、遵守時律、低地域流動性、以宗族血緣關系為紐帶等為特征的傳統(tǒng)農業(yè)社會結構之中。而城鎮(zhèn)化背景下的農村聚居社會結構已發(fā)生劇烈變遷，傳統(tǒng)武術亟需建立與現(xiàn)代社會結構相適應的文化互動模式，即完成與傳統(tǒng)農業(yè)社會結構的關系解構，建立新型的社會結構相適應的新型互動關系。

3.2 傳統(tǒng)武術與工業(yè)文明社會結構關系“重構”的迫切性

費孝通先生“文化自覺”的要義在于深層把握文化本質的基礎上實現(xiàn)文化與當代社會結構的關系調適。故而，對傳統(tǒng)武術文化而言，實現(xiàn)傳統(tǒng)武術與當代中國社會結構的關系重構首先要把握傳統(tǒng)武術文化的本質，此為實現(xiàn)傳統(tǒng)武術文化“自我決定權”的關鍵。在認清傳統(tǒng)武術文化本質——實用性之“術”的基礎上，如何實現(xiàn)傳統(tǒng)武術與當代社會結構的良性互動，則成為探析傳統(tǒng)武術實現(xiàn)文化自覺的核心切入點。

首先，尋求傳統(tǒng)武術實用性在當代社會中的生產空間，無疑是傳統(tǒng)武術在當代社會實現(xiàn)生存的根本。歷史經驗證明，任何事物要發(fā)揚光大，就得根據實踐不斷改進[49]。而面對文化的實踐性改進，應堅守“文化自覺”思想下的文化本質。對傳統(tǒng)武術文化而言，其文化本質是實用性的生產之“術”，即應以此為導向，拓展傳統(tǒng)武術在現(xiàn)代社會中生產功效的文化生存空間。縱然，冷兵器時代的終結，致使傳統(tǒng)武術“技擊”內核的生產性功效降低，導致社會結構中諸多武術職業(yè)的消亡。但與此同時，舊社會生產職業(yè)的消亡，往往會造就新一批的職業(yè)群體。就如人工智能的出現(xiàn)，固然會使一批職業(yè)消亡，但同時也會衍生出更為豐富的職業(yè)群體。就具體路徑而言，有賴于傳統(tǒng)武術與醫(yī)學、藝術、健身、防衛(wèi)等文化形式的交互，以健康養(yǎng)生、防衛(wèi)健身、文娛表演、文化傳承等具體功能的新社會生產職業(yè)面臨廣闊的孕育空間。

其次，準確把握武術文化本質的實用性之“術”的生產性，將其鑲嵌于社會文化與經濟生產生活的實踐之中，以切實參與到當代社會結構的重建歷程之中，這無疑是傳統(tǒng)武術實現(xiàn)現(xiàn)代性生存方面的必由之路。顯然，當前在繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)武術文化過程中存在明顯“窄化”其實踐生產性之嫌。如以體育游戲本質的“非生產性”為指導，過分強調傳統(tǒng)武術的體育性，則會使傳統(tǒng)武術與社會結構之間的割裂加劇，最終不利于傳統(tǒng)武術與當代社會結構的深層互動。值得指出的是，秉持傳統(tǒng)武術的實踐性本質，并非過度強調傳統(tǒng)武術的“技擊”性功用，也非假借傳統(tǒng)武術之名以博取名利;而應是在繼承傳統(tǒng)武術思想與技法的基礎上，拓展傳統(tǒng)武術對個體“重視生命”[50]的健康價值，以切實推動“健康中國”的國家戰(zhàn)略，拓展傳統(tǒng)武術“修身善群”[51]的社會價值，推動城鎮(zhèn)社區(qū)的社區(qū)治理。

3.3 傳統(tǒng)武術內部要素各關系間相互調適的前提性

從傳統(tǒng)武術的外部生存環(huán)境來看，“封閉的宗族禮法社會生存基礎已被摧毀”[52]，故而需要建立與當代社會結構之間的新型互動關系。而從傳統(tǒng)武術文化的內部環(huán)境而言，則亟需調適文化內部要素之間的新型關系，以延續(xù)在新社會環(huán)境中的文化再生產。從人的社會性角度而言，傳統(tǒng)武術文化要素可借助三對基本的關系予以直觀呈現(xiàn)——人與自然的天人關系、人與人的自我關系、人與他者的社會關系。

首先，傳統(tǒng)武術文化中的天人關系的調適應注重人與自然之間的“能量”交互的穩(wěn)定性。農業(yè)社會結構中，人與自然的能量交互以生產勞動為主要手段，農時的節(jié)律性與生產勞動的長期性，在一定程度上保證了人與自然的能量交互。此在較大程度上緩沖了“人的自然化”沖動本能，而現(xiàn)代社會的腦力性生產環(huán)境，弱化了人與自然的能量交互平衡，并造成現(xiàn)代人與自然能量交互失衡，導致“文明病”與“肌肉饑餓”的普遍性。由此可見，深度挖掘傳統(tǒng)武術文化在天人和諧實踐中的理論與方法，可在較大程度上實現(xiàn)對西方體育文化一味征服自然的異化發(fā)展傾向的彌補與拯救。

其次，在人與自我的關系調適方面，強化對生命養(yǎng)護的傳統(tǒng)，激發(fā)傳統(tǒng)武術文化的現(xiàn)代性活力。傳統(tǒng)武術文化在處理個人與自我關系方面，最大的優(yōu)勢在于對自身生命的養(yǎng)護，由此可延伸出醫(yī)學、保健、心理學、倫理學角度的文化價值與優(yōu)勢。深度挖掘重視生命的文化傳統(tǒng)，整合其理論的系統(tǒng)性，實現(xiàn)對當代人生命的養(yǎng)護，是拓展傳統(tǒng)武術文化當代實用性空間的關鍵切入點。

再次，提升傳統(tǒng)武術文化中人與人的關系處理的包容性。傳統(tǒng)武術文化的延續(xù)關鍵在于傳承，傳承方式的包容性與有效性是文化傳承的關鍵。師徒傳承有封閉性的一面，打造更為多元性的傳承方式，如構建綜合師徒傳承、社區(qū)傳承、學校傳承等形式的多元方式就顯得尤為重要。另外，應著力打造傳統(tǒng)武術文化社區(qū)文化生存空間。傳統(tǒng)武術的文化空間有賴于民間，而社區(qū)則構成了當代社會民間的地域性實體，構建傳統(tǒng)武術文化的社區(qū)開展模式，探索傳統(tǒng)武術參與當代社區(qū)治理具體路徑等，構成傳統(tǒng)武術文化當代生存的核心議題。

4 結 語

縱觀民族傳統(tǒng)體育學的學科理論發(fā)展，亟需從社會學、文化學、人類學中汲取用以支撐本學科發(fā)展并破解自身發(fā)展問題的上游理論支撐。將費孝通先生在中華文化現(xiàn)代化轉型議題層面的核心思想應用于傳統(tǒng)武術發(fā)展的理論探索與實踐，不僅是對社會學、文化學理論研究空間的拓展，亦是推進武術與民族傳統(tǒng)體育學學科理論發(fā)展的必由之路。本文僅從淺表層面建立了以費孝通文化思想審視傳統(tǒng)武術文化的粗略理論分析框架，運用費孝通先生文化思想探索傳統(tǒng)武術現(xiàn)代轉型的具體實踐路徑是后續(xù)研究的努力方向。

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