(湖北美術(shù)學院,湖北武漢 430200)
《易經(jīng)》創(chuàng)立了“陽奇陰偶”的數(shù)字觀念,也傳達著中國古代建筑中的數(shù)字信息。所謂“陽奇陰偶”:即是“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十?!辈⑶姨匾粤途畔笳麝庩枺碴栘辰苑Q為九,凡陰爻皆稱為六,即規(guī)定奇數(shù)對應的是“天”,屬于陽性,象征吉祥、幸福和美好;偶數(shù)對應“地”,屬于陰性,有不吉祥的意義。而“九”是天數(shù)中最大的,級別也最高。超過九,就只能是零的增加,因此這個最高等級的天數(shù)用在建筑上就成了皇家專用,用此來體現(xiàn)絕對的皇權(quán)。《易經(jīng)·乾》中寫道“上九,亢龍有悔”,“九”是陽數(shù)至極,是陽數(shù)中最大者,稱為極陽數(shù),古時候“九”經(jīng)常用來代表皇帝。“九”數(shù)寓有吉祥的含義,也象征著皇帝是至高無上的天子??梢哉f的是,中國古代的傳統(tǒng)文化絕不只是講一些大道理或者封建迷信思想,而是有著嚴格的數(shù)學推算在其中。
《易經(jīng)》中的“九”就是最大、無限、永恒、至極的意思,在中國古代建筑中代表著九重天?!兑捉?jīng)》中的數(shù)理思維無不影響著中國古代建筑的發(fā)展,在不同的古代建筑身后,易經(jīng)中隱藏著宇宙的視野,從而通過有形的建筑物來揭示出一種不可見的哲學。
中國古代建筑就是易經(jīng)道教與實體的組合,是一種微觀思維和宏觀思維結(jié)合的典范。古代建筑隨著人類智慧的發(fā)展而演變,由最初簡單的防御保護功能擴展成為滿足了許多文化內(nèi)涵的社會功能,并在中華大地形成了持久的古代建筑文化。與其說“九”是一個具體的數(shù)字,不如說是判別數(shù)字陰陽屬性的符號,當用數(shù)理表達古代建筑時,就不再是簡單的“數(shù)學”概念,建筑里的數(shù)字是各種哲學、宗教、歷史、美學的反映和象征。
建筑空間提供了可以在《易經(jīng)》文化中傳達和發(fā)展的媒介和實體,并以一些符號和數(shù)字的形式重新出現(xiàn)在空間中。
表1 天壇陽數(shù)代表含義
首先,圜丘壇是一座壇臺建筑,其上沒有屋頂覆蓋,這樣做本身的意義就是與天相接。圜丘壇的壇面直徑尺寸及壇臺地面石的鋪設,均取了“九”的倍數(shù),如其上層壇面鋪石從一九至九九之數(shù),而其直徑又用了清尺的九丈,均與陽數(shù)之尊“九”相聯(lián)系。其三層壇臺直徑之和為45丈(上層9丈,中層15丈,底層21丈),正合“九五”之數(shù)。
同樣,其每層每面的踏階數(shù)也都設為“九”級,意義與地面鋪石數(shù)、壇臺直徑數(shù)等都是相同的。為了保持圜丘壇神秘且崇高的象征意義,圜丘壇各層的欄板數(shù)量也都有精確的設計。上層壇臺的欄板數(shù)為每面18個,總數(shù)為72個;二層壇臺的欄板數(shù)為每面27個,總數(shù)為108個;底層壇臺的欄板數(shù)為每面45個,總數(shù)為180個。三層欄板的總數(shù)為360個。無論是各層每面的數(shù)量、各層的總數(shù),還是三層的總數(shù),都與位居天數(shù)之至尊的“九”這個數(shù)字相合。圜丘壇三層壇臺欄板的總數(shù)為360個,所謂應周天之數(shù),這與古代中國人將一年分為360天的觀念正相吻合,顯然也是象征著一年之中歲月的流轉(zhuǎn)。
表2 圜丘壇臺階數(shù)量象征
圜丘壇位于整個天壇的南部,用來做祭天的用途,所以可以稱之為天神所在的位置即代表天象。圜丘壇呈圓臺形狀,外有方形圍墻將其圍住,代表地象。按照古時候人們的思想觀念,認為天與地的結(jié)構(gòu)是“天圓地方”的。因此圍墻也被稱為天地之墻。
從圜丘壇圍墻南欞星門進入,圓形的圜丘壇矮墻將會格外引人注目,并出現(xiàn)在人們的視野中。古人成功地創(chuàng)造出一種或身處在穹頂之上地空間氣氛,在這個空間地形中,在南部較低,北部較高。處于北部高處的空間,毫無疑問即是古代人們對天空的直觀印象;而處于南部的空間設計,則是對整體空間環(huán)境的襯托,將“天”托舉了起來,營造成了一種從地面逐步走向天空的氛圍感。這樣的空間設計與氣氛,增強了皇上與臣子的心態(tài)和精神狀態(tài),所有參與者也都將看到皇帝祭天時的恭敬行為。
三層的圜丘壇設計同樣是北高南低,層層收縮凸顯透視效果,漢白玉欄桿也都加強了仰視的視覺效果。仰視的視覺效果,能使主題物盡收眼底,顯示出更加高聳、莊嚴、偉大的感覺,強化祭天儀式的神秘感。
從圜丘下層走向上層,經(jīng)過九數(shù)上下的臺階,居高臨下,俯瞰大地,仿佛被穹頂籠罩的大地的形象物化了。圍墻與祭壇、柏林與蒼壁一目了然,映入視野之中。
圜丘壇的空間設計是古人的智慧結(jié)晶,運用宇宙的觀念,打造出了一個供人神交流、天人合一的平臺,使皇帝在祭祀的過程中,意境逐漸升華。所以說圜丘壇的空間設計在反映并在滿足皇帝舉行祭天儀式的同時,還是古人們巧妙地向我們闡釋了古代中國哲學和宇宙的觀念,以及空間與空間之間的聯(lián)系與發(fā)展關系。
用于祭天大典的圜丘壇正是中國古代天圓地方的宇宙觀、哲學觀思想的完美闡述,整體與局部的交相輝映,也是象征天圓地方的表達。古人敬畏上天也崇拜上天,渴望得到天的保護與祝福,皇帝也不例外。站上圜丘上成,中間圓心為“天心石”,也被稱為“太極石”,是基于中國古代哲學中萬物本源的概念,天心石四周環(huán)砌石板九塊,再外一圈為十八塊石板,以后依次遞增,直至“九九”八十一塊,象征著九九歸一。
圜丘壇也只是整個天壇的一部分,古人卻用自己的聰明才智運用上天垂象的哲學觀營造了一座與天感應的神秘祭壇,表現(xiàn)出了中國古代的天人合一與天人感應的最高哲學境界。
以祭天文化為特征的圜丘壇已延續(xù)了數(shù)千年的歷史,這種祭祀的活動是中國古代傳統(tǒng)社會中最重要也是最高級的社會活動之一,它代表的是中華民族最根深蒂固的精神傳統(tǒng)。盡管現(xiàn)在圜丘壇的祭祀活動已經(jīng)停止,世界文化的多樣性以及社會進步的影響也使人們的價值觀、世界觀、宇宙觀發(fā)生了改變,但是除了祭天的禮節(jié)制度或者更深程度的禮節(jié)制度之外,其中的哲學思想和政治思想必須得到恢復和延續(xù),并且其中一些要進一步的繼承和探索;我們還應該看到,隨著社會的進步,皇帝、天子已成為歷史也不復存在,但“天”還在,天可以理解為大自然,也可以理解為“上帝”,還可以理解為“天堂”,一個物化的祭天文化可以體現(xiàn)在不同的人群上來表達他們的感受。
圜丘壇祭天文化的發(fā)掘、研究和利用都對當代社會祭祀文化具有獨特的影響和作用。圜丘壇中的祭天文化反映著皇帝與天、王侯將相之間的聯(lián)系,也反映了一個國家的統(tǒng)治秩序。這段延續(xù)了數(shù)千年統(tǒng)治秩序的歷史,曾經(jīng)是封建社會的基礎,雖然這些離我們已經(jīng)很遙遠,但是我們還是應該以批判的態(tài)度來肯定與否定。因為歷史的進步是依托在前期歷史之上的,今天的一切都離不開昨天,以史為鏡,與時俱進。在保持現(xiàn)狀的同時,用現(xiàn)代化的手段開展新的祭祀方式;充分發(fā)揮圜丘壇及祭天文化的作用,體現(xiàn)文化信仰的傳承與發(fā)展。
注釋:
①《二十四史通俗演義》曰:“從來言天地者,曰形如雞卵,誠哉斯言。第以為悉如雞卵,則又與雞卵不同。蓋雞卵只一重,而天凡九重?!钡谝恢刈趧犹欤坏诙卦H天;第三重土星天;第四重木星天;第五重火星天;第六重日輪天;第七重金星天;第八重水星天;第九重為月輪天.
②古代壇臺建筑其上無屋,多有其說。如社稷壇無屋,是為了達天地之氣;靈臺無屋,則是為了望氣顯著。圜丘壇上無屋,應該與所說的這兩種象征意義相通.