崔榕　趙智娜

[摘要]文化認同與中華民族共同體發(fā)展存在著十分密切的關(guān)系，中華文化認同是整合、凝聚中華民族共同體意識的強大力量。在中華民族共同體形成與發(fā)展的歷程中，各民族文化認同得以萌發(fā)并日益濃厚，成為中華民族共同體形成與發(fā)展的主線。在中華民族共同體建設(shè)過程中，各民族共同守望和傳承中華文化，中華文化認同得到了鞏固和增強，并成為中華民族共同體建設(shè)的思想基礎(chǔ)、精神動力和整合機制。當前鑄牢中華民族共同體意識工作，應(yīng)當緊緊圍繞增強各民族中華文化認同來展開，促進各民族強化中華文化符號認同，樹立正確的歷史觀，增強中華民族歷史記憶，促進中華文化儀式的傳承與創(chuàng)新，更好地發(fā)揮其社會團結(jié)的強大作用。

[關(guān)鍵詞]文化認同;中華民族共同體;中華文化符號

中圖分類號：C956文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2021）08-0001-08

基金項目：國家社科基金重點項目“百年來湘西苗族鄉(xiāng)村治理的歷史及經(jīng)驗研究”（19AMZ007）階段性成果。

作者簡介：崔榕（1972-），男，中南民族大學中華民族共同體研究院教授，博士生導師，研究方向：中華民族史研究、南方民族鄉(xiāng)村治理研究;

趙智娜（1994-），女，中南民族大學民族學與社會學學院博士研究生，研究方向：社會人類學。湖北武漢430070

共同體大致有兩方面的含義。相較于“社會”，滕尼斯提出共同體是以純粹的情感精神為紐帶所形成的聯(lián)合體，血緣、地緣、相互合作是這種精神意志的核心[1]，鮑曼在此基礎(chǔ)上將共同體比喻成“家”，賦予了共同體成員之間命運與共的特點[2];相較于現(xiàn)代意義上的國家，馬克思則將共同體的形成看成是人類“自為”的實踐活動，是一種自然的、歷史的、思想的聯(lián)合體[3]。由此可見，共同的“精神意志”與“實踐活動”是共同體形成必不可少的條件，其中，共同的“精神意志”即是文化認同的體現(xiàn)。文化認同是指群體中社會成員通過尋找文化上的共性或差異的過程中對某一文化所形成的認同感，在整個認同體系中居于最核心、最基礎(chǔ)的位置。因此，文化認同是共同體形成的重要思想基礎(chǔ)。二者之間存在雙向建構(gòu)的關(guān)系：一方面，文化認同有助于社會共同價值體系的建立與共同體的形成;另一方面，共同體成員長期以來以“集體無意識”的形式所傳承的特質(zhì)、風俗習慣以及生活方式等共同體意識，既是文化認同的體現(xiàn)，又起到強化共同體社會團結(jié)的作用。

由此可知，文化認同與中華民族共同體之間也存在著密不可分的關(guān)系。一方面，中華民族共同體意識在各民族文化互鑒融通中形成、鞏固和升華;另一方面，文化認同是中華民族共同體形成與發(fā)展的主線，共享的符號、共同的記憶以及共識的祖先等文化因素，將各族人民緊緊凝聚，成為其手足相親、守望相助、命運與共的牢固紐帶。因此，加強中華文化認同，鑄牢中華民族共同體意識，對于促進中華民族大團結(jié)，維護國家統(tǒng)一，推進我國現(xiàn)代化建設(shè)具有重要的現(xiàn)實意義。

一、文化認同與中華民族共同體的歷史形成

古代社會，中華民族共同體形成的思想基礎(chǔ)是夷夏觀念的轉(zhuǎn)變，從“夷夏有別”到“夷夏一家”觀念的轉(zhuǎn)變?yōu)樵鰪娭腥A民族凝聚力起到了重要作用?！耙南挠袆e”的民族觀念始于先秦時期，“華夷”區(qū)分的標準是文化和族類[4]。春秋時期，各諸侯國逐漸形成了諸夏共同體的意識，孔子曰：“裔不謀夏，夷不亂華?！盵5]同時期的思想家們還從華夏文化的角度明確區(qū)分了“諸夏之國”與“蠻夷狄戎之國”，如荀子曰：“故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制度?！盵6]“夷夏有別”的觀念除體現(xiàn)了華夏族與周邊民族之間的區(qū)別外，也證實了中國自古以來便是多民族國家及存在于同一個“天下”范圍內(nèi)的民族共同體。如《禮記·王制》記載：“中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。”[7]《詩經(jīng)·小雅·北山》道：“普天之下，莫非王土;率土之濱，莫非王臣。”[8]同時，各民族與華夏之間的交往以及華夏化的過程在這一時期也有體現(xiàn)，《左傳》中記載了晉獻公先后娶了四位戎女的經(jīng)過與楚莊王自稱“蠻夷”[9]的歷史。秦統(tǒng)一六國以后，政治上“大一統(tǒng)”的理念體現(xiàn)在文化上便是在全國推行書同文、車同軌、行同倫的政策，這些政策推動了民族共同體意識的萌芽。漢代的董仲舒繼承了春秋公羊?qū)W，推崇“大一統(tǒng)”的思想，同時期，司馬遷在《史記·五帝本紀》中闡述以五帝為中心的民族大一統(tǒng)思想和“華夷共祖”思想，這均成為中華民族共同體的重要思想基礎(chǔ)。秦漢時期雖在政治上與文化上均推崇“華夷大一統(tǒng)”的思想理念，但實際上四夷仍被排斥在正統(tǒng)之外。魏晉南北朝時期，少數(shù)民族入主中原，且以正統(tǒng)自居。南朝強調(diào)華夷類分，將北朝稱為“虜”，北朝則在史文中強調(diào)自己是黃帝之后，與華夏有血緣之親，稱南朝為“島夷”。南北正統(tǒng)之爭在更深層次上體現(xiàn)的是各少數(shù)民族對華夏文化的認同，少數(shù)民族逐漸接受了中原文化，民族融合程度加深。隋唐時期，夷夏一體的觀念突出。唐太宗曾曰：“自古皆貴中華，賤夷狄，朕獨愛之如一，故其種落皆依朕如父母”[10]，唐朝對“四夷”群體的認同促進了各民族對唐王朝的政治認同與文化認同。如南詔曾派遣官員到成都學習儒家文化，洱海地區(qū)一度呈現(xiàn)出“城池郭邑，皆如漢制”的景象。元明清時期雖是少數(shù)民族和漢族交替建立政權(quán)，但是統(tǒng)治者均尊崇“儒學”，認同中華民族文化，尤其是元朝和清朝主張“蒙漢一體”“滿漢一體”，這均是“華夷一統(tǒng)”觀念的延續(xù)與發(fā)展。

近代以來，在與西方列強的對抗博弈中，中華傳統(tǒng)的”華夏-蠻夷”框架被外敵的“堅船利炮”無情擊碎，中華民族逐漸從“自在”走向“自覺”[11]，“中華民族”的概念也應(yīng)運而生，并逐漸成為主流政治話語。梁啟超、楊度、章太炎等人先后使用“中華民族”一詞，如梁啟超曾言，“上古時代，我中華民族之有四海思想者厥惟齊。”[12]但當時對于“中華民族”含義的理解并不統(tǒng)一，表明中華民族意識尚未定型。抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)之后，日寇入侵日益加劇，中國面臨重大民族危機時，各民族的團結(jié)意識空前加強，中華民族的一體性含義明顯得到強化。如毛澤東曾在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》一文中論述：“中華民族的各民族人民都反對外來民族的壓迫……中華民族又是一個有光榮傳統(tǒng)和優(yōu)秀歷史遺產(chǎn)的民族。”[13]新中國成立后，從民族識別到一系列民族平等團結(jié)政策的實施，各民族之間進一步交往交流交融，中華民族多元一體格局得到進一步鞏固。

總之，各民族在共同開拓疆域，共同書寫祖國歷史的同時，各族文化也如涓涓細流，在互學互鑒之間，不斷地交匯、融合，最終形成了波瀾壯闊、奔騰不息的中華文化洪流。各民族在創(chuàng)造、傳承中華文化過程中，對中華文化的認同也得到了鞏固和增強，極大地推動了中華民族共同體的形成與發(fā)展。

二、文化認同與中華民族共同體建設(shè)

鑄牢中華民族共同體意識是我國國家制度與國家治理體系的顯著優(yōu)勢。其中，文化認同是鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵。習近平指出：“加強中華民族大團結(jié)，長遠和根本的是增強文化認同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識?！盵14]因此，不斷增強各族人民的中華文化認同，是推進中華民族共同體建設(shè)的重要前提和基礎(chǔ)。

（一）文化認同是中華民族共同體建設(shè)的思想基礎(chǔ)

在西方歷史進程中，以武力征服或以政治認同為基礎(chǔ)的國家與組織，最后大多都難逃解體的命運。而中華民族共同體之所以能綿延數(shù)千年，并愈發(fā)強大，其根本原因即在于我國各民族對中華文化的認同在歷代王朝及近代以來得到了不斷培育和加強。

春秋戰(zhàn)國時期是民族融合的開始，通過文化經(jīng)濟的雙向互動以及頻繁的戰(zhàn)爭，華夏族和匈奴、西戎、南越等民族逐步融合，以漢民族為主體的“華夏文明”文化與周邊少數(shù)民族為主體的“四夷文明”文化之間的交流與碰撞，使“華夷一統(tǒng)”思想初步形成。其后分別有魏晉南北朝、宋遼金元以及明清三次民族大融合的高潮，每一次融合都是以民族間文化融合為主要特征，而文化融合的基礎(chǔ)仍是對中華文化的認同。如歷代中原王朝與周邊民族的和親政策，在追求民族之間和睦相處的同時也促進了文化的交流;北魏孝文帝實施的“行漢制、遷都中原、提倡漢服”等一系列主動向漢文化親和的政策，將文化融合推向了一個新的高度;盛唐時期，源于西漢的“絲綢之路”也達到了鼎盛時期，東西方文化交流對沿途各民族的文化認同產(chǎn)生了深遠的影響。

近代以來，“中華民族”的提出和熱議，客觀上促進了各族人民中華民族意識的培育。1931年抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后，傳統(tǒng)文化遭受到西方文化的猛烈沖擊。不過，抗日戰(zhàn)爭卻為中華文化的復興促生了歷史機遇，“是我們?yōu)閺团d民族而奮斗之日，也是為復興民族文化而奮斗之時?！盵15]在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下，各地通過宣傳教育、社會動員等方式，抵御“東洋文化”入侵，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，各族人民中華文化認同得到了重新喚起。新中國成立以后，為了建設(shè)社會主義文化強國、增強國家文化軟實力，國家越來越注重弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，各族人民在文化傳承與創(chuàng)新過程中增強了文化自信，“培育了共同的情感和價值、共同的理想和精神?！盵16]

總之，歷史上各民族對中華民族文化的連續(xù)性認同，使得中華共同體外部結(jié)構(gòu)與內(nèi)在文化特質(zhì)之間“理性親和”，相互形塑。雖歷經(jīng)坎坷和磨難，但各族人民對于中華文化認同的自覺意識卻未曾沖淡，反而愈加濃厚，成為中華民族共同體延續(xù)發(fā)展的主線。

（二）文化認同是中華民族共同體建設(shè)的精神動力

文化認同能夠為共同體及其成員注入精神動力，從而來定義“我是誰”。中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。

于共同體而言，文化認同是外顯與內(nèi)化雙重的過程，中華民族文化符號與儀式等，均是文化認同的外在體現(xiàn)，其中蘊含的意義則是強化共同體的動力來源。中華民族之所以能夠經(jīng)久不衰，正是得益于各族人民對中華文化有著高度的認同，并在認同的基礎(chǔ)上形成了強大凝聚力。中華民族之所以能夠戰(zhàn)勝外來侵略者，獲得民族獨立和人民解放，很重要的一個原因是中華民族以文化認同作為爭取民族生存的動力，通過文化認同形成了強大凝聚力。時至今日，人們?nèi)詫④庌@黃帝稱為“中華民族始祖”，并且舉辦祭祀黃帝陵的活動，這成為一種凝聚共同民族情感的國家儀式。由此可見，文化認同作為一個民族凝聚力的根基，在任何時候都發(fā)揮著重要作用。

（三）文化認同是中華民族共同體建設(shè)的整合機制

文化自身的特征決定了文化認同對鑄牢中華民族共同體意識具有整合作用。文化具有“共享性、習得性、象征性、適應(yīng)性與變遷性[17]”的特征。其中，在中華民族多元一體格局下，各族人民共享中華民族一體的信念、中華文明的歷史記憶以及共同期盼實現(xiàn)的“中國夢”，這些共同形構(gòu)了中華民族共同體意識的基礎(chǔ);習得性強調(diào)文化是可以學習的，是一個濡化過程。歷史上，各族文化在交往交流交融過程中，共同創(chuàng)造了中華民族文化，加強了對中華民族文化的認同;象征性指文化的符號表達。文化的萌芽，始于人們對符號的使用，共同的文化符號承載和呈現(xiàn)了中華民族文化延續(xù)五千年的景象;適應(yīng)性與變遷性則指向人們在生產(chǎn)生活的過程中為了適應(yīng)環(huán)境的變遷而適時地作出對應(yīng)的方法，例如工具的發(fā)明與使用。歷史上中華民族有很多思想文化發(fā)展的“高光”時刻，中華文化走向世界的同時，也獲得了我國各族人民的認同。

因此，文化自身的特征決定了文化認同是社會整合的重要方式，鑄牢中華民族共同體意識，離不開對中華文化的認同，它能夠增強民族成員對所屬共同體的歸屬意識。這種歸屬意識往往可在群體生活中扮演感性制度權(quán)威的角色，有利于統(tǒng)一多民族國家的社會秩序穩(wěn)定與和諧。各民族成員對共同文化的認同程度越高，民族共同體的整合程度則越高。因而，文化自身的特征為鑄牢中華民族共同體意識提供了整合機制，使良好社會秩序的構(gòu)建成為了可能。

三、新時代鑄牢中華民族共同體意識的主要途徑

由上可見，新時代鑄牢中華民族共同體意識的主要途徑，應(yīng)當緊緊圍繞如何加強中華文化認同而展開。其中，共同的文化符號、歷史記憶和儀式象征是構(gòu)成中華文化認同的關(guān)鍵因素?！吧钍澜绲南笳餍越Y(jié)構(gòu)，是通過有效知識的連續(xù)化，集團聯(lián)合的穩(wěn)定化，和具有責任能力的行動者的形成途徑再生產(chǎn)出來的”[18]，文化的再生產(chǎn)與建構(gòu)是形塑認同秩序的重要方式。因此，實現(xiàn)新時代鑄牢中華民族共同體意識，加強中華民族大團結(jié)的目標，關(guān)鍵在于對中華民族歷史上已經(jīng)形成的共有的符號、記憶和儀式進行重新認知和重點詮釋。

（一）樹立和強化中華文化符號認同

中華文化符號是我國各民族在長期交往交流交融中形成的，是中華民族共同體形成與發(fā)展過程中歷史記憶與集體意識的體現(xiàn)。因此，挖掘中華文化符號意義，強化人們對中華文化符號記憶和重構(gòu)能力，樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，有助于各民族鑄牢中華民族共同體意識。

1.注重挖掘中華文化符號，增強各族人民對中華文化符號認知

各族人民共同創(chuàng)造、擁有的中華文化符號形式多樣，當前應(yīng)當系統(tǒng)地提煉、詮釋和宣傳中華文化符號工作，形成各民族文化共識。

一是增強學習和使用國家通用語言文字的能力。國家通用語言文字既是中華文化符號典型代表，也是認知其他中華文化符號的基礎(chǔ)。“語言相通是人與人相通的重要環(huán)節(jié)。語言不通就難以溝通、不溝通就難以形成認同?！盵19]因此，通用語言文字是各族人民實現(xiàn)心心相聯(lián)、心心相通的鑰匙。要進一步學習、貫徹憲法與《國家通用語言文字法》，不斷完善相關(guān)法律法規(guī)，使學習使用國家通用語言文字成為各族同胞的共同責任;加強學校教育，推進國家統(tǒng)編教材使用，全面提高各族人民使用國家通用語言文字能力;做好社會宣傳活動，將推廣普及國家通用語言文字與深入開展民族團結(jié)進步創(chuàng)建相結(jié)合。

二是加強各族人民對共同政治文化符號的認同。加強政治文化符號的認同，有助于培養(yǎng)各族人民的國家觀念，自覺抵御西方文化價值的滲透與影響，維護我國意識形態(tài)安全。新時代要做好政治文化符號，如黨旗、五星紅旗、國徽及“中國夢”“社會主義核心價值觀”等的詮釋和宣傳工作，深入闡釋其蘊含的中國特色，讓各族人民更加堅定政治認同，堅信“只有中國共產(chǎn)黨才能實現(xiàn)中華民族的大團結(jié)，只有中國特色社會主義才能凝聚各民族、發(fā)展各民族、繁榮各民族?！盵20]

三是加強對共同地理文化符號的保護。黃河、長江、長城早成為我國各民族共享的地理文化符號，它們既是中華民族的精神象征，也是中華民族的氣節(jié)標志。因此，要有針對性地開展黃河、長江流域和長城地域歷史文化遺產(chǎn)資源的保護工作;利用學校、社區(qū)等場所，講述長江、黃河和長城的歷史文化，加深各族人民對共同地理文化符號的情感和認識;做好長江、黃河和長城的生態(tài)保護工作，通過親身實踐，呵護各族人民共享的地理文化符號。

2.積極倡導保護使用中華文化符號，形成熱愛中華文化符號的社會環(huán)境

在多元文化的沖擊下，部分中華文化符號逐漸被人淡忘，印象日益模糊。因此，提煉和保護中華文化代表性符號應(yīng)當成為當前文化部門的重要工作。各地應(yīng)通過設(shè)立保護牌、保護碑等方式，加大對中華文化符號所在地的保護;加強與教育部門、科研部門的合作，深入闡釋中華文化符號的豐富內(nèi)涵和意義;制定、建立中華文化符號保護規(guī)劃和機制，使保護工作更加系統(tǒng)化、規(guī)范化、制度化。

同時，各地要充分利用好中華文化符號，使之成為增強各族群眾“五個認同”的有效方式。利用其“習得性”特征，將其作為“五個認同”教育的主要內(nèi)容;利用其“具象性”特征，通過參觀學習和深入體驗，增強公眾對中華民族文化的認知;利用其“情感性”特征，對公眾進行愛國主義教育，講述中華兒女為祖國利益甘愿拋頭顱、灑熱血的赤誠之義，百折不撓、鍥而不舍的堅定之心。此外，要充分利用其“表達多樣性”特征，組織開展中華文化符號設(shè)計、宣傳活動，舉辦專題展覽、主題夏令營等活動。

3.創(chuàng)新中華文化符號的轉(zhuǎn)化與傳播方式，形成中華文化符號的影響力

符號在被賦予“所指”意義之前，它自身是具有“能指”意義的文化實體。中華民族文化符號所具有的可融入時代發(fā)展的精神價值，使得符號化的文化更易于傳播，更有助于文化形象的塑造及與域外文化的交流。

一方面，促進中華文化符號與旅游市場相結(jié)合。當前，在旅游產(chǎn)品設(shè)計、開發(fā)時，應(yīng)當有意識地將中華文化符號與時尚元素相融合，創(chuàng)作出更多蘊含各族人民交往交流交融、“中華民族一家親”寓意的文創(chuàng)產(chǎn)品，使之成為洞見中華文化的媒介，贏得中外游客喜愛和珍藏，“讓旅游成為人們感悟中華文化、增強文化自信的過程?！盵21]

另一方面，促進中華文化符號與融媒體傳播相結(jié)合。將融媒體中心作為意識形態(tài)和輿論宣傳主陣地，注重運用“互聯(lián)網(wǎng)+中華文化符號”的形式，建立現(xiàn)代文旅立體傳播矩陣，擴大中華文化符號的影響力，使之成為傳播中國人文精神，延續(xù)中外情義的“紅線”和橋梁。

（二）學習中華民族史，增強中華民族歷史記憶

共同的歷史記憶是制造族群認同、凝聚、整合的歷史基礎(chǔ)[22]。中華民族共同體的形成歷程是各族人民對中華民族歷史記憶的認同歷程，群體認同靠歷史記憶來塑造及強化，認同變遷也靠建構(gòu)新記憶來達成[23]。因此，通過學習中華民族歷史，加強對中華民族的歷史記憶，從而達到鞏固各族人民中華文化認同的目的。

1.樹立正確的歷史觀

“滅人之國，必先去其史”，樹立和弘揚正確的歷史觀，銘記歷史經(jīng)驗，關(guān)系人心聚散、國家興亡、民族盛衰。當前要積極引導各族人民學習中國歷史，正確把握中華民族歷史發(fā)展脈絡(luò)，深切體會中華民族歷史的悠久和厚重。要讓各族人民從回顧中國歷史，沉思歷史過往中，深刻體會“祖國的遼闊疆域是各民族共同開拓的，悠久歷史是各民族共同書寫的，燦爛文化是各民族共同創(chuàng)造的，偉大精神是各民族共同培育的”[24]，由衷認同“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史?！盵24]

重點開展對黨史、新中國史、改革開放史、社會主義發(fā)展史的“四史”教育。講清楚各族人民共同書寫中華民族歷史畫卷的壯舉;講清楚各族人民在中國共產(chǎn)黨的帶領(lǐng)下，取得社會主義事業(yè)的成就;講清楚在歷史前進的軌跡中，“各族人民血流到了一起、心聚在了一起”[24]的歷史事實。發(fā)揮歷史博物館在文化傳承中的場域作用，讓體驗者切身感觸各族人民并肩戰(zhàn)斗的歷史;組織青少年參觀黨史國史紀念地，舉行革命英烈祭奠活動，加深對中華民族英雄的崇敬和緬懷之情，樹立中華民族自覺意識、危機意識與責任意識。

2.保護傳承悠久燦爛的中華文明

縱觀歷史，中華文明具有獨特文化基因和自身發(fā)展歷程，新時代應(yīng)當?shù)馗幼杂X地傳承與弘揚中華文化，在中華文明的進程中感受文化自信。

一是傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！皟?yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族永遠不能離別的精神家園?！盵25]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅承載著先輩們的智慧精髓，更是滋養(yǎng)著當代中國人的精神世界。因此，講好中華民族故事，弘揚中華文明，必須從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)。將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入到教育課程中，通過多元化的教學方式，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因扎根于青年一代的心中。

二是弘揚中國紅色文化。紅色文化承載了中國人民為中華民族崛起而奮斗的共同記憶。因此，充分利用紅色文化資源，挖掘和闡釋紅色文化價值，提煉、弘揚在中國人民革命與奮斗進程中所凝結(jié)成的高尚品德與情操，如井岡山精神、長征精神、延安精神等。以革命遺址、烈士陵園、革命紀念館為中心，設(shè)立愛國主義教育基地，通過形式多樣的紀念活動與儀式，營造緬懷、敬仰先烈的文化氛圍。

三是促進新舊媒體融合發(fā)展，營建中華文明傳播陣地。打造歷史文化精品，如相關(guān)著作與影視作品等，向國際社會講述中華文明;創(chuàng)新媒體平臺，充分利用“互聯(lián)網(wǎng)+”模式，以更加形象生動的手段，宣傳介紹中華文明史、中外文化交流史以及中國和平發(fā)展史，從而加深國際社會對中國歷史與文化的認知和理解。

3.保護好中華歷史文化遺產(chǎn)

中華歷史文化遺產(chǎn)是中華民族歷史與文明形成歷程的重要見證，承載了中華民族的文化基因，是增強各族人民中華文化認同的主要途徑，“保護好、傳承好歷史文化遺產(chǎn)是對歷史負責、對人民負責?！盵26]

一是根據(jù)歷史文化遺產(chǎn)的類型，制定相應(yīng)的保護策略，充分發(fā)揮其文化價值、社會價值和經(jīng)濟價值。搶救、維護新發(fā)現(xiàn)文物和新型文化遺產(chǎn)，配合大型建設(shè)工程做好文物保護工作;加強非物質(zhì)文化保護傳承工作，重點培養(yǎng)一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人;加大對古遺址、古村落、古建筑的保護力度，重構(gòu)其傳統(tǒng)文化生態(tài)空間?？傊?，要“讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來?！盵27]

二是堅持中華民族敘事立場，做好中華歷史文化遺產(chǎn)的相關(guān)研究。許多共同的歷史記憶表明中華歷史文化遺產(chǎn)是各民族共享的，例如，各民族所共有的神話便是中華民族共同性的生動體現(xiàn)，當這些流傳于各民族之中的神話傳說被當成歷史之后，便會產(chǎn)生“大一統(tǒng)”思想的作用，這比起千軍萬馬來則更為強大[28]。因此，堅持中華民族敘事傳統(tǒng)，加強中華歷史文化遺產(chǎn)的闡釋和傳播，構(gòu)建具有中國特色的中華歷史文化遺產(chǎn)研究體系，警惕以“分裂主義”和“西方主義”書寫歷史的做法。

三是建立健全中華歷史文化遺產(chǎn)保護的政策和法規(guī)機制。制定社會力量參與中華歷史文化遺產(chǎn)保護與利用的優(yōu)惠政策;將文物保護經(jīng)費納入國家預(yù)算，實行資金投入與科技創(chuàng)新驅(qū)動的保護機制;制定科學規(guī)劃，形成鄉(xiāng)村共同體與城市共同體聯(lián)動保護的機制。

（三）中華文化儀式的傳承與創(chuàng)新

“借助儀式，人們能夠克服社會存在的差異，建構(gòu)社會秩序和共同的歸屬感。”[29]中國自古以來就高度重視儀式的作用，講求通過儀禮建構(gòu)社會秩序，在儀禮中傳承中華文化。如孔子強調(diào)“儀式”的教化意義，在“禮崩樂壞”的時代，他堅持用“習禮”的形式，實現(xiàn)天下蒼生對儒家思想的普遍認同。因此，通過對中華文化儀式的參與和體驗，能夠使各族人民在共同的文化場域中，堅定自己的文化責任，自覺維護中華民族共同體。

1.積極開展節(jié)日文化儀式活動

舉辦節(jié)日文化儀式活動，使人們對共享的精神家園產(chǎn)生強烈的認同感和歸屬感。因此，當前應(yīng)進一步創(chuàng)新節(jié)日文化儀式，使之更好地發(fā)揮整合和教化功能。

一是創(chuàng)新傳統(tǒng)節(jié)日形式，積極開展節(jié)日儀式活動。在重大紀念活動或閱兵儀式時，組織集體觀看文藝表演等活動，增強各族人民作為中華兒女的自豪感和使命感;在傳統(tǒng)節(jié)日中，開展詩詞大會、歷史文化講座等主題活動，以期深入了解傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵，培育對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚感情。

二是以博物館等文化場館為空間基地，開展紀念性的節(jié)日儀式活動。充分利用國家法定節(jié)假日、傳統(tǒng)節(jié)日或具有特殊意義的重要時間（如“九一八”“南京大屠殺”等紀念日），開展各種主題儀式活動，增強各族人民為中華民族偉大復興事業(yè)奮斗的使命與擔當。

三是加強傳統(tǒng)節(jié)日文化的宣傳教育，夯實節(jié)日文化儀式活動基礎(chǔ)。各地相關(guān)部門應(yīng)當合力推動節(jié)日文化儀式活動的有序開展。例如，文化與體育部門、宣傳部門、教育部門應(yīng)當努力實現(xiàn)傳統(tǒng)節(jié)日儀式向公共文化類型轉(zhuǎn)變，增強儀式的參與性。

2.凝煉、展示地域文化儀式中的中華文化基色

地域文化儀式是中華文化的重要組成部分，由于“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”之間長期的交融互鑒，地域儀式中帶有中華文化基色或符號。當前應(yīng)當從“多元一體”視角出發(fā)，提煉和歸納地域文化儀式中的中華文化因素，將其融入地域文化儀式實踐之中，表達出對中華文化價值取向的認同。

一方面做好“中華文化儀式的地域化”的調(diào)研活動。發(fā)掘中華文化儀式對各類民間文化產(chǎn)生的影響，總結(jié)中華文化儀式地域化的發(fā)展軌跡和特征，并建立相應(yīng)數(shù)據(jù)庫，形成中華民族特色文化儀式的研究體系。通過舉辦“地域文化儀式與中華文化講堂”，編寫相關(guān)通識教材，討論地域文化儀式與中華文化之間相互交融的密切關(guān)系。

另一方面要注重培養(yǎng)傳統(tǒng)儀式傳承人。儀式傳承人是民間儀式的詮釋者，是地域儀式與中華文化連接貫通的紐帶。組織開展文化儀式培訓活動，培養(yǎng)儀式傳承人的傳承、創(chuàng)新能力;創(chuàng)新平臺，積極宣傳儀式傳承人，提升儀式傳承人的影響力;健全獎勵機制，為儀式傳承人開展儀式活動提供保障。

3.開展儀式教育活動

隨著社會的變遷，傳統(tǒng)儀式所依存的社會結(jié)構(gòu)和生成場域也都發(fā)生了解體、重構(gòu)或轉(zhuǎn)型，使得一些傳統(tǒng)儀式面臨消亡的處境。加之西方文化的強勢傳播，使得部分年輕人對我國傳統(tǒng)儀式所承載的歷史記憶日漸模糊。因此，當前做好儀式教育活動，有助于中華文化的當代傳承和中華民族歷史記憶的延續(xù)。

一是通過營造特定的儀式情境和引導各族人民參與儀式過程，讓各族人民體驗到儀式與社會整合之間的密切關(guān)系，增強集體意識和自我約束的能力，正確處理集體與個人之間的關(guān)系，中華民族大家庭與各民族成員之間的關(guān)系，自覺維護社會整合、集體利益和中華民族大團結(jié)。

二是將儀式教育與愛國主義意識結(jié)合。堅持舉行升國旗、唱國歌儀式;堅持在中華民族傳統(tǒng)節(jié)日、不同的主題紀念日開展歌唱祖國的儀式活動，通過共唱“我的祖國”“我和我的祖國”等膾炙人口的經(jīng)典歌曲，提振中華民族自信心和自豪感;對青少年進行社會主義核心價值觀教育，黨史國史教育，感受祖國改革開放以來的成就與輝煌。

三是將儀式教育的文化意義與時代主題結(jié)合。要注意講清楚中華民族儀式的歷史淵源及思想精華，讓各族人民領(lǐng)略和汲取博大精深的中華文化;要將儀式教育與中華民族歷史教育、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育相結(jié)合，引導各族群眾堅定理想信念，繼承與發(fā)揚中華民族精神。

結(jié)語

如前所述，中華民族的發(fā)展史是中國各民族交往交流交融的歷史，也是中華民族凝聚力日益鞏固的歷史。中華兒女勠力同心，“在列強侵略時頑強抗爭，在山河破碎時浴血奮戰(zhàn)，在一窮二白時發(fā)憤圖強”[30]，共同書寫了中華民族可歌可泣、蕩氣回腸的壯麗詩篇;如今，偉大的中華民族精神依舊強勁延續(xù)。當2020年發(fā)生“新冠疫情”，國家面臨新的危難時，各族人民再次挺身而出，不僅充分展現(xiàn)了中華民族的偉大力量，而且鑄就了“生命至上、舉國同心、舍生忘死、尊重科學、命運與共”的偉大抗疫精神。

文化是一個共同體成員或其群體的生活方式，共同體是把個體連接在一起的具有內(nèi)在相互聯(lián)系的系統(tǒng)，所有共同體的整合都是它們的全部成員在共同文化造就的結(jié)構(gòu)化的社會關(guān)系中被組織起來的，形成集體共識和共同命運感。沒有共同體，文化就不可能存在，沒有文化，共同體也不可能存在[31]。中華民族“則人盡自覺為中華民族之一員，人盡自覺為黃帝之子孫，此無他，五千年來文化陶镕之所自也?！盵32]各族人民正是有著對中華文化的認同和衷情，才有了中華民族共同體意識的升華與鑄牢。換言之，中華民族共同體意識由中華文化沉淀、凝練而來，中華文化認同是整合、凝聚中華民族共同體的強大力量，是鑄牢中華民族共同體意識的主要影響變量，是實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的內(nèi)在機制。因此，新時代不斷增強各族人民中華文化認同，必將為各族人民在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下應(yīng)對百年未有之大變局，攜手開啟社會主義現(xiàn)代化強國建設(shè)新征程，提供強大的不竭動力。

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