李雙套

摘要：文化自信是文化主體在歷史和現(xiàn)實、現(xiàn)實與未來的接續(xù)中，在民族與世界的比較中，在快感與深度的權(quán)衡中，形成的對本民族文化的認同及積極的文化心理。故此，應從本體論、功能論、交往論和價值論四層意蘊理解文化自信。文化自信不僅僅是歷史自信，更是對現(xiàn)實的人的感性活動的自信;文化自信不是文化自滿，而是表征文化能夠促進人的自由發(fā)展，讓生活更美好;文化自信不是文化封閉，而是在開放包容的文化心態(tài)下學習借鑒各民族的優(yōu)秀文化成果;文化自信不是文化保守，不是回避問題，而是體現(xiàn)為在批評和超越現(xiàn)實世界中引領(lǐng)社會發(fā)展。這些也是馬克思主義文化哲學的內(nèi)涵，基于此，文化自信要堅持以馬克思主義文化哲學為指導。

關(guān)鍵詞：文化自信;感性的人的活動;人的自由發(fā)展;文化交往;高雅文化

中圖分類號：G02? ? 文獻標志碼：A? ? 文章編號：1001-862X（2021）02-0105-006

圍繞文化自信，學界從傳統(tǒng)文化、民族文化、黨史、價值觀等各個層面展開了持久深入的討論。既有研究大多圍繞文化自信的具體問題展開，如文化自信和文化傳統(tǒng)的關(guān)系、文化自信的使命與價值、國際交往中的文化擔當、文化自信的生成機制等。但是，如何從整體上把握文化自信的內(nèi)涵，從而揭示文化自信的本質(zhì)、規(guī)律和特點？要把握這一概念所具有的內(nèi)涵，就需要回到文化自信的哲學內(nèi)涵本身，將文化自信理解為文化主體在歷史和現(xiàn)實、現(xiàn)實與未來的接續(xù)中，在民族與世界的比較中，在快感與深度的權(quán)衡中，形成的對本民族文化的認同及積極的文化心理，并在此理解的基礎(chǔ)上回應文化自信的本體問題、功能意義、交往觀和價值內(nèi)涵等。

一、文化自信的本體論意蘊

文化自信包括歷史自信，但不僅僅是歷史自信，也體現(xiàn)為當代自信。文化自信是面向現(xiàn)實生活過程的自信，不是感性直觀自信，而是感性活動自信。馬克思認為，文化以經(jīng)濟為基礎(chǔ)，文化是“人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物”[1]524，“歸根結(jié)底是由人們的物質(zhì)生活條件決定的”[2]309，文化是物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，是以思想形式再現(xiàn)出來的物質(zhì)關(guān)系?！八枷?、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。”[1]524可見，一個社會的經(jīng)濟條件決定了它的文化狀況，強大的經(jīng)濟往往催生強大的文化，經(jīng)濟衰落往往引發(fā)文化的衰落。文化以經(jīng)濟發(fā)展狀況為其存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，一個社會的文化狀況受到該社會的生產(chǎn)力發(fā)展狀況以及與之相適應的生產(chǎn)關(guān)系的制約。一個國家不管具有多么悠久的歷史，如果經(jīng)濟狀況比較落后，那么文化就很難在世界上具有話語權(quán)。馬克思說：“一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量?！盵1]550階級是這樣，國家也同樣如此，一個國家的經(jīng)濟實力強，在文化上也會有更大話語權(quán)。文化話語權(quán)的表現(xiàn)不在于說什么，而在于誰說，文化主體的力量一定程度上左右著文化的力量。所以，在對文化自信的理解中，有一種誤區(qū)需要得到澄清，這就是將文化自信等同傳統(tǒng)文化自信，等同歷史自信。毋庸贅言，深厚的歷史文化傳統(tǒng)當然有利于文化自信，但是如果據(jù)此認為只要有深厚的歷史文化傳統(tǒng)就足以文化自信，則是不準確的。就中華民族而言，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化確實值得自信，但是文化自信不等于傳統(tǒng)文化自信，更不等于功夫、瓷器、兵馬俑、長城和“四大發(fā)明”，“對我國傳統(tǒng)文化，對國外的東西，要堅持古為今用、洋為中用，去粗取精、去偽存真，經(jīng)過科學的揚棄后使之為我所用”[3]156。誠然，社會發(fā)展離不開傳統(tǒng)文化，社會發(fā)展是連續(xù)的、承繼的，馬克思就說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”[1]470-471歷史悠久是我們的重要特點，但是特點并不直接等于優(yōu)勢，特點是一事物所具有的獨特之處，而優(yōu)勢是事物特點中有利于自身發(fā)展的獨特之處。在文化發(fā)展過程中，要把歷史悠久的特點轉(zhuǎn)化為優(yōu)勢，還需要文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，把弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和發(fā)展現(xiàn)實文化結(jié)合起來，“中華民族創(chuàng)造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創(chuàng)造出中華文化新的輝煌”[3]156。講傳統(tǒng)文化的目的除了傳承文明外，更重要的是研究傳統(tǒng)文化對今天和未來發(fā)展的影響，要堅持古為今用、推陳出新，“把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來”[4]340。面對同樣的文化傳統(tǒng)，在不同歷史時期，人們的認識不一樣。譬如說，近代以來，面對積貧積弱的中國，學者們反思中國文化的問題，一些學者提出，是因為中國文化不行，只有“西化”才能解決中國問題;甚至有人提出，作為中華文化載體的漢字不行，文字應該字母化。伴隨著改革開放的顯著成功，中國人在文化上越來越自信。彼時是負擔，此時是榮耀，說到底是由于經(jīng)濟發(fā)展水平的巨大差異導致的，從歸根結(jié)底的意義上說，經(jīng)濟決定文化。

馬克思認為，人民群眾的生產(chǎn)勞動才真正創(chuàng)造了人類社會歷史，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[1]196，所以，勞動是文化的本質(zhì)（文化的本質(zhì)和文化的源泉有區(qū)別），“意識 在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程”[1]525。如果沒有社會勞動，那么就不可能創(chuàng)造出人類文化，同樣，也就不可能創(chuàng)造出人類文明。所以，文化不是靜止的、永恒的，文化是歷史的、具體的，是面向現(xiàn)實生活過程的，一個民族的文化是與該民族的生產(chǎn)方式相適應的，文化是“現(xiàn)實生活過程”的理論表達。文化自信最重要的是對人民群眾生產(chǎn)勞動實踐及其結(jié)果的自信，文化自信是生產(chǎn)勞動實踐及其結(jié)果的“副產(chǎn)品”，是自然而然的過程，不需要刻意樹立，如果對生產(chǎn)勞動實踐及其結(jié)果不自信，文化就無法自信。因此，文化自信在根本上說就是對國家、民族、人民所處的道路、制度和所堅持的理論的認同和希求的心理傾向，并愿意為之奉獻的情感與倫理態(tài)度?？梢?，當代中國的文化自信源于改革開放以來的巨大成就，如果沒有這些歷史性成就的取得，我們的文化自信就無從談起。因此，文化自信必須立足時代成就，正如習近平總書記所強調(diào)的，堅定文化自信需要“把握時代脈搏，聆聽時代聲音，承擔記錄新時代、書寫新時代、謳歌新時代的使命，勇于回答時代課題，從當代中國的偉大創(chuàng)造中發(fā)現(xiàn)創(chuàng)作的主題、捕捉創(chuàng)新的靈感”[5]323。

二、文化自信的功能論意蘊

文化自信包括現(xiàn)實自信，但不僅是現(xiàn)實自信，更是文化方向自信，這涉及對文化所承載的價值觀的認同。當今中國的文化主要是馬克思主義文化，所以，文化自信主要是對馬克思主義文化的自信，而馬克思主義文化觀建立在歷史觀基礎(chǔ)上，可見，當今中國的文化自信說到底是對馬克思主義歷史觀的自信。馬克思主義歷史觀揭示了人類社會歷史發(fā)展的基本規(guī)律：“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。”[1]567-568這就是“歷史必然性”，文化自信應當建立在這種歷史必然性基礎(chǔ)上，因為讓人自信的文化一定體現(xiàn)理性力量、邏輯力量對人的征服，體現(xiàn)為符合歷史必然性。亞里士多德認為“人是理性的動物”，“如若人以理智為主宰，那么，理智的生命就是最高的幸?！?。[6]馬克思也指出：“理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本?！盵1]11所以，文化自信與理論自信密不可分，文化自信源于對文化所依托的歷史觀的自信，只有在徹底的理論（這里主要是歷史觀）的基礎(chǔ)上，我們才能發(fā)展出徹底的文化。唯物史觀就是徹底的理論，唯物史觀認為生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動是社會發(fā)展的根本動力。一個社會，隨著生產(chǎn)力發(fā)展水平的提升，生產(chǎn)關(guān)系將會越來越合理、越來越和諧。而隨著生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，人類社會將發(fā)生社會形態(tài)更替，最終進入以“每個人的自由發(fā)展”為特征的共產(chǎn)主義社會。

追求“每個人的自由發(fā)展”是馬克思一生矢志不渝的目標，也是馬克思主義歷史觀揭示的社會發(fā)展的基本方向。馬克思多次表達了這一觀點，他認為“每一個人都無可爭辯地有權(quán)全面發(fā)展自己的才能”[7]，對個體來說，“任何人的職責、使命、任務就是全面地發(fā)展自己的一切能力，其中也包括思維的能力”[8]，而社會的職責，就是要“使社會的每一個成員都能完全自由地發(fā)展和發(fā)揮他的全部才能和力量”[9]。在馬克思看來，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[10]。文化要有利于人的全面自由發(fā)展的實現(xiàn)，人的全面自由發(fā)展是文化發(fā)展的目的和理想，能促成人的自由發(fā)展的實現(xiàn)的文化才是令人自信的文化。當然，這一目標的實現(xiàn)是長期的、艱巨的?？梢?，文化發(fā)展就是為了提升人的自主性和自由性。因此，我們可以借助這個目標對文化的發(fā)展進行評判。而傳統(tǒng)的文化批評總是以精英文化所創(chuàng)立的抽象的文明觀為標準，把抽象的自由、平等和博愛作為文化批評的標準。馬克思就批評青年黑格爾派離開現(xiàn)實去談文化，把文化和生產(chǎn)文化的人、人的生活條件割裂開來，他說：“如果把統(tǒng)治階級的思想和統(tǒng)治階級本身分割開來， 使這些思想獨立化， 如果不顧生產(chǎn)這些思想的條件和他們的生產(chǎn)者而硬說該時代占統(tǒng)治地位的是這些或那些思想……必然會碰到這樣一種現(xiàn)象：占統(tǒng)治地位的將是越來越抽象的思想， 即越來越具有普遍性形式的思想?！盵1]552所以，歷史唯物主義文化觀的基本觀點就是：文化是經(jīng)濟基礎(chǔ)的衍生物。因此，馬克思主張用發(fā)展的眼光看待文化，用人類逐步實現(xiàn)的人的自由而全面發(fā)展作為標準，凡是有利于人的自由而全面發(fā)展的文化就是進步的文化，不利于人的自由而全面發(fā)展的文化就是落后的文化。文化是為人服務的，必須秉承為人服務的宗旨，促進人的發(fā)展，應當“走進實踐深處，觀照人民生活，表達人民心聲，用心用情用功抒寫人民、描繪人民、歌唱人民”[5]324。可見，堅持文化自信不能堅持文化的現(xiàn)成論，并非說我們的文化已經(jīng)達到頂峰所以我們自信;文化自信應該堅持文化的生成論，就是堅信文化能促進人的自由發(fā)展。文化自信面向未來，而不是面向過去，是對于社會發(fā)展進程或者說歷史必然性的主觀認同，是對“現(xiàn)實”而非“現(xiàn)存”的自信，并對那由此而來的結(jié)果報以積極的態(tài)度。所以，文化自信是對文化能夠促進人的自由發(fā)展這一方向的自信，體現(xiàn)在對文化能夠促進人的自由發(fā)展的自信。

三、文化自信的交往論意蘊

文化自信包括民族文化自信，但它不是封閉的，而是開放的。文化自信是對文化能促進人的自由發(fā)展的自信，而人的自由發(fā)展離不開普遍交往。交往將使地域性的個人被世界歷史性的、普遍的個人所代替，而只有隨著生產(chǎn)力的普遍發(fā)展，人們之間的普遍交往才能建立起來。所以，文化自信也離不開世界范圍內(nèi)的生產(chǎn)力發(fā)展和“人們之間的普遍交往”。馬克思所指的交往既包括物質(zhì)意義上的商業(yè)貿(mào)易、交通運輸，又包括精神意義上的文化交往。生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展和人類交往范圍的擴大使人類由原始的、分散的聚居，走向整體的、開放的世界史。交往空間的變化深刻影響人類個體的解放程度和進步空間，因為“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的”[1]541。有了人類交往，個體才能擺脫地域局限，同整個世界發(fā)生實際聯(lián)系，并且有能力利用這種聯(lián)系造就的一切偉大成果，而“低效率的交往和溝通，或缺乏相互的理解，可能意味著世界末日的降臨”[11]。

馬克思依據(jù)人們之間的交往程度，將人類文明進程分為三個階段：自然共同體、虛假共同體、真正共同體。在原始文明時代，個體之間出于生存的需求聯(lián)合成為共同體，此時的共同體文化強調(diào)的是樸素的生存意識，個體之間交往方式具有自發(fā)性。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人類的交往需求日漸凸顯，個體試圖尋求他人的肯定和集體認同，此時的共同體文化是虛幻的、抽象的。隨著文明的進一步發(fā)展，個體在意識到自我需求的同時，也尋求集體歸屬感，自由地尋求集體關(guān)懷，此時的共同體文化是真正的自由文化，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”[1]571。要建立這樣的共同體及其文化，就需要文化交往，也就是說，只有通過文化交往才有可能實現(xiàn)文化自信，故步自封的文化既得不到發(fā)展，也不可能自信，而只能是迷信和盲從，因為自信一定建立在比較、學習的基礎(chǔ)上。

文化作為一種生活方式，具有民族特征，每個民族之所以能獨立于其他民族，主要是因為文化的不同。但是，強調(diào)文化的民族形式，并非故步自封，文化自信不是文化封閉。中國文化是開放包容的，閉關(guān)鎖國只是中華文化歷史長河中明末以后、近代以前的階段性文化特點。善于吸收異質(zhì)文化優(yōu)勢既是中國文化的特點，也是文化自信的表現(xiàn)。公元1500年以后，西方社會率先開啟了現(xiàn)代化進程，中國的現(xiàn)代化是從模仿、學習和借鑒西方開始的，對西方文化的超越將是一個長期的過程。在此過程中，更應該強調(diào)文化的交流互鑒，防止狹隘的、封閉的、排外的民族主義思潮對文化交往的影響。有一種社會思潮認為，中國在歷史上是世界大國、強國，五千年中華文明無所不包、無所不有，中國不用向西方學習也一定能復興為大國、強國;相反，西方已經(jīng)腐朽、沒落、危機不斷，不值得學習。在文化上，這種思潮表現(xiàn)為：否定西方文化，拒斥向西方文化學習，甚至認為西方文化一無是處，毫無可借鑒之處。如果用西方文化的沒落來展現(xiàn)我們的文化自信，那么當西方文化大發(fā)展大繁榮時，我們怎么辦呢？將中國成績建立在西方?jīng)]落的基礎(chǔ)上，本身就是不自信的表現(xiàn)，只有將中國成績建立在與西方成績對比的基礎(chǔ)上，才是自信的表現(xiàn)，比強者更強才是自信。突破“西方中心主義”與向西方文化學習并不矛盾，建構(gòu)中國文化自信是建立在客觀、冷靜地看待西方社會發(fā)展成就之上的，希望西方也能通過解決自身問題得到繼續(xù)發(fā)展;不是通過刻意，甚至臆造西方社會發(fā)展的問題，通過主觀建構(gòu)一個腐朽、沒落的西方來抬高自己。只有通過“人們之間的普遍交往”，人類才可能戰(zhàn)勝面對的共同問題。

當今世界，人類面臨諸多挑戰(zhàn)，金融危機、發(fā)展鴻溝、地區(qū)動蕩、強權(quán)政治、恐怖主義等等，雖然說一百年的歷史表明和平與發(fā)展是全人類的共同愿望，“然而，這項任務至今遠遠沒有完成。我們要順應人民呼聲，接過歷史接力棒，繼續(xù)在和平與發(fā)展的馬拉松跑道上奮勇向前”[4]538?；趯θ祟惞餐瑑r值的關(guān)懷和時代主題的判斷，習近平總書記提出構(gòu)建“人類命運共同體”，倡導國際社會從伙伴關(guān)系、安全格局、經(jīng)濟發(fā)展、文明交流和生態(tài)建設五個方面做出努力，強調(diào)加強全球治理以使經(jīng)濟全球化造福全人類。習近平總書記指出：“各國要樹立命運共同體意識，真正認清‘一榮俱榮，一損俱損的連帶效應，在競爭中合作，在合作中共贏。在追求本國利益時兼顧別國利益，在尋求自身發(fā)展時兼顧別國發(fā)展?！盵3]336這是合作共贏、共同進步的理念，而不是你弱我強的理念，這是對馬克思普遍交往思想的當代闡釋。正是在這一過程中，通過比較和借鑒，才能實現(xiàn)我們的文化自信。文化自信不是在對本民族文化的認同中產(chǎn)生“自我中心主義”的文化固執(zhí)， 而是文化主體在開放包容的心態(tài)下吸收各民族優(yōu)秀文化成果， 在交流互鑒中既保證文化傳承，又發(fā)揮世界文明的多樣性。文化自信體現(xiàn)在文化包容上，文化自信力有多強， 文化包容力就有多強。

四、文化自信的價值論意蘊

文化自信是對優(yōu)秀文化的自信。文化中有精華，也有糟粕;有積極上進的因素，也有讓人頹廢的因素。令人自信的文化應該是文化中的精華、催人奮進的部分。文化作為對現(xiàn)實生活過程的反映，這種反映不是機械的描述，而是對現(xiàn)實生活過程本質(zhì)和方向的揭示，文化在任何時候都只能是被表述到了的存在。在馬克思主義哲學看來，“存在”指向的是“實踐活動和實際發(fā)展過程”，我們所經(jīng)驗到的事物或者經(jīng)歷的各種事件還不能稱為“現(xiàn)實”，而只是“現(xiàn)存”?，F(xiàn)實內(nèi)藏于現(xiàn)存中，并支配著社會發(fā)展的內(nèi)在必然性和合理性。所以，現(xiàn)存可能只是表象，而現(xiàn)實指向的是本質(zhì)、必然、肯定和規(guī)律。對現(xiàn)存的把握依靠感性直觀即可，而對現(xiàn)實的把握需要從感性活動出發(fā)，“決不是一切現(xiàn)存的都無條件地也是現(xiàn)實的……現(xiàn)實性這種屬性僅僅屬于那同時是必然的東西”[2]268。文化是人類真實的歷史實踐活動的理念表達，如果文化只是“解釋現(xiàn)存的東西”“承認現(xiàn)存的東西”，那么文化就變成了對現(xiàn)存的簡單辯護，淪落為遠離現(xiàn)實的意識形態(tài)。如果文化從反映實踐走向維護現(xiàn)存，那也就喪失了批判功能，并可能成為阻礙社會變革的觀念因素。

西方馬克思主義學者馬爾庫塞繼承和發(fā)展了馬克思的文化批判觀，認為在晚期資本主義階段，社會“對個人的統(tǒng)治范圍比以前大到不可估量”[12]導言：2。這種范圍的擴大就體現(xiàn)在文化對人的控制上，在晚期資本主義階段，除了政治上的極權(quán)、經(jīng)濟上的消費主義，統(tǒng)治階級開始運用文化操縱人們的心理、意識和意志，加強了對人的奴役和對人性的壓抑。只有批判包括文化在內(nèi)的資本主義社會的所有領(lǐng)域，才可能實現(xiàn)資本主義矛盾的根本解決。馬爾庫塞認為，高雅文化的本質(zhì)就是它對社會現(xiàn)實的批判和超越，“藝術(shù)作為生活的一部分，這本身就是對現(xiàn)存生活的有意否定，包括否定它的全部體制，它的整個物質(zhì)和精神文化，它的一切非道德的德性，它的強求和放縱的行為，它的勞作和嬉戲”[13]365，“藝術(shù)就在于對既存現(xiàn)實的沖破，在于構(gòu)筑一個新的否定現(xiàn)實的世界”[14]。因此，文化存在的價值就是對當下生活的反抗、否定和超越。文化的超越性主要體現(xiàn)在文化對當下生活而言的異在性和彼岸性，文化是當下生活的異在力量和彼岸力量，它超越現(xiàn)實社會，反映了人們對理想生活的向往和追求。文化的意義不是對現(xiàn)存世界的美化和辯護，而是建構(gòu)出異于現(xiàn)實、引導現(xiàn)實的烏托邦世界，為主體營造和勾勒出一個嶄新的理想世界，激發(fā)生活主體的反抗意識。因此，馬爾庫塞將文化理解為反對現(xiàn)存世界和當下生活、追求美好生活的精神力量。既然是對現(xiàn)實的超越，那么，文化就與當下生活分離，是純粹彼岸的，和現(xiàn)實世界的不美好相對立，“藝術(shù)，即超越的東西意味著：它有別于和游離于我們可能觀照的任何日常現(xiàn)象”[13]380。

作為晚期資本主義生產(chǎn)方式的文化表達，大眾文化是一種商業(yè)性文化，以追求利潤為目標。它興起于20世紀初的美國，一經(jīng)形成就迅速擴展到了商業(yè)領(lǐng)域，成為當代資本主義發(fā)達國家向外擴張的一種獨特形式。大眾文化是資本主義現(xiàn)實世界和當下生活的直接反映，是為資本主義現(xiàn)實生活辯護的文化。文化本來是社會的良心，是超越和批判社會現(xiàn)實的，晚期資本主義的文化卻走向了反面，異化為肯定和維護現(xiàn)存社會的文化，“對既定秩序起著鞏固而不是否定的作用”[12]50，“在資產(chǎn)階級統(tǒng)治開始穩(wěn)定之后，就愈發(fā)效力于壓抑不滿之大眾，愈發(fā)效力于自我安慰式的滿足。它們蘊藏著對個體的身心殘害”[13]124。大眾文化肯定現(xiàn)存世界的一切，維護資本主義的社會秩序。在大眾文化的影響下，大眾逐步失去了否定、反抗和超越現(xiàn)存世界的能力和品位，開始接受、認同現(xiàn)存世界的痛苦和自身的異化生存狀態(tài)。這樣，大眾文化就成為為資本主義的不合理性辯護的虛假意識形態(tài)，消解了此岸生活和彼岸生活、高雅和低俗、高端品位與低級趣味的界限，破除了文化對現(xiàn)實的隔離、批判和審視。

因此，文化自信是對高雅文化的自信，這種自信表現(xiàn)為積極發(fā)揮文化對社會的批評、引導和指引作用。發(fā)揮好文化在教化、引導、規(guī)范社會大眾道德倫理、價值觀念、行為規(guī)范方面的作用，只有發(fā)揮這樣的作用的文化才是讓人自信的文化，也才是引領(lǐng)社會前進、催人奮進的文化。

五、結(jié)? 論

通過挖掘文化自信的哲學意蘊，可以發(fā)現(xiàn)，從本體論角度來說，文化自信不僅是對感性直觀所呈現(xiàn)表象的自信，更應該是立足當代經(jīng)濟基礎(chǔ)的自信;從功能論角度來說，文化自信不是文化自滿，而是說文化和政治、經(jīng)濟一樣，是促進“每個人自由發(fā)展”的元素;從交往論角度來說，文化自信不是文化封閉，而是在開放包容的文化心態(tài)下學習借鑒各民族的優(yōu)秀文化成果;從價值論角度來說，文化自信不是局限于現(xiàn)實，而是超越、批評和引導現(xiàn)實。這些內(nèi)容都是馬克思主義文化哲學的具體內(nèi)涵，因此，堅持文化自信需要堅持馬克思主義文化哲學指導，具體來說，就是做到以下幾點：

第一，重視經(jīng)濟的基礎(chǔ)地位。歸根結(jié)底，有了經(jīng)濟自信才可能有文化自信。當今社會，經(jīng)濟發(fā)展更大程度上依賴科技和創(chuàng)新，所以，要大力發(fā)展科技，為文化自信增加動力?？茖W和技術(shù)活動中展現(xiàn)出的文化是整個文化發(fā)展的引擎，一個國家、一個民族的文化能否成為領(lǐng)導一個時代文化發(fā)展的潮流，關(guān)鍵在于其科技發(fā)展水平和人們對科技文化的重視程度究竟有多高。重視科學技術(shù)，把發(fā)展科學技術(shù)放在文化發(fā)展的首位，以科技引領(lǐng)文化發(fā)展，這是一個國家文化強盛的根本標志。相反，以大眾文化的發(fā)展來引領(lǐng)當前文化發(fā)展，就必然使文化發(fā)展走向沒落。

第二，堅持文化服務于人的發(fā)展理念。必須以馬克思主義文化觀來指導當代的文化發(fā)展，使文化發(fā)展為人民服務，文化的根本價值取向就是每個人在提高自身能力的同時享受豐富的物質(zhì)文化生活和精神文化生活，從而促進自身的全面發(fā)展。這就必然使社會主義文化與資本主義文化在性質(zhì)上迥異，因為資本主義文化的創(chuàng)作更多體現(xiàn)人的本能、滿足人的本能需求，它是與資本主義生產(chǎn)方式相適應的;而社會主義文化則體現(xiàn)了廣大人民群眾為社會主義革命、建設和改革的實踐而奮斗的現(xiàn)實，體現(xiàn)為積極上進和努力工作的勞動熱情。這就必然要求我們在處理文化的經(jīng)濟效益與社會效益時，把社會效益放在第一位，同時兼顧經(jīng)濟效益。

第三，在文明互鑒中提升文化自信。人類文明是多元的，也是平等的，每一種文明都有其價值。之所以強調(diào)文明互鑒，是因為不同文明在交流中能夠?qū)崿F(xiàn)“文明優(yōu)勢疊加”，不僅發(fā)揮出各自的文明優(yōu)勢，還能重新整合，創(chuàng)造出各自文明中都不具備的優(yōu)勢，實現(xiàn)“1+1>2”的效果。正如習近平總書記所言：“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富?！盵3]288因此，我們應該樹立平等、互鑒、對話、包容的文明觀，以文明交流超越文明隔閡，以文明互鑒超越文明沖突，以文明共存超越文明優(yōu)越。

第四，以高雅文化引領(lǐng)社會發(fā)展。大眾文化是傳統(tǒng)精英文化的對立面，它是一種以追求利潤為目的、以滿足廣大受眾的視聽為手段所創(chuàng)作的復制和拼貼的文化產(chǎn)品，是一種工業(yè)文化，即可以通過工業(yè)大量復制的文化形式。雖然最初的大眾文化是一種平民文化，是廣大百姓喜愛的文化，但是，大眾文化一出現(xiàn)，就成為當代資本主義向外擴張的工具。大眾文化的泛濫雖然豐富了文化的多樣性，但它的出現(xiàn)打破了文化生態(tài)中各種文化之間的平衡，給一部分利欲熏心的人以機會，顛倒了科技文化與大眾文化的地位，使大量的青年人沉迷于享樂與欲望的滿足，丟棄了社會勞動創(chuàng)造財富和文化的觀念。一些影視作品也從滿足人的欲望出發(fā)，采用了后現(xiàn)代主義的創(chuàng)作手法，以追求票房為目標，穿插“性與暴力”相結(jié)合的情節(jié)，滿足一些人歇斯底里的本能欲望。我們在建設中國特色社會主義文化過程中要盡量規(guī)避這些問題，不斷發(fā)揮高雅文化對社會的引導作用。

文化自信的意義不僅在于文化本身，文化與人的經(jīng)濟活動、理想、交往、反思能力密不可分。文化是人的存在方式，任何道路的選擇都離不開文化。從這個意義上說，道路自信、理論自信和制度自信的根源在文化自信，沒有文化自信，就不可能有道路、理論和制度的自信，“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”[4]339。這就需要從各個層面探討文化自信，從哲學的角度來說，闡明了文化自信的本體問題、功能問題、交往問題和價值問題，也就搞清楚了何謂文化自信、何以要文化自信、以何文化自信和文化自信蘊含著什么樣的價值觀，而有了這些基礎(chǔ)，也就清楚了文化自信應該堅持的方向。

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（責任編輯 吳 勇）