楊志君

自唐代變文以來(lái)，通俗小說(shuō)中便經(jīng)常出現(xiàn)描寫人物、風(fēng)景、場(chǎng)景的駢文。魯迅先生曾評(píng)價(jià)《五代史平話》：“大抵一涉瑣事，反多增飾，狀以駢儷，證以詩(shī)歌……”〔1〕“狀以駢儷”四個(gè)字，指出了《五代史平話》中包含不少描述性的駢文這一事實(shí)。其實(shí)，不僅是變文、話本小說(shuō)、講史平話中具有“狀以駢儷”的特點(diǎn)，以它們?yōu)闇Y源的章回小說(shuō)也大多具有“狀以駢儷”的特征。

作為明初最早的章回小說(shuō)之一，《水滸傳》與《三國(guó)志通俗演義》有一個(gè)很大的區(qū)別，就是其中包含大量的描述性駢文，而后者主要涵括的是章表奏疏等實(shí)用文體。明代批評(píng)家胡應(yīng)麟在《少室山房筆叢·莊岳委譚下》中指出，《水滸傳》“所載四六語(yǔ)甚厭觀，蓋主為俗人說(shuō)，不得不爾。余二十年前所見(jiàn)《水滸傳》本尚極足尋味，十?dāng)?shù)載來(lái)為閩中坊賈刊落，止錄事實(shí)，中間游詞余韻、神情寄寓處一概刪之，遂幾不堪覆瓿。復(fù)數(shù)十年無(wú)原本印證，此書(shū)將永廢矣。余因嘆是編初出之日，不知當(dāng)更何如也”?！?〕引文中的“四六語(yǔ)”便是指駢文，從“甚厭觀”三個(gè)字可見(jiàn)出胡應(yīng)麟對(duì)《水滸傳》中的駢文是持批評(píng)態(tài)度的。

近現(xiàn)代以來(lái)，逐漸有一些學(xué)者關(guān)注《水滸傳》中的駢文，如王利器的《〈水滸〉留文索隱》（《文史》第十輯，中華書(shū)局，1980年）從《水滸傳》中輯錄出71則留文，雖然它們主要是詩(shī)詞，但也包括少量駢文，如王利器列入“是人都可使用”這一類的第五則：“柴門半掩，布幕低垂。酸醨酒甕土床邊，墨畫神仙塵壁上……”這是《水滸傳》第六回中以“但見(jiàn)”領(lǐng)起的寫?yīng)毮緲蜻呅【频昃爸碌鸟壩模皇窃撐闹饕俏墨I(xiàn)輯錄，對(duì)駢文的特征、功能所論甚少。于景祥的《中國(guó)駢文通史》（吉林人民出版社，2002年版）有一小節(jié)是談駢文對(duì)明代小說(shuō)的影響，主要論及《水滸傳》《三國(guó)演義》《西游記》在景物描寫、人物描寫、議論等方面運(yùn)用駢文的情況，但所論比較簡(jiǎn)略。筆者在學(xué)術(shù)界已有成果的基礎(chǔ)上，擬對(duì)《水滸傳》中駢文的用文方式、文體特征及其意義進(jìn)行闡發(fā)。

一、《水滸傳》中駢文的用文方式

所謂用文方式，是指《水滸傳》在正文中摻入駢文的領(lǐng)起方式。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《水滸傳》包含駢文222則。整體來(lái)看，《水滸傳》的用文方式主要有三種：“但見(jiàn)式”“疑問(wèn)句式”“正是式”。

第一種用文方式：“但見(jiàn)式”?！端疂G傳》有185則駢文是采用“但見(jiàn)式”引出，約占駢文總數(shù)83%，是《水滸傳》運(yùn)用得最多的方式。如《水滸傳》第一回描寫道童外貌的駢文：“但見(jiàn)：頭綰兩枚丫髻，身穿一領(lǐng)青衣。腰間絳結(jié)草來(lái)編，腳下芒鞋麻間隔。明眸皓齒，飄飄并不染塵埃；綠鬢朱顏，耿耿全然無(wú)俗態(tài)?！薄?〕該文以“但見(jiàn)”領(lǐng)起，全篇駢偶，語(yǔ)言通俗，可視為駢文。《水滸傳》第一回含8則駢文，以“但見(jiàn)”領(lǐng)起的有6則，占該回駢文總數(shù)75%，其余每回也基本是以“但見(jiàn)式”為主要用文方式。

《水滸傳》中還有少數(shù)駢文是以“只見(jiàn)”（3則）、“則見(jiàn)”（1則）、“見(jiàn)一個(gè)后生”（1則）、“因見(jiàn)他”（1則）領(lǐng)起的，亦可歸入“但見(jiàn)式”。如《水滸傳》第七回描寫高衙內(nèi)病癥的駢文：“只見(jiàn)：不癢不疼，渾身上或寒或熱；沒(méi)撩沒(méi)亂，滿腹中又飽又饑?！晔幨帲才艡M死案中來(lái)。”〔3〕將此文的“只見(jiàn)”換成“但見(jiàn)”，絲毫不影響該文的意涵?！耙?jiàn)”是其前引詞的關(guān)鍵字，可視為“但見(jiàn)式”的變體。

第二種用文方式：“疑問(wèn)句式”。這種方式在《水滸傳》中運(yùn)用的頻率僅次于“但見(jiàn)式”。它有多種形式，其一，以“怎生打扮”領(lǐng)起，如《水滸傳》第五十四回描寫公孫勝外貌的駢文：“怎生打扮？星冠耀日，神劍飛霜……名標(biāo)蕊笈玄功著，身列仙班道行高。”〔3〕其二，以“怎見(jiàn)的”“怎見(jiàn)得”領(lǐng)起，如《水滸傳》第六回：“怎見(jiàn)的兩個(gè)和尚比試？一個(gè)把袈裟不著，手中斜剌（當(dāng)為‘刺’）樸刀來(lái)……一個(gè)盡世不看梁武懺，一個(gè)半生懶念法華經(jīng)?！薄?〕“怎見(jiàn)的”之后的“兩個(gè)和尚比試”，是指出其描寫的對(duì)象，即魯智深與崔道成的打斗場(chǎng)景，將其刪掉也并不影響文意。其三，以“端的”領(lǐng)起，如《水滸傳》第二十四回：“端的這婆子？開(kāi)言欺陸賈，出口勝隋何?！趟舻每椗ο嗨?，調(diào)弄得嫦娥尋配偶。”〔3〕“端的”是究竟怎樣的意思，“端的這婆子”也就是說(shuō)這婆子到底怎么樣。此文描寫王婆之巧舌如簧，將“這婆子”刪除亦不影響文意，可視為“端的”領(lǐng)起的。其四，以“某某如何”領(lǐng)起，通常用來(lái)描寫女性外貌，如《水滸傳》第二十七回：“見(jiàn)那婦人如何？眉橫殺氣，眼露兇光?！A鐲牢籠魔女臂，紅衫照映夜叉精。”〔3〕此文描寫母夜叉孫二娘兇狠之貌，便是“某某如何”領(lǐng)起的?！端疂G傳》運(yùn)用“疑問(wèn)句式”的駢文有19則，約占駢文總數(shù)9%。

第三種用文方式：“正是式”。如《水滸傳》第一回描寫龍虎山雄壯之景：“正是：根盤地角，頂接天心……恰似：青黛染成千塊玉，碧紗籠罩萬(wàn)堆煙?！薄?〕《水滸傳》中以“正是”領(lǐng)起的駢文共有5則?！端疂G傳》還有以“正似”（2則）、“恰似”（1則）領(lǐng)起的駢文，大致亦可歸入“正是式”。如《水滸傳》第二十五回：“正似：油煎肺腑，火燎肝腸……地獄新添食毒鬼，陽(yáng)間沒(méi)了捉奸人。”〔3〕此文以“正似”領(lǐng)起，描寫武大被潘金蓮謀害致死場(chǎng)景。將“正似”改為“正是”，于文意并無(wú)影響?！端疂G傳》運(yùn)用“正是式”的駢文有8則，約占駢文總數(shù)4%。

除此之外，《水滸傳》也有少數(shù)以“詞曰”“賦曰”“格言曰”領(lǐng)起的駢文。如第三十一回：“詞曰：神明照察，難除奸狡之心；國(guó)法昭彰，莫絕兇頑之輩?！瓘V施恩惠，人生何處不相逢；多結(jié)冤仇，路逢狹處難回避?！薄?〕此為該回的開(kāi)篇之文，且通篇駢偶，與詞的體制不大相合，是一則以說(shuō)理為主的勸人行善的駢文?？梢?jiàn)，在施耐庵那里，詞與駢文是相通的。再如《水滸傳》第七十八回有一則以“賦曰”領(lǐng)起的駢文：“賦曰：寨名水滸，泊號(hào)梁山。……千年事跡載皇朝，萬(wàn)古清名標(biāo)史記?！薄?〕此文亦為開(kāi)篇之文，描寫梁山泊及眾好漢，篇幅長(zhǎng)達(dá)500多字，且語(yǔ)言通俗，通篇駢偶，完全可視為駢文。這表明，在施耐庵那里，賦與駢文也是相通的。換句話說(shuō)，在《水滸傳》中，駢文既可以是“詞”，也可以是“賦”，而且可以替代通常置于回前的詩(shī)詞。這種表面看似文體混亂的現(xiàn)象，是因?yàn)樵谧髡叩挠^念里，駢文是隸屬于韻文的一部分。

從用文方式看，《水滸傳》摻入駢文與摻入詩(shī)詞的主要方式是相同的?！端疂G傳》中的詩(shī)詞也主要是以“但見(jiàn)”“正是”、疑問(wèn)句領(lǐng)起。如《水滸傳》第四回描寫一小酒店：“但見(jiàn)：傍村酒肆已多年，斜插桑麻古道邊。白板凳鋪賓客坐，矮籬笆用棘荊編。破甕窄成黃米酒，柴門挑出布青簾?！薄?〕此為“但見(jiàn)”領(lǐng)起的七言詩(shī)。又如《水滸傳》第二十四回描寫雪景：“但見(jiàn)：萬(wàn)里彤云密布，空中祥瑞飄簾，瓊花片片舞前檐。剡溪當(dāng)此際，凍住子猷船。頃刻樓臺(tái)如玉，江山銀色相連，飛瓊?cè)龇勐b天。當(dāng)時(shí)呂蒙正，窯內(nèi)嘆無(wú)錢?！薄?〕此為“但見(jiàn)”領(lǐng)起的詞，其詞牌為“臨江仙”。《水滸傳》中類似的描寫人物、風(fēng)景及場(chǎng)景的詩(shī)詞俯拾即是，不勝枚舉?？梢?jiàn)，“但見(jiàn)式”“疑問(wèn)句式”“正是式”是《水滸傳》中韻文共同的主要用文方式。

南宋羅燁的《醉翁談錄·小說(shuō)開(kāi)辟》曰：“夫小說(shuō)者，雖為末學(xué)，尤務(wù)多聞……論才詞有歐、蘇、黃、陳佳句；說(shuō)古詩(shī)是李、杜、韓、柳篇章?！薄?〕又說(shuō)：“講論處不滯搭、不絮煩；敷演處有規(guī)模、有收拾。冷淡處提掇得有家數(shù)，熱鬧處敷演得越久長(zhǎng)。曰得詞，念得詩(shī)，說(shuō)得話，使得砌?！薄?〕這是談?wù)f書(shū)人在講“小說(shuō)”時(shí)需要的詩(shī)詞積累及運(yùn)用?！暗?jiàn)”“正是”，以及疑問(wèn)短句等套語(yǔ)，體現(xiàn)的都是說(shuō)書(shū)人的口氣。話本小說(shuō)，如《清平山堂話本》中宋元話本小說(shuō)里的詩(shī)詞韻文，便主要是以“但見(jiàn)”“正是”、疑問(wèn)句式等領(lǐng)起的?！端疂G傳》的主要源頭是話本小說(shuō)，其用文方式顯然是對(duì)話本小說(shuō)韻文用文方式的繼承。

二、《水滸傳》中駢文的文體特征

駢文發(fā)端于先秦散文中的駢句，形成于秦漢之際，興盛于六朝。〔5〕作為集部中的重要文體，駢文是指“基本由對(duì)偶的修辭格句子組成的文章”，具有“對(duì)仗、用典、聲律、藻飾”等特征?！?〕但是，作為章回小說(shuō)中的駢文，與集部中的駢文迥然有別。

首先，《水滸傳》中的駢文通俗淺易，基本不用典故。駢文進(jìn)入章回小說(shuō)，受通俗小說(shuō)語(yǔ)境的影響，便大多不再講究平仄、黏接、用典、藻飾，而只注重對(duì)仗，且其語(yǔ)言不再是古雅的文言，而變?yōu)榻橛谖陌字g的淺易語(yǔ)言，乃至通俗易懂的白話。如《水滸傳》第三十四回描寫花榮戰(zhàn)秦明場(chǎng)景的文字：“但見(jiàn)：一對(duì)南山猛虎，兩條北海蒼龍。龍怒時(shí)頭角猙嶸，虎斗處爪牙獰惡。爪牙獰惡，似銀鉤不離錦毛團(tuán)；頭角猙嶸，如同葉振搖金色樹(shù)。翻翻復(fù)復(fù)，點(diǎn)鋼槍沒(méi)半米放閑；往往來(lái)來(lái)，狼牙棒有千般解數(shù)。狼牙棒當(dāng)頭劈下，離頂門只隔分毫；點(diǎn)鋼槍用力刺來(lái)，望心坎微爭(zhēng)半指。使點(diǎn)鋼槍的壯士，威風(fēng)上逼斗牛寒；舞狼牙棒的將軍，怒氣起如雷電發(fā)。一個(gè)是扶持社稷天蓬將；一個(gè)是整頓江山黑煞神。”〔3〕這一段文字通篇駢偶，但語(yǔ)言通俗易懂、沒(méi)有典故，稍有文化的人便能讀懂，尤其是如“使點(diǎn)鋼槍的壯士”“舞狼牙棒的將軍”“一個(gè)是扶持社稷天蓬將”等語(yǔ)，幾乎與現(xiàn)代漢語(yǔ)沒(méi)什么區(qū)別。

其次，《水滸傳》中的駢文，大多數(shù)具有明顯的程式化特點(diǎn)。如《水滸傳》描寫英雄好漢的披掛，大體遵循從頭頂盔冠到腳底靴子的次序，試比較下面三則均以“但見(jiàn)”領(lǐng)起的文字：

（1）頭戴一頂熟銅獅子盔，腦后斗大來(lái)一顆紅纓。身披一副鐵葉攢成鎧甲，腰系一條鍍金獸面束帶。前后兩面，青銅護(hù)心。鏡上籠著一領(lǐng)緋紅團(tuán)花袍，上面垂兩條綠絨縷頷帶，下穿一雙斜皮氣跨靴，左帶一張弓，右懸一壺箭。手里橫著一柄金蘸斧，坐下李都監(jiān)那匹慣戰(zhàn)能征雪白馬。〔3〕

（2）頭上三叉冠，金圈玉鈿；身上百花袍，錦織團(tuán)花。甲披千道火龍鱗，帶束一條紅瑪瑙。騎一匹胭脂抹就如龍馬，使一條朱紅畫桿方天戟。背后小校，盡是紅衣紅甲?！?〕

（3）頭上三叉冠，頂一團(tuán)瑞雪；身上鑌鐵甲，披千點(diǎn)寒霜。素羅袍光射太陽(yáng)，銀花帶色欺明月。坐下騎一匹征玉獸，手中輪一枝寒戟銀蛟。背后小校，都是白衣白甲?！?〕

第一則為第十三回中寫索超裝扮的駢文。第二、第三則皆出自第三十五回；前者寫呂方披掛，后者寫郭盛披掛。三則文字，都是從頭上盔冠開(kāi)始寫起，都寫到了身上披的鎧甲或袍子，都寫了其坐騎，也都寫到了其手中使用的武器。第二、三則文字，處于同一回中，且為前后頁(yè)，居然出現(xiàn)了兩句相同的句子——“頭上三叉冠”與“背后小?！保疫@兩處文字明顯遵循相同的句式，只是替換了一些詞語(yǔ)而已，比如將“百花袍”置換成“鑌鐵甲”，將“朱紅畫桿方天戟”置換成“寒戟銀蛟”，將“紅衣紅甲”置換成“白衣白甲”。這樣極其近似的人物描寫，很鮮明地體現(xiàn)了程式化的特點(diǎn)，而《水滸傳》中描寫風(fēng)景及場(chǎng)景的駢文，大致與此相似。

程式本身是說(shuō)唱傳統(tǒng)的產(chǎn)物。唐代的變文就是“使用或根據(jù)一定的程式，在表演的過(guò)程中口頭創(chuàng)編的作品”?！?〕變文中的程式，就是指說(shuō)唱藝人在演述故事的過(guò)程中不止一次出現(xiàn)的較為固定的情節(jié)內(nèi)容及表達(dá)手段。從大的方面而言，變文中韻散交錯(cuò)的方式，是其基本結(jié)構(gòu)程式；從小的方面來(lái)說(shuō)，變文在景物描寫、內(nèi)心描寫、夢(mèng)境描寫、祭祀描寫、夸藝描寫等內(nèi)容上，均表現(xiàn)出明顯的程式化特征?！端疂G傳》中駢文的程式化特征，主要是受到說(shuō)唱文學(xué)中程式化韻文的影響。

再次，《水滸傳》中的駢文具有鮮明的節(jié)奏感?！端疂G傳》中的駢文因其句子的參差不齊，和句式上的對(duì)仗，會(huì)形成一種不同于詩(shī)詞的節(jié)奏感。如《水滸傳》第一回中以“但見(jiàn)”領(lǐng)起的寫信州貴溪縣路上風(fēng)景的駢文：“遙山疊翠，遠(yuǎn)水澄清。奇花綻錦繡鋪林，嫩柳舞金絲拂地。風(fēng)和日暖，時(shí)過(guò)野店山村；路直沙平，夜宿郵亭驛館。羅衣蕩漾紅塵內(nèi)，駿馬驅(qū)馳紫陌中?！薄?〕它由一組四言對(duì)、兩組七言對(duì)、一組四六對(duì)組成，前面的四言句，與四六句中的四言句相呼應(yīng)，三、四句的七言句與九、十句的七言句相呼應(yīng)，形成二二、二二；三二二、三二二；二二、二二二；二二、二二二；二二三、二二三的節(jié)奏。故其句式雖然參差不齊，但內(nèi)在的節(jié)奏感卻十分鮮明?！端疂G傳》中的駢文，大體具有固定的句式，即前面往往是由一組四言對(duì)句領(lǐng)起，后接一組六言或七言對(duì)句，再接一組四六或四七對(duì)句，長(zhǎng)句、短句交錯(cuò)，具有很強(qiáng)的節(jié)奏性。

三、《水滸傳》中駢文的意義

《水滸傳》中的駢文，主要是用來(lái)描寫人物、風(fēng)景、場(chǎng)景的，大多不參與故事情節(jié)，故而其發(fā)揮的主要是輔助性的作用。

首先，駢文是《水滸傳》調(diào)節(jié)敘事節(jié)奏的藝術(shù)手段。章回小說(shuō)的發(fā)生與發(fā)展，主要受到兩個(gè)傳統(tǒng)的影響，一是民間說(shuō)唱傳統(tǒng)的影響，一是文人史傳傳統(tǒng)的影響。而前者在章回小說(shuō)中的一個(gè)突出表現(xiàn)，就是有一個(gè)說(shuō)書(shū)人敘述者。這個(gè)敘述者是全知全能的，操縱著小說(shuō)中的人物與事件，也控制著敘事的節(jié)奏，使其張弛有度。

《水滸傳》是以情節(jié)為中心的小說(shuō)，里面以樸刀、桿棒、公案、妖術(shù)、神仙等故事為主，故事曲折離奇，情節(jié)驚險(xiǎn)刺激。為避免讓讀者一直處于緊張的狀態(tài)中，說(shuō)書(shū)人、敘述者便在故事情節(jié)中穿插詩(shī)詞及駢文，以調(diào)節(jié)敘事的節(jié)奏。如《水滸傳》第十三回寫楊志與周謹(jǐn)比箭，兩人未動(dòng)手之前便有一則駢文：“一個(gè)天姿英發(fā)，一個(gè)銳氣豪強(qiáng)。一個(gè)曾向山中射虎，一個(gè)慣從風(fēng)里穿楊。彀滿處兔狐喪命，箭發(fā)時(shí)雕鶚魂傷。較藝術(shù)當(dāng)場(chǎng)比并，施手段對(duì)眾揄?yè)P(yáng)。一個(gè)磨鞦解實(shí)難抵擋，一個(gè)閃身解不可提防。頃刻內(nèi)要觀勝負(fù)，霎時(shí)間要見(jiàn)存亡。雖然兩個(gè)降龍手，必定其中有一強(qiáng)。”〔3〕此文只是程式化地描寫了兩人各自的本領(lǐng)，并沒(méi)有多少有效信息，將它刪除也絲毫不影響情節(jié)的完整，但它卻使原本緊張的氣氛得以舒緩下來(lái)，讓讀者能在進(jìn)入后面激烈的比試前做好心理準(zhǔn)備。這樣一來(lái)，《水滸傳》中的駢文不僅在文字上產(chǎn)生韻散相間、錯(cuò)落有致的形式美，更使故事情節(jié)產(chǎn)生內(nèi)在的跌宕、頓挫節(jié)奏美。

其次，《水滸傳》中的駢文營(yíng)造出聲音的景觀，以吸引讀者。托名李卓吾評(píng)點(diǎn)《西游記》的作者評(píng)點(diǎn)第一回描寫花果山的“賦”時(shí)說(shuō)：“凡《西游》詩(shī)賦，只要好聽(tīng)，原為只說(shuō)而設(shè)，若以文理求之，則腐矣?！薄?〕而這則“賦”其實(shí)與筆者所說(shuō)的駢文并無(wú)區(qū)別：“賦曰：勢(shì)鎮(zhèn)汪洋，威靈瑤海。勢(shì)鎮(zhèn)汪洋，潮涌銀山魚(yú)入穴；威寧瑤海，波翻雪浪蜃離淵?！牵喊俅〞?huì)處擎天柱，萬(wàn)劫無(wú)移大地根?！薄?〕可見(jiàn)，在評(píng)點(diǎn)者看來(lái)，《西游記》中的詩(shī)賦（包括駢文），其主要目的是“好聽(tīng)”，也就是追求聽(tīng)覺(jué)的效果，而非追求文理。同理，《水滸傳》中的詩(shī)賦（包括駢文）自然也是為了“好聽(tīng)”，以吸引讀者。

如前所述，《水滸傳》中駢文具有內(nèi)在的節(jié)奏，具有一定的音樂(lè)性。如果說(shuō)內(nèi)在的節(jié)奏在聽(tīng)覺(jué)方面效果還不夠直觀的話，那么在一些運(yùn)用排偶、頂真及“以賦為文”等手法的駢文，其聲音的景觀就非常明顯了。如《水滸傳》第十七回描寫楊志與魯智深的打斗場(chǎng)景：“但見(jiàn)：兩條龍競(jìng)寶，一對(duì)虎爭(zhēng)餐。樸刀舉露半截金蛇，禪杖起飛全身玉蟒。兩條龍競(jìng)寶，攪長(zhǎng)江，翻大海，魚(yú)鱉驚惶；一對(duì)虎爭(zhēng)餐，奔翠嶺，撼青林，豺狼亂竄。崒?shí)瘝?，忽喇喇天崩地塌，黑云中玉爪盤旋；惡狠狠，雄赳赳雷吼風(fēng)呼，殺氣內(nèi)金睛閃爍。兩條龍競(jìng)寶，嚇得那身長(zhǎng)力壯，仗霜鋒周處眼無(wú)光；一對(duì)虎爭(zhēng)餐，驚的這膽大心粗，施雪刃卞莊魂魄喪。兩條龍競(jìng)寶，眼珠放彩，尾擺得水母殿臺(tái)搖；一對(duì)虎爭(zhēng)餐，野獸奔馳，聲震的山神毛發(fā)豎?；ê蜕胁火垪钪剖梗炙澜讳h；楊制使欲捉花和尚，設(shè)機(jī)力戰(zhàn)?！薄?〕這則駢文有三處是以“兩條龍競(jìng)寶”“一對(duì)虎爭(zhēng)餐”分別領(lǐng)起的。這既可視為排偶的修辭，又可視為重章疊句，有一唱三嘆之妙。文中的“嵂嵂”“喇喇”與“狠狠”“赳赳”等疊詞的運(yùn)用在文中形成連綿對(duì)，加上諸如“兩條龍競(jìng)寶，攪長(zhǎng)江，翻大海，魚(yú)鱉驚惶；一對(duì)虎爭(zhēng)餐，奔翠嶺，撼青林，豺狼亂竄”這樣節(jié)奏感鮮明的扇對(duì)，便足夠悅耳動(dòng)聽(tīng)了。再如第八十二回描寫文德殿上儀禮司整肅朝儀場(chǎng)景：“正是：金殿當(dāng)頭紫閣重，仙人掌上玉芙蓉。太平天子朝元日，五色云車駕六龍?；曙L(fēng)清穆，溫溫靄靄氣氤氳；麗日當(dāng)空，郁郁蒸蒸云叆叇。微微隱隱，龍樓鳳闕，散滿天香霧；霏霏拂拂，珠宮貝闕，映萬(wàn)縷朝霞……”〔3〕此文長(zhǎng)達(dá)500余字，很明顯運(yùn)用了鋪陳的手法，可視為“以賦為文”。除了內(nèi)在鮮明的節(jié)奏感，它還包含大量的疊詞，如“溫溫靄靄”“郁郁蒸蒸”“微微隱隱”“霏霏拂拂”“燦燦爛爛”“光光彩彩”“蒼蒼涼涼”“裊裊英英”“縹縹緲緲”“明明朗朗”“籠籠冬冬”“鏗鏗鍧鍧”“枝枝杈杈”“搖搖拽拽”“三三兩兩”“疊疊重重”“群群隊(duì)隊(duì)”“雙雙對(duì)對(duì)”“長(zhǎng)長(zhǎng)大大”“齊齊整整”“嚴(yán)嚴(yán)肅肅”“端端正正”“參參差差”“輕輕款款”“嘐嘐噦噦”“刮刮剌剌”“濟(jì)濟(jì)楚楚”“巍巍蕩蕩”，真可謂是疊詞之大觀；再加上“氤氳”“龍樓”“將軍”等雙聲詞，“麗日”“叆叇”“玉燭”等疊韻詞，其聲響效果便更為壯觀。這樣的文字已經(jīng)跡近“鋪采摛文，體物寫志”的漢大賦了，既是聽(tīng)覺(jué)上的盛宴，也是視覺(jué)上的大餐。

包括駢文在內(nèi)的詩(shī)詞韻文，主要是說(shuō)書(shū)人在講故事時(shí)說(shuō)唱用的，其聲情的效果遠(yuǎn)遠(yuǎn)重于其文字的意蘊(yùn)。話本小說(shuō)大致可視為場(chǎng)上之作，也就是說(shuō)注重的是聽(tīng)覺(jué)而非視覺(jué)的效果，故而其中才會(huì)包含多篇詩(shī)詞韻文。某種程度上可以說(shuō)，《水滸傳》是在話本小說(shuō)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，是施耐庵對(duì)有關(guān)水滸故事的“小說(shuō)”進(jìn)行集撰，并參考《宣和遺事》而寫成的?！端疂G傳》與說(shuō)唱文學(xué)有著密切的關(guān)聯(lián)，在其成書(shū)之前當(dāng)有《水滸傳詞話》存在。錢希言《戲瑕》曰：“詞話每本頭上有‘請(qǐng)客’一段，權(quán)做個(gè)德勝利市頭回，此政（當(dāng)為“正”）是宋朝人借彼形此，無(wú)中生有妙處。游情泛韻，膾炙千古，非深于詞家者，不足與道也。微獨(dú)雜說(shuō)為然，即《水滸傳》一部，逐回有之。全學(xué)《史記》體，文待詔諸公暇日喜聽(tīng)人說(shuō)宋江，先講攤頭半日功，父猶及與聞。今坊間刻本，是郭武定刪后書(shū)矣，郭故跗注大僚，其于詞家風(fēng)馬，故奇文悉被刬薙，真施氏之罪人也?！薄?0〕此文明確提到文徴明等人曾聽(tīng)人說(shuō)唱《水滸傳》，此本子應(yīng)該就是《水滸傳詞話》。此書(shū)每卷卷首有“得勝頭回”，后來(lái)被郭勛刊刻時(shí)刪掉了。如果《水滸傳》存在詞話本的話，那么其中的駢文便是藝人用來(lái)吸引聽(tīng)眾用的。這正如《哥倫比亞中國(guó)文學(xué)史》所說(shuō)：“讀者們的預(yù)期是，一部流行小說(shuō)應(yīng)該包含可以背誦、吟唱或歌唱的詩(shī)句或歌詞。最早的白話小說(shuō)如《水滸傳》《西游記》以及馮夢(mèng)龍（1574—1646）的短篇小說(shuō)主要以散文寫成，但是包括大量詩(shī)句，這可能是因?yàn)樵撟龇ㄓ狭四繕?biāo)讀者的預(yù)期和閱讀實(shí)踐，即他們?cè)缫褟恼f(shuō)書(shū)人和當(dāng)?shù)貞蛟褐惺煜ち藢?duì)故事的表演性呈現(xiàn)?！薄?1〕這里所說(shuō)的“詩(shī)句”可以理解為廣義的，應(yīng)當(dāng)包含詩(shī)詞及筆者所說(shuō)的駢文等韻文。

再次，章回小說(shuō)中的駢文，具有塑造形象、營(yíng)造氛圍的作用?！端疂G傳》中的駢文以描寫人物為主，且主要是描寫人物的外貌。如《水滸傳》第三回描寫魯智深之文：“……生得面圓耳大，鼻直口方，腮邊一部貉腮胡須。身長(zhǎng)八尺，腰闊十圍。”這兩句便寫出了魯智深的粗獷及威武。正如郭英德先生所言：“在中國(guó)人的傳統(tǒng)觀念中，人的容貌體態(tài)與人的性格心理之間，也有著一種神秘的隱喻象征關(guān)系。于是，在文學(xué)作品中，人物形象的容貌體態(tài)也往往被用來(lái)暗示人物的性格特征。”〔12〕可見(jiàn)，容貌體態(tài)雖是外在的東西，卻與人物的性格密切相關(guān)。

《水滸傳》對(duì)景物、場(chǎng)景的描寫，具有營(yíng)造氛圍的作用。如《水滸傳》第十一回描寫林沖雪夜上梁山所見(jiàn)到的梁山泊景象：“但見(jiàn)：山排巨浪，水接遙天。亂蘆攢萬(wàn)萬(wàn)隊(duì)刀槍，怪樹(shù)列千千層劍戟。濠邊鹿角，俱將骸骨攢成；寨內(nèi)碗瓢，盡使骷髏做就。剝下人皮蒙戰(zhàn)鼓，截來(lái)頭發(fā)做韁繩。阻當(dāng)官軍，有無(wú)限斷頭港陌；遮攔盜賊，是許多絕徑林巒。鵝卵石疊疊如山，苦竹槍森森如雨。戰(zhàn)船來(lái)往，一周回埋伏有蘆花；深港停藏，四壁下窩盤多草木。斷金亭上愁云起，聚義廳前殺氣生?！薄?〕按照時(shí)令節(jié)候，林沖于雪夜不可能看到這樣的景觀，但施耐庵之所以這樣寫，無(wú)非是要渲染梁山泊的兇險(xiǎn)氛圍，為情節(jié)的發(fā)展設(shè)置一定的情境。

《水滸傳》中的駢文，一定程度上是對(duì)歷史敘事與小說(shuō)敘事的進(jìn)一步發(fā)展。史傳以實(shí)錄為撰寫原則，其敘述方式以概述為主。唐代史官劉知幾說(shuō)：“夫國(guó)史之美者，以敘事為工，而敘事之工者，以簡(jiǎn)要為主。簡(jiǎn)之時(shí)義大矣哉！”〔13〕《四庫(kù)全書(shū)總目·史部總敘》亦云：“史之為道，撰述欲其簡(jiǎn)，考證則欲其詳。莫簡(jiǎn)于《春秋》，莫詳于《左傳》?！薄?4〕可見(jiàn)古代史書(shū)的撰述，以簡(jiǎn)要為務(wù)，以《春秋》之“貴于省文”及“文約而事豐”為尚。故而史傳中，基本上找不到對(duì)人物外貌、景物、場(chǎng)景、心理進(jìn)行描寫的駢文。史傳中即便存在少數(shù)外貌描寫、心理描寫，也往往是一筆帶過(guò)。這一方面是因?yàn)槿宋锿饷才c歷史事件沒(méi)有多大關(guān)系，另一方面是心理描寫有悖于史傳的“實(shí)錄”原則，而“演義”體章回小說(shuō)《三國(guó)演義》以史傳為效仿對(duì)象，故而其中亦鮮見(jiàn)有描述性的駢文。

由史傳的概要敘述到《水滸傳》中的人物描寫、景物描寫、場(chǎng)景描寫，這是章回小說(shuō)在敘事上的一大進(jìn)步。而由《三國(guó)演義》以文言體實(shí)用文體為主，到《水滸傳》以通俗淺易的駢文為主，亦標(biāo)志著章回小說(shuō)在通俗化方面邁出了一大步?！?/p>