蔡 威

(西南民族大學(xué)，四川 成都 610041)

“藏彝走廊”系費孝通1980年前后提出的歷史民族區(qū)域概念，后進學(xué)人不斷完善而成研究體系。隨著研究的深入，又有“六江流域民族走廊”“藏羌彝走廊”和“橫斷走廊”等稱謂。不論是費孝通最先提出的“藏彝走廊”，還是后來逐漸形成的“藏羌彝走廊”“橫斷走廊”，都是對這一區(qū)域的統(tǒng)稱。根據(jù)學(xué)界研究情況、通用稱謂、走廊的民族分布情況及歷史文化源流，本文統(tǒng)一使用“藏羌彝走廊”進行論述。

當(dāng)前“藏羌彝走廊”的研究主要集中在對走廊的歷史、文化、經(jīng)濟、宗教等方面的研究。“藏羌彝走廊”雖已提出了很多年，研究成果也很多，但是研究體系還不夠全面，主要局限在兩個方面：第一方面，研究的主陣地集中在四川、云南、貴州、重慶、北京等省市，但總體而言以四川為主。主要集中在四川大學(xué)、西南民族大學(xué)、四川省社會科學(xué)院等。期刊論文發(fā)表的主陣地集中在《西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》《藏羌彝走廊研究》《中華文化論壇》等學(xué)術(shù)刊物。第二方面，研究的內(nèi)容較為局限，還未全面鋪展開來，涉及的面還不夠廣。研究視角集中在“藏羌彝走廊”之上，并沒有像費孝通所展望的那樣用全局眼光進行研究，點線面相結(jié)合，讓全國這盤大棋活起來。從全國來看現(xiàn)階段各走廊的研究還是各行其道，沒有很好地做到聯(lián)動全局，調(diào)動全棋。

“藏羌彝走廊”在民族研究、走廊研究、區(qū)域研究等方面都具有重要的地位和價值。石碩認為，對于中國民族學(xué)和人類學(xué)領(lǐng)域的研究來說，“藏羌彝走廊”研究是一種新視野和路徑，也帶來了活力[1]。但是，對于“藏羌彝走廊”的研究，不能停留在“藏羌彝走廊”，而應(yīng)將視角置于區(qū)域研究和全國的大格局之下。王銘銘認為，對于“藏羌彝走廊”的研究不能局限于西南，還要研究與其他區(qū)域的關(guān)系，這也不難看出“藏羌彝走廊”研究的重要價值[2]。鄒立波認為，從某種意義上說，“民族走廊既是研究中國民族的理想場域，也是理解‘和而不同’的民族文化關(guān)系的極佳場所?！盵3]“‘藏彝走廊’自古以來就是藏緬語族諸民族南下和壯侗、苗瑤語族諸民族北上的交通要道和眾多民族交匯融合之所?！盵4]57“藏羌彝走廊”見證的是這一區(qū)域民族交往、交流、交融的動態(tài)，是對民族大遷徙大融合的真實寫照，對于民族文化研究，區(qū)域文化研究和走廊學(xué)研究都具有重要的價值。

通過對“藏羌彝走廊”研究綜述，厘清研究脈絡(luò)，可供讀者借鑒。同時，作為多民族國家，在中華民族共同體大格局之下，針對地域性進行研究，可以更好地為國家的發(fā)展、民族地區(qū)的建設(shè)精確把脈，進而推動全局發(fā)展。在鑄牢中華民族共同體意識和鄉(xiāng)村振興背景下，民族地區(qū)的建設(shè)和民族文化旅游開發(fā)和學(xué)術(shù)研究，都會面臨一些挑戰(zhàn)與機遇，對走廊的綜述研究或有所裨益。

一、概念界定及溯源研究

“藏羌彝走廊”基于“藏彝走廊”提出并逐漸豐富而成。1980年前后費孝通就今川、滇、藏三省交鄰的由北而南走向的山脈、河流構(gòu)成的橫斷山脈高山峽谷區(qū)，結(jié)合該區(qū)域的歷史文化稱之為“藏彝走廊”?！安厍家妥呃取敝胁卣Z支、彝語支和羌語支這三大語支均有分布。“歷史上被華夏稱作‘羌’的人群，世代生息于華夏西部‘漂移的族群邊緣’上，他們的后裔因此散在今日羌、漢、藏及其他民族之中?！盵5]不論是從考古證據(jù)、歷史源流以及語支分布文化流傳的情況來看，還是就族群發(fā)展體系來說，這一區(qū)域的羌文化都是不可忽視的。

“藏羌彝走廊”是屬于“歷史—民族走廊”性質(zhì)的走廊。費孝通指出，“這個走廊正是漢藏、彝藏接觸的邊界，在不同歷史時期出現(xiàn)過政治上拉鋸的局面。而正是這個走廊在歷史上被稱為羌、氐、戎等名稱的民族活動的地區(qū)，并且出現(xiàn)過大小不等，久暫不同的地方政權(quán)。”[6]不論是沿用費孝通“藏彝走廊”概念，還是豐富后的“藏羌彝走廊”，或稱之為“六江流域民族走廊”，或“橫斷走廊”等概念都是這一地域地理、歷史、文化的全面概括。一直以來，學(xué)界沿著費孝通提出的“藏彝走廊”進行深入研究，后輩學(xué)人也在努力奮進。同時，在研究的過程中也有了新的思考和認識，產(chǎn)生了一些不同的意見。

對于“藏羌彝走廊”稱謂的界定和文化溯源研究，學(xué)界有不同的認識和研究角度。李紹明認為，“民族走廊是一個學(xué)說，藏彝走廊只是其中的一條，主要指地理學(xué)上的橫斷山脈地區(qū)?！盵7]李星星從“藏羌彝走廊”范圍和走廊的道路兩個方面進行論述，就走廊的坐標、“藏羌彝走廊”的山川系統(tǒng)和費孝通意見作比較。又對“藏羌彝走廊”的“縱向道路”“橫向道路”進行梳理，最終呈現(xiàn)出“藏羌彝走廊”地理分布的大致情況。認為“藏羌彝走廊”在地理環(huán)境影響下形成的自然通道，在五六千年前就已形成[8]。徐新建認為應(yīng)采用“橫斷走廊”這一稱謂，“一是為了避免在族群稱謂上的年代局限，二是力圖使之與相應(yīng)的自然生態(tài)結(jié)合，從而能在民族文化和族群地理上成為一個有機整體?！盵9]“藏羌彝民族走廊”“藏羌彝文化走廊”“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”(1)參見中共四川省委關(guān)于深化文化體制改革 加快建設(shè)文化強省的決定[N]. 四川日報,2011-11-17(01)；徐學(xué)書.“藏羌彝走廊”相關(guān)概念的提出及其范疇界定[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版),2016(7):9-13.等概念則來自政府文件之中。不論是何種表述和界定，都是對“藏羌彝走廊”的深入研究。石碩認為，“藏彝走廊之所以被稱作‘走廊’，乃因其地處橫斷山脈地區(qū)，山脈、河流均為南北走向，地理上呈典型的‘走廊’形態(tài)，故成為一個天然地理通道?！盵10]不難看出，走廊的地理、文化、歷史對于走廊的稱謂和概念造成直接影響。

“藏羌彝走廊”的概念及研究，從民族中來，最終要回到民族中去，“藏羌彝走廊”的研究要覆蓋大區(qū)域也要兼顧小范圍。李星星從宏觀上闡發(fā)對“藏羌彝走廊”的基本認識，認為要以更加宏觀和抽象的“中國民族走廊”的理論或者學(xué)說為指導(dǎo)，包括“藏羌彝走廊”在內(nèi)的具體民族走廊的研究，才能得以全面深入的研究[11]。這對于“藏羌彝走廊”的理論研究具有很好的指導(dǎo)性?！安厍家妥呃取备拍畹奶岢?，不僅意味著全國棋盤格局對“藏羌彝走廊”特殊地位的認定，同時也是與周邊其他地區(qū)區(qū)分開來，對其歷史、民族內(nèi)涵的特殊價值的肯定[12]。陳自升、張德華認為，從藏羌彝地區(qū)的族群關(guān)系和縱向歷程進行考慮，用族群名稱命名這條走廊是不合適的，因為這樣的命名遮蔽了該地區(qū)的弱小族群[13]?！安厍家妥呃取笔敲褡逦幕蝗诘囊粋€縮影，也是中華民族共同體意識研究的一個突出案例，需要做好大區(qū)域和小范圍的綜合研究。對“藏羌彝走廊”的研究不僅是學(xué)術(shù)研究，更要為該地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展建設(shè)服務(wù)?，F(xiàn)階段“藏羌彝走廊”概念的界定及走廊的發(fā)展脈絡(luò)、區(qū)域范圍、價值研究等仍是熱點。

二、歷史地理研究

除“藏羌彝走廊”概念界定和稱謂研究之外，歷史地理研究所占比重較大?！安厍家妥呃取泵醋詺v史—民族基礎(chǔ)，獨特的地理環(huán)境和特殊的歷史背景形成了“藏羌彝走廊”獨特的地理文化，也是這一區(qū)域的魅力所在。

“藏羌彝走廊”的歷史地理研究，很多是從考古學(xué)的角度進行溯源，或者結(jié)合歷史地理背景進行分析。趙心愚認為，“藏羌彝走廊”古代通道存在三個基本特點：走廊的古代通道數(shù)量多，相比中南北通道更重要，一直處于變化之中(2)參見趙心愚.藏彝走廊古代通道的幾個基本特點[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版),2004(3):76-79；趙心愚.藏彝走廊古代通道的基本特點[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版),2007(1):24-25.?！安厍家妥呃取辈粌H是一條經(jīng)濟、文化交流的走廊，而且還是一條見證政治變化、人口遷徙的走廊。冉光榮對自然環(huán)境進行梳理分析認為，“總體而言，藏彝走廊自然環(huán)境殘酷，多種災(zāi)害重復(fù)交替”[14]。獨特的地理環(huán)境也形成了獨特的民族文化和區(qū)域發(fā)展模式，如藏羌碉樓、方言文化、農(nóng)牧業(yè)發(fā)展模式等。石碩認為，“藏彝走廊新石器文化乃直接淵源于甘青地區(qū)，是甘青地區(qū)新石器文化向南發(fā)展形成的一個系統(tǒng)?！盵15]地理環(huán)境對文化有發(fā)展、約束也有保護的作用，李星星認為“藏羌彝走廊”的地理條件影響了本波文化帶的形成[16]。政治因素影響地域文化發(fā)展，隋唐時期吐蕃的崛起對于“藏羌彝走廊”文化的形成和發(fā)展產(chǎn)生重要影響。曾現(xiàn)江認為，很多小部落或盤踞于“藏羌彝走廊”的部落群實際上成為了吐蕃和唐之間的一個中間地帶，其特點是遼闊而薄弱[17]。政治、經(jīng)濟、文化、地理等因素都會對區(qū)域發(fā)展產(chǎn)生影響，“藏羌彝走廊”作為一個民族遷徙頻繁的地域，文化自然也是異彩紛呈的。

不同歷史階段，“藏羌彝走廊”呈現(xiàn)不同的經(jīng)濟文化面貌，走廊內(nèi)的不同地域也會有不一樣的文化表達。李正元認為，小姓羌族在與藏族互動的過程中借用了藏族的羅達形式，在羌寨原有家庭結(jié)構(gòu)和農(nóng)業(yè)互助基礎(chǔ)上，“再造了一個地緣性的社會組織”[18]。民族的交往互動中借鑒的文化對借鑒者原有的社會體系產(chǎn)生影響，也會有異于源文化的表達。袁曉文主要從多續(xù)族群藏族文化認同的角度出發(fā)，對作為藏族認同儀式的藏族年進行梳理，對“藏歷年”進行釋義，對藏歷年的象征意義、藏歷年與安寧河上游藏族各支系的認同進行探析?！斑@些民族或族群的社會文化具有自我保護及發(fā)展的頑強性?！盵19]權(quán)新宇認為，“知瑪”是白馬人生存需要而創(chuàng)造的[20]。李錦從歷史人類學(xué)的視角對“藏羌彝走廊”北端山地居民的政治與文化選擇進行論證，從斯科特在研究東南亞山地時提出的贊米亞(Zamia)的概念出發(fā)，對“藏羌彝走廊”北部山地的具體地域環(huán)境和文化環(huán)境進行大致概述。認為在二元對立的關(guān)系中容易使人們反思文明和野蠻、中心與邊緣等慣性思維帶來的限制，同時也將復(fù)雜區(qū)域簡單化了[21]。復(fù)雜的歷史地理背景是“藏羌彝走廊”多元文化的基礎(chǔ)。

族群的交往、交流、交融，體現(xiàn)出來的不僅是地域民族關(guān)系，更是區(qū)域特征和地理文化的綜合影響。李錦基于“藏羌彝走廊”的民族文化和生態(tài)形式進行分析，認為獨特的地理環(huán)境和歷史文化淵源造就了“藏羌彝走廊”獨特的民族文化生態(tài)單元[22]。地理環(huán)境和歷史文化對“藏羌彝走廊”的影響，在人們的身份認同中也有體現(xiàn)。白志紅以云南省迪慶藏族自治州的“藏回”為研究對象，認為“文化實踐只是‘藏回’認同的一個表層依據(jù)”[23]。在民族的交流互動中雖有不同情況，更多是相互包容發(fā)展。韓正康、袁曉文從族群互動的視角來看，多續(xù)藏族與漢、彝民族的接觸與影響，以田野調(diào)查和歷史文獻的方法進行研究，探析多續(xù)藏族多元認同的發(fā)展和民族認同的強化，以及與多族群互動的關(guān)系[24]。李紅春、馬滔對“藏羌彝走廊”族群關(guān)系的研究中，認為“多元與共生是藏彝走廊的兩個特征，多元是事實，共生是機制?！盵25]“藏羌彝走廊”是一個人群、經(jīng)濟、文化等流動性較強的民族走廊，民族交往影響文化發(fā)展也影響民族認同。石碩認為，“藏羌彝走廊”多民族交往具有，“一、主觀上民族觀念淡薄、民族界線模糊；二、文化普遍持包容態(tài)度，使各民族在文化上往往‘你中有我、我中有你’”的突出特點[26]。交融互動具體表現(xiàn)為區(qū)域內(nèi)的生產(chǎn)生活認同，并不會存在過多的區(qū)分。段渝認為，最初遷徙加入“藏羌彝走廊”的氐羌系和濮越系族群，由于族屬相同，文化相近或許還有一些親緣關(guān)系，所以他們較容易交流、溝通和互動[27]?！安厍家妥呃取蹦承┪幕痪唧w歸屬于某個民族，在不同民族文化中均有體現(xiàn)，大部分則獨具特色?！安厍家妥呃取睂儆凇皻v史—民族走廊”類型走廊，獨特的地理環(huán)境為走廊的形成奠定地緣基礎(chǔ)，歷史上頻繁的族群遷徙使得“藏羌彝走廊”形成不同的文化格局。

三、民族文化與文化保護發(fā)展研究

“藏羌彝走廊”位于橫斷山脈地區(qū)也即六江流域地區(qū)，獨特的地理環(huán)境和氣候特征形成了各民族在交往、交流、交融，同時呈區(qū)域分布，最終形成多元文化格局。在不同的地域和不同的民族形成了獨特的民族文化藝術(shù)，這一特征也正凸顯出“藏羌彝走廊”民族文化之美?！安厍家妥呃取泵褡逦幕芯可婕胺椒矫婷?，如歷史地理、舞蹈藝術(shù)、建筑藝術(shù)、宗教文化、文化發(fā)展路徑等，不同類別的文化相互交叉也彼此獨立。因文章篇幅有限，此處以宗教文化和走廊文化保護發(fā)展兩個方面的研究為例進行梳理。

古代頻繁的民族遷徙和商業(yè)貿(mào)易往來，讓不同的文化在“藏羌彝走廊”這片土地上繁榮共生，如宗教文化就極具特色?！安厍家妥呃取庇斜就列叛雠c外來宗教的影響，也有融合共生的宗教文化。楊曦帆對一次“羌姆”儀式的音樂分析，認為“以樂舞為內(nèi)容在感官上具有‘祭祀神靈’之神秘性以及樂舞本身的‘娛人性’的羌姆，是整個‘藏彝走廊’中大渡河、岷江流域嘉戎藏區(qū)宗教儀式的一個共同特點?！盵28]地緣和血緣關(guān)系對民族文化產(chǎn)生重要影響，地方巫俗文化或本土宗教文化會通過一定的文化形式展現(xiàn)出來。外來文化會影響本土文化甚至改變本土文化，“藏羌彝走廊”不同民族、區(qū)域的宗教文化就有不同的呈現(xiàn)。秦和平、張曉紅認為，天主教在走廊的傳播活動，增加了走廊的中西方文化和宗教文化的交流，也為走廊留下了特殊的歷史記憶[29]。具體的文化交往中沒有誰取代誰，應(yīng)是相互交融借鑒的過程，當(dāng)?shù)孛癖娨灿凶晕疫x擇性，但傳統(tǒng)文化仍是民族文化的主流。王菊從敘事學(xué)的角度對“藏羌彝走廊”諸民族英雄傳奇的敘事進行解讀，認為英雄傳奇故事都具有一定的規(guī)律性，其中也體現(xiàn)出“藏羌彝走廊”各族人民的英雄神話要素——他世界(物世界)[30]。不同民族相同或相近的民族英雄傳奇敘事，正是對這一區(qū)域民族同根同源的最好證明，也是民族交往、交流、交融的體現(xiàn)。鄧宏烈基于“藏羌彝走廊”的民族文化背景，在系統(tǒng)梳理羌族的宗教文化遺風(fēng)的同時，對羌族其他民族的關(guān)系淵源進行探究，認為白石神進入羌人生活的核心地帶，構(gòu)成了人神共居的神圣空間[31]?！安厍家妥呃取鄙系拿褡逦幕绨萦胁灰粯拥姆绞?，卻是文化最集中的表達。權(quán)新宇、蒲向明認為，白馬藏族的白馬老爺信仰是跨地域信仰圈的形成，具有族群邊界的建構(gòu)功能，社會記憶功能[32]?！安厍家妥呃取钡牡乩憝h(huán)境，使得民族文化呈現(xiàn)出多元格局。王海燕通過對“藏羌彝走廊”“毒藥貓”信仰的實質(zhì)、走廊內(nèi)的邪神信仰的多元化和不同小區(qū)域的邪神信仰進行梳理，認為當(dāng)人們在生活中遇到危機時會反思自我，探求文化的本真?！盵33]“藏羌彝走廊”邪神信仰的多元化是民族文化多元化的具體體現(xiàn)，也是地域巫俗文化和天人觀的呈現(xiàn)。石碩、鄒立波認為，藏文化“形成了同當(dāng)?shù)乇就列叛黾拔幕泊?、共融的局面”，?gòu)成了以藏傳佛教為核心的藏文化圈的一個組成部分，同時加深了“藏羌彝走廊”文化多元性的特征[34]。李正元基于田野調(diào)查進行研究，認為松潘羌寨守護神空間存在“塑造村寨空間和社會關(guān)系”“表達族群空間分布記憶”兩類文化建構(gòu)[35]。陳東、袁曉文基于“藏羌彝走廊”東緣安寧河流域多續(xù)藏族信仰的田野調(diào)查，認為在該地有不同的文化信仰，但是這些信仰之間是雜糅兼容、并行不悖的高度和諧包容的狀態(tài)[36]。李衛(wèi)青認為，道教作為中華本土文化對走廊民族民間信仰產(chǎn)生了很大的影響[37]。同源同流、共生共長、共同文化、各具特色、多元一體是“藏羌彝走廊”的特征，就宗教文化來說，本土信仰和外來宗教文化信仰都對“藏羌彝走廊”文化產(chǎn)生不同的影響。

走廊是地理概念上的走廊，也是民族和文化概念上的走廊，地理環(huán)境相對穩(wěn)定不變，但是文化則是相互影響的。“藏羌彝走廊”的多元文化保護與發(fā)展是走廊研究的重點，學(xué)界對文化深入研究的同時也在探求保護與發(fā)展之道。周冰琦、程勵對“藏羌彝走廊”的民族音樂遺產(chǎn)進行梳理，如《格薩爾》史詩、樂舞(民間樂舞、宗教樂舞)以及其他獨特的民族音樂種類。對于“藏羌彝走廊”民族音樂的保護還有很長的一段路要走，現(xiàn)階段民族文化的同化嚴重，且過于商品化，在通過文旅發(fā)展促進文化和民族經(jīng)濟發(fā)展的同時也應(yīng)該保持民族文化的本真性[38]。“藏羌彝文化走廊”是民族交往的結(jié)果，陸剛認為在大涼山地區(qū)，爾蘇藏族和彝族存在很多相同的文化現(xiàn)象，這是由于兩個民族的相互交融、碰撞、吸收、交流、涵化的結(jié)果[39]。文化的保護與發(fā)展需結(jié)合特定區(qū)域文化，尋求不同文化的交融發(fā)展路徑，才能實現(xiàn)區(qū)域長效發(fā)展。李軍認為，對于岷江上游的保護開發(fā)可以參照歐洲文化走廊開發(fā)的經(jīng)驗，以旅游業(yè)帶動當(dāng)?shù)氐奈幕a(chǎn)業(yè)發(fā)展，進而推進整個地理文化帶的全面發(fā)展[40]。藏羌彝文化的保護開發(fā)需要借鑒先進經(jīng)驗，也要整合獨特的文化。袁姝麗認為，要想構(gòu)建“藏羌彝走廊”的民間手工藝文化走廊，就要突出走廊的獨特性，“該廊道的獨特性在于：一是，核心構(gòu)成資源的獨特性……二是，區(qū)域的獨特性……三是，示范性、參與性與一體性?！盵41]多元是“藏羌彝走廊”文化的特點，也是尋求文化發(fā)展的密匙所在。孫勇、孫昭亮認為，從一般的邊疆學(xué)研究視角來看，“藏羌彝走廊”的研究，是一個在中國形成過程中，綜合政治、經(jīng)濟、歷史、文化等社會因素而成，構(gòu)成一個多民族互動內(nèi)部自治并支撐國家發(fā)展的特殊地帶[42]。推動“藏羌彝走廊”的旅游開發(fā)同走廊的文化保護結(jié)合起來，才能真正實現(xiàn)文化保護發(fā)展?！顿F州民族研究》2020年第9期刊發(fā)了“藏羌彝走廊社區(qū)文化建設(shè)”專題研究文章五篇，都關(guān)注“藏羌彝走廊”的少數(shù)民族社區(qū)文化的建設(shè)研究，著眼于文化遺產(chǎn)的保護傳承、村落的旅游開發(fā)、民間藝術(shù)探索等主題，對“藏羌彝走廊”的社區(qū)文化建設(shè)展開討論，并就不同的專題提出保護或開發(fā)建議(3)參見楊福泉.略論藏羌彝文化走廊少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化的保護傳承與發(fā)展[J].貴州民族研究,2020(9):31-40;王俊.藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊民族特色小鎮(zhèn)文化保護傳承與開發(fā)研究[J].貴州民族研究,2020(9):41-47;劉婷.旅游空間再造與傳統(tǒng)村落的文化適應(yīng)研究——云南省怒江州百花嶺村的研究案例[J].貴州民族研究,2020(9):48-56;習(xí)建勛.從變遷到調(diào)適：災(zāi)后四川理縣蒲溪溝羌族村落羊皮鼓舞文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型進路[J].貴州民族研究,2020(9):57-62;和璇,閆春鵬.納藏族群認同與藝術(shù)邊界構(gòu)建研究——以納西族勒巴舞為案例[J].貴州民族研究,2020(9):63-68.?！安厍家妥呃取钡奈幕a(chǎn)業(yè)發(fā)展也是當(dāng)下的一個研究重點和地方發(fā)展的迫切需求，如何促進走廊文化保護發(fā)展值得不斷探究。

四、經(jīng)濟社會狀況及發(fā)展研究

“藏羌彝走廊”現(xiàn)階段經(jīng)濟發(fā)展研究，主要表現(xiàn)為對區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展個案進行分析，對歷史發(fā)展脈絡(luò)進行梳理，更多關(guān)注經(jīng)濟社會發(fā)展現(xiàn)狀，同時也結(jié)合實際情況提出一些發(fā)展建議。但沒能很好地與國內(nèi)的走廊學(xué)研究和周邊區(qū)域的經(jīng)濟社會發(fā)展研究結(jié)合起來，走廊整體研究還存在自說自話的情況，這是不足之處。

“藏羌彝走廊”的經(jīng)濟發(fā)展和社會格局，受到傳統(tǒng)因素的影響，地理環(huán)境對這一區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展社會建設(shè)也產(chǎn)生重要影響。李紹明認為，“藏羌彝走廊”上各民族的原生態(tài)文化遺存豐富，為適應(yīng)自然環(huán)境，不同的地域會有不同的生計方式，如農(nóng)業(yè)、牧業(yè)、漁獵與采集經(jīng)濟等，傳統(tǒng)手工藝乃至商貿(mào)交換形式也各具特色[4]68-69?！安厍家妥呃取痹跉v史上就是一個民族大遷徙的主要通道，民族之間的交往頻繁，商貿(mào)發(fā)展更是由來已久。從這個角度切入，可以推及區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展研究，從經(jīng)貿(mào)往來將這一區(qū)域、全國乃至東南亞地區(qū)納入研究體系，必將產(chǎn)生更高的學(xué)術(shù)和現(xiàn)實價值。李燦松、周智生對白族商人商貿(mào)的中轉(zhuǎn)站問題進行梳理，認為白族商人在“藏羌彝走廊”之所以是持續(xù)活躍的，主要和歷史的路徑依賴和手工業(yè)技術(shù)的創(chuàng)新性繼承和發(fā)展、地緣以及人際交往圈的影響有關(guān)，自身誠信的因素讓白族商貿(mào)一直處于活躍狀態(tài)[43]?！安厍家妥呃取豹毺氐牡乩憝h(huán)境也形成了不同的小區(qū)域空間，區(qū)域經(jīng)濟多樣性是其特征。古代的開發(fā)政策，人員的流動遷徙，對“藏羌彝走廊”的經(jīng)濟生產(chǎn)生活產(chǎn)生重要的影響。隨著現(xiàn)代化建設(shè)的推進，“藏羌彝走廊”地區(qū)的發(fā)展建設(shè)也發(fā)生了很大的變化，在新的時代語境下，對于“藏羌彝走廊”的經(jīng)濟社會發(fā)展研究與以往的對比研究也將成為一個研究重點。

“藏羌彝走廊”具有重要的地理戰(zhàn)略地位，是重要的商道，也是一條國際通道，區(qū)域內(nèi)部的經(jīng)濟發(fā)展模式有共性也各有特色。段渝將研究視角置于“藏羌彝走廊”的南北走向，梳理了走廊的南北走向歷史貿(mào)易軌跡，認為“藏羌彝走廊”溝通南北絲綢之路，也是一條極其重要的東西方國際走廊[44]。周智生認為，民族人口的遷移促進了族際經(jīng)濟聯(lián)系，民間的物物交換和商貿(mào)交流成為族際經(jīng)濟聯(lián)系的紐帶，以商貿(mào)集市形成的發(fā)展則引導(dǎo)族際經(jīng)濟聯(lián)系，“藏羌彝走廊”各民族之間的經(jīng)濟互動共生則是族群互動經(jīng)濟互動的結(jié)果，同時也促進了人群的交流，族際的互信互融，這也是民族間團結(jié)和諧關(guān)系的一個重要方面[45]。人群的互動與經(jīng)濟交流，促進人群的交往互融，但是在這一過程中也存在族際關(guān)系的不和諧對經(jīng)濟發(fā)展的影響，這一問題的分析研究，對于把控“藏羌彝走廊”的民族經(jīng)濟發(fā)展史，制定特定的經(jīng)濟文化政策是具有重要價值和意義的。孫昭亮、孫勇認為，“藏羌彝走廊”各族群與其他族群在物資上的互通有無的過程促成了文化交流，促進了民族的交融[46]。任福佳對盛行于清朝而衰落于民國時期的鍋莊貿(mào)易進行研究，對漢藏交界地帶的一種商貿(mào)形式所體現(xiàn)的社會文化和民族關(guān)系角色和對貿(mào)易興衰的社會背景進行了論述，認為貿(mào)易的進行滿足了各方的物質(zhì)需求，同時滿足了人們的心理需求維護文化生態(tài)的平衡，是一種可持續(xù)的發(fā)展機制[47]。經(jīng)濟與文化的發(fā)展建設(shè)是雙向互動的，古代的商業(yè)貿(mào)易往來促進當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟文化交流發(fā)展，當(dāng)下促進文化發(fā)展，推動文旅開發(fā)將文化保護與經(jīng)濟發(fā)展緊密結(jié)合起來才是走廊未來的發(fā)展之道。

現(xiàn)代社會的建設(shè)和經(jīng)濟發(fā)展需要抓住多元民族文化特色，從區(qū)域內(nèi)部尋求發(fā)展路徑，結(jié)合地域?qū)嶋H進行經(jīng)濟建設(shè)。羅良偉認為，在“藏羌彝走廊”這樣的特殊區(qū)域，建設(shè)山水型的旅游城鎮(zhèn)是當(dāng)?shù)爻擎?zhèn)化建設(shè)的必然選擇[48]。王峰、周智生認為，“藏羌彝走廊”的研究在區(qū)域民族經(jīng)濟，特別是多民族經(jīng)濟領(lǐng)域中的共生研究及個案分析還比較薄弱[49]。區(qū)域共生經(jīng)濟需要外力驅(qū)動而非自身行為，對“藏羌彝走廊”多民族經(jīng)濟共生的正向環(huán)境關(guān)注，更要注意反向環(huán)境和中性環(huán)境。在特定的時空條件下，把握“藏羌彝走廊”經(jīng)濟發(fā)展的雙重力量，才能更好地促進區(qū)域多民族經(jīng)濟共生發(fā)展。周智生、緱曉婷認為，“藏羌彝走廊”多民族經(jīng)濟共生關(guān)系的實現(xiàn)基于走廊的共生環(huán)境，因為自然環(huán)境與民族的生產(chǎn)生活息息相關(guān)[50]。抓好共生經(jīng)濟發(fā)展，才能促進共生環(huán)境建設(shè)。社會經(jīng)濟是社會發(fā)展和區(qū)域關(guān)系的體現(xiàn)，鄧川壩打賨是經(jīng)濟關(guān)系下族群互動與社會關(guān)系的展現(xiàn)，這一現(xiàn)象也可以作為“藏羌彝走廊”及茶馬古道研究中民族經(jīng)濟、民族關(guān)系研究的重要著眼點[51]。社會經(jīng)濟發(fā)展亦是洞悉文化的窗口所在。李燦松、周智生認為，族際在流動中互動的經(jīng)濟運行模式，政府可以在多民族聚居區(qū)進行鼓勵和引導(dǎo)促進族際交流，這也是解決西部地區(qū)經(jīng)濟建設(shè)和實現(xiàn)新農(nóng)村建設(shè)的新思路[52]?！安厍家妥呃取睔v史上的族群大遷徙，使得這一地區(qū)自古以來對外對內(nèi)交往都很頻繁，這對于經(jīng)濟建設(shè)，社會發(fā)展具有重要的作用。因受氐羌民族的南遷和古代中央王朝的舉措和茶馬古道的影響，“藏羌彝走廊”地區(qū)經(jīng)濟交往呈現(xiàn)不同程度的發(fā)展。不同的民族不同的小區(qū)域環(huán)境發(fā)展模式都可供“藏羌彝走廊”經(jīng)濟社會發(fā)展建設(shè)借鑒，從內(nèi)部尋求區(qū)域發(fā)展可能性和發(fā)展路徑更符合地域?qū)嶋H。

五、結(jié)語

當(dāng)下關(guān)于“藏羌彝走廊”研究，已公開發(fā)表的學(xué)術(shù)成果逐年增加，但不同的學(xué)科領(lǐng)域側(cè)重點不一樣，造成學(xué)科體系研究不均，走廊內(nèi)部區(qū)域研究不均等問題。從公開發(fā)表的學(xué)術(shù)成果來看，學(xué)術(shù)期刊論文比重最大，也出版了很多關(guān)于“藏羌彝走廊”研究的著作。從“藏羌彝走廊”研究的年份分布來看，不同的年份和時間段研究的成果和程度是不一樣的?，F(xiàn)在“藏羌彝走廊”的研究成果不少，但是還沒有形成成熟的研究體系，更不用說“藏羌彝走廊”研究體系的形成。

當(dāng)前的研究中，學(xué)界對于“走廊”的概念界定還沒有達成共識，“藏羌彝走廊”“藏彝走廊”“橫斷走廊”等在學(xué)術(shù)研究和相關(guān)的報道中都不同頻次的出現(xiàn)。關(guān)于于走廊稱謂的討論和界定問題，今后仍將是“藏羌彝走廊”研究的一個方向。就現(xiàn)有的研究成果來說，當(dāng)下對于“藏羌彝走廊”的研究主要是歷史地理類研究、文化藝術(shù)類研究、經(jīng)濟社會類研究。在這幾類研究中，有不同的學(xué)科視角，從地理學(xué)、歷史學(xué)、考古學(xué)、語言文字學(xué)等角度進行研究。當(dāng)然，這只是一個粗略的劃分，不同的角度會有不同的看法，其他學(xué)者也會有不同的認識。

“藏羌彝走廊”今后的研究，或需要建立起一種較為統(tǒng)一的概念體系，促進“藏羌彝走廊”的研究。需要促成走廊的區(qū)域和稱謂界定達成一定的共識，雖然有不一樣的視角和聲音更利于“藏羌彝走廊”的研究，但是對于構(gòu)建“藏羌彝走廊學(xué)”或稱之為“藏彝走廊學(xué)”體系，仍需要我輩學(xué)人沿著先學(xué)前輩的足跡不斷前行。在不斷深入的研究中，完善“藏羌彝走廊”研究體系，增加不同學(xué)科的學(xué)術(shù)積累，把論文寫在“藏羌彝走廊”上，在做好學(xué)術(shù)研究的同時發(fā)揮出應(yīng)用效益。在已有的“藏羌彝走廊”研究基礎(chǔ)上，逐步擴大對這一區(qū)域的旅游開發(fā)研究，深化對民族文化旅游開發(fā)的認識，推動走廊的旅游經(jīng)濟發(fā)展。要做的不僅是對“藏羌彝走廊”區(qū)域的劃定和稱謂達成基本共識，或自成不同的體系推進“藏羌彝走廊”的深入研究。更要抓好“藏羌彝走廊”整體研究，推動和其他走廊的聯(lián)動研究，同時也要抓好走廊中一些還未被重視的小區(qū)塊和小族群的地理文化、經(jīng)濟社會等方面的研究。既要做好“藏羌彝走廊”整體研究、局部研究，也要做好區(qū)域研究、走廊學(xué)研究、全國視野研究，將“藏羌彝走廊”這個區(qū)域的棋盤“做活”，為全國整體棋局、為鑄牢中華民族共同體意識大局服務(wù)。要全面探索“藏羌彝走廊”這座文化寶庫，未來還有很長的路要走。