摘要：作為我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，川劇藝術(shù)已經(jīng)具備了一定的傳承和發(fā)展的基礎(chǔ)。但隨著傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代流行文化沖突加劇，作為傳統(tǒng)藝術(shù)代表的川劇文化，仍然面臨著不容忽視的新障礙。因此，川劇藝術(shù)的傳承與法律保護(hù)必須被重視。本文分析川劇藝術(shù)傳承的必要性與現(xiàn)狀及其在法律保護(hù)方面的困境，如法律保護(hù)不完整、傳承人匱乏、法律保護(hù)模式單一等問(wèn)題，繼而對(duì)其提出相應(yīng)的建議，從完善以川劇為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)體系、重視對(duì)傳承人權(quán)利的保護(hù)、平衡公法保護(hù)與私法保護(hù)模式、完善私權(quán)救濟(jì)機(jī)制等方面提出具體對(duì)策，為切實(shí)加強(qiáng)川劇保護(hù)工作，推動(dòng)其科學(xué)傳承及發(fā)展提出建議。

關(guān)鍵詞：川劇藝術(shù);非物質(zhì)文化遺產(chǎn);法律保護(hù);知識(shí)產(chǎn)權(quán)

中圖分類(lèi)號(hào)：D923.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2020）22-0-02

1 川劇藝術(shù)概述

1.1 川劇藝術(shù)傳承的必要性

1.1.1 具有巨大的文化價(jià)值

川劇藝術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含巨大的文化價(jià)值，不僅表現(xiàn)在多年發(fā)展過(guò)程中獨(dú)特的藝術(shù)特征和魅力以及與當(dāng)?shù)馗鞣N文化之間巧妙的融合，更表現(xiàn)在它是西南人民的文化符號(hào)。作為一種文化符號(hào)，川劇是四川人民精神的象征，是一個(gè)民族或群體經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期生活形成和演變而來(lái)的，是文化的基礎(chǔ)部分，反映了一個(gè)民族或群體最初的生產(chǎn)生活狀態(tài)、文化歷史發(fā)展軌跡。因此，川劇藝術(shù)的傳承不僅是一種文化傳承，更是巴蜀文化這一公共符號(hào)的傳承，它積聚了民族的深邃文化，擁有獨(dú)特的文化身份與文化個(gè)性，提升了當(dāng)?shù)厝嗣竦恼J(rèn)同感和歸屬感，具有一定的公共屬性。因此，在其傳承和保護(hù)上，也有必要將其作為公共文化政策的一部分。這有利于弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，維護(hù)我國(guó)文化安全，繼承和發(fā)揚(yáng)我國(guó)文化的多樣性。與此同時(shí)，川劇自身在其發(fā)展過(guò)程中很好地融合了當(dāng)?shù)匚幕?，受到了廣泛的接納和認(rèn)同，奠定了深厚的群眾基礎(chǔ)[1]。

1.1.2 具有潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值

首先，川劇藝術(shù)本身不具有經(jīng)濟(jì)屬性，需要通過(guò)特定的商品或者服務(wù)表現(xiàn)出來(lái)，并且通過(guò)文化價(jià)值展現(xiàn)出來(lái)，轉(zhuǎn)化為文化資本，從而實(shí)現(xiàn)其經(jīng)濟(jì)價(jià)值，具有一定的依附性和潛在性。因此要使其盡可能地進(jìn)入市場(chǎng)，并通過(guò)知識(shí)產(chǎn)權(quán)法對(duì)其進(jìn)行規(guī)制，進(jìn)行切實(shí)可行的市場(chǎng)運(yùn)作，開(kāi)發(fā)其潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。其次，川劇藝術(shù)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值與文化價(jià)值是相互融通、相互支撐和推動(dòng)的，經(jīng)濟(jì)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)同樣也能為其帶來(lái)文化價(jià)值，對(duì)其起到提升和推動(dòng)作用。由于川劇藝術(shù)是巴蜀地區(qū)特有的產(chǎn)物，是西南地區(qū)當(dāng)?shù)匚幕?、政治、?jīng)濟(jì)、環(huán)境共同形成的，是具有自身獨(dú)特性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。川劇藝術(shù)的發(fā)展可以豐富當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕z產(chǎn)和獨(dú)特的文化資源，使其成為當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)的優(yōu)勢(shì)所在，進(jìn)而對(duì)其進(jìn)行科學(xué)合理的開(kāi)發(fā)利用，其產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)利益又可以用于擴(kuò)大宣傳和加大保護(hù)，這有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“傳承性”發(fā)展。傳統(tǒng)文化藝術(shù)具有傳承性和延續(xù)性，這決定了川劇藝術(shù)在現(xiàn)代社會(huì)也能為知識(shí)產(chǎn)權(quán)法所保護(hù)，并獲得使用的權(quán)利以及獲得經(jīng)濟(jì)收益的權(quán)利。

1.2 川劇藝術(shù)的傳承現(xiàn)狀

1.2.1 受流行文化的沖擊較大

隨著文化價(jià)值的多元化發(fā)展，以川劇為代表的傳統(tǒng)藝術(shù)文化在其傳承和保護(hù)過(guò)程中面臨著巨大沖擊。主要表現(xiàn)在以下方面：首先，隨著與傳統(tǒng)藝術(shù)文化有關(guān)的侵權(quán)案件不斷增多，對(duì)司法的訴求和民間傳統(tǒng)藝術(shù)文化保護(hù)之間的不和諧現(xiàn)象越來(lái)越明顯，這讓完善保護(hù)川劇等傳統(tǒng)民間技術(shù)的法律工作變得異常緊迫;其次，隨著新媒體的興起，民族、民間傳統(tǒng)文化濫用的例子層出不窮，而社交平臺(tái)的泛娛樂(lè)化所帶來(lái)的非遺類(lèi)短視頻內(nèi)容使得川劇文化的形態(tài)和內(nèi)涵被歪曲化和片面化，且內(nèi)容存在“同質(zhì)化”現(xiàn)象，不利于川劇的持續(xù)生存和發(fā)展;最后，傳統(tǒng)藝術(shù)本身的時(shí)代適用性就不強(qiáng)，這在川劇戲曲上表現(xiàn)得尤為明顯，地方民俗、方言、地方文化等多重因素導(dǎo)致的“地方性”過(guò)重，雖是一種特色但亦是一種局限，最終導(dǎo)致川劇在流通和傳承上困難重重。作為一種發(fā)展歷史十分悠久的文化形式，川劇如今進(jìn)入了一個(gè)十分關(guān)鍵的時(shí)刻，必須從多方面作出努力來(lái)解決目前存在的困境[2]。

1.2.2 川劇藝術(shù)缺乏傳承人

目前川劇在內(nèi)的傳統(tǒng)文化的“瀕危性”集中體現(xiàn)在“傳承危機(jī)”。大量民族民間傳統(tǒng)文化在技術(shù)傳承和文化傳揚(yáng)方面缺乏“人”的接續(xù)，處在瀕臨滅絕的邊緣，要借助何種力量為民族民間傳統(tǒng)文化創(chuàng)造有效的保護(hù)機(jī)制，是目前亟待解決的問(wèn)題。傳承人作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“載體”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中不可忽視的核心。然而在現(xiàn)今社會(huì)中，川劇的傳承卻呈現(xiàn)出青黃不接的態(tài)勢(shì)。一是因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化、技藝掌握和傳授的難度較大。由于只能通過(guò)“口傳心授”的方式進(jìn)行，民族文化、生態(tài)環(huán)境以及方言都會(huì)成為這種傳授方式不可避免的阻礙，最終會(huì)導(dǎo)致很多技術(shù)和表演形式的失傳。二是缺乏政府的財(cái)政保障。近幾年，隨著川劇藝術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地位的逐步確立，政府也開(kāi)始明確秦腔藝術(shù)的市場(chǎng)化前景，但政府也難以為保護(hù)和發(fā)揚(yáng)川劇藝術(shù)提供切實(shí)的補(bǔ)助。三是“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”。傳承人得到的經(jīng)濟(jì)報(bào)酬很少，因此難以應(yīng)對(duì)當(dāng)今較大的生活壓力和商品化浪潮，這也導(dǎo)致我國(guó)川劇從業(yè)人員和學(xué)習(xí)者的數(shù)量正在大量減少。

2 川劇藝術(shù)傳承的保護(hù)困境

2.1 立法相對(duì)薄弱

從我國(guó)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》立法指導(dǎo)思想上看，其主要側(cè)重于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“真實(shí)性”“整體性”的保存及保護(hù)，而對(duì)其“傳承性”卻缺少相應(yīng)的私權(quán)保護(hù)。雖然該法無(wú)論是對(duì)管理制度還是對(duì)傳承人制度等具體方面都有著詳細(xì)的規(guī)定，但仍然存在諸多不足。首先，是《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》保護(hù)對(duì)象定義模糊，權(quán)利主體難以確定，認(rèn)定、激勵(lì)傳承人的機(jī)制不完整，傳承人負(fù)擔(dān)的責(zé)任義務(wù)過(guò)重等問(wèn)題。其次，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中私權(quán)屬性相關(guān)內(nèi)容規(guī)定甚少，基本是以行政法規(guī)等公法保護(hù)模式去進(jìn)行相應(yīng)的管理和行為規(guī)制，但是具體細(xì)節(jié)方面的權(quán)利和義務(wù)卻是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。在實(shí)踐中一旦發(fā)生了侵權(quán)糾紛，往往會(huì)對(duì)侵權(quán)行為和責(zé)任后果無(wú)法明確定性，使權(quán)利人得不到有效保障和應(yīng)有的救濟(jì)。

2.2 法律保護(hù)范圍有限

雖然行政法規(guī)和知識(shí)產(chǎn)權(quán)法對(duì)川劇藝術(shù)進(jìn)行了整體性的規(guī)制，但川劇藝術(shù)并未得到真正的全面保護(hù)。例如，作為川劇情景表演的一個(gè)創(chuàng)作片段，它屬于藝術(shù)表達(dá)，其關(guān)鍵“技術(shù)”卻不屬于作品范疇，因此難以得到知識(shí)產(chǎn)權(quán)相關(guān)法律的保護(hù)。

由于目前我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律法規(guī)中缺少知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)的相關(guān)規(guī)定，因而難以運(yùn)用法律手段對(duì)川劇變臉在內(nèi)的傳統(tǒng)絕技進(jìn)行全面的保護(hù)。這就導(dǎo)致利用知識(shí)產(chǎn)權(quán)工具進(jìn)行文化遺產(chǎn)資源掠奪的案例層出不窮，從而對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)文化利用造成了直接影響。并且由于川劇變臉絕技的起源距今已久，所以對(duì)于變臉技術(shù)的發(fā)起者和技藝產(chǎn)生的確切時(shí)間都難以確定，而由于難以對(duì)其新穎性、創(chuàng)造性、實(shí)用性進(jìn)行準(zhǔn)確認(rèn)定，所以難以通過(guò)申請(qǐng)專(zhuān)利的方式對(duì)其進(jìn)行保護(hù)。

2.3 法律保護(hù)模式單一

目前對(duì)川劇藝術(shù)的保護(hù)側(cè)重于公法保護(hù)，只有較少的私法保護(hù)。在實(shí)踐中，對(duì)于它的保護(hù)有著極為濃厚的公法色彩，大多的保護(hù)措施是從行政法的角度進(jìn)行規(guī)制的，而對(duì)于與川劇傳承相關(guān)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)方面的問(wèn)題，其屬于民事權(quán)利范疇的私權(quán)保護(hù)卻十分有限。雖然川劇藝術(shù)作為西南地區(qū)巴蜀文化精神與文化的濃縮，具有較強(qiáng)的公共屬性，但并不能因此忽略對(duì)私力救濟(jì)機(jī)制的完善。由于其具有公共屬性和私人屬性這雙重屬性，僅僅依靠公權(quán)力是難以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所有人的私人利益的，也是不足以對(duì)川劇藝術(shù)進(jìn)行有效保護(hù)的[3]。因此，無(wú)論在立法和司法保護(hù)上都不應(yīng)當(dāng)忽略其公法和私法救濟(jì)。應(yīng)當(dāng)將單一的公法保護(hù)模式逐漸轉(zhuǎn)化為“以公法為主、同時(shí)兼顧私法”的保護(hù)模式。

3 相關(guān)建議及法律保護(hù)路徑選擇

3.1 平衡私法保護(hù)和公法保護(hù)

對(duì)于川劇藝術(shù)所代表的民間傳統(tǒng)藝術(shù)文化的保護(hù)，不僅要重視公權(quán)的保護(hù)作用，同時(shí)不能忽視對(duì)于私權(quán)救濟(jì)機(jī)制的完善，應(yīng)適當(dāng)引入和完善私法對(duì)其的規(guī)制，構(gòu)建出針對(duì)這種特殊權(quán)利的保護(hù)模式[4]。首先，要對(duì)知識(shí)產(chǎn)權(quán)進(jìn)行有效保護(hù)，在明確權(quán)利主體的前提下，給予其專(zhuān)有的使用和保護(hù)的權(quán)利，進(jìn)而確保其在發(fā)展壯大的同時(shí)受到最大限度的保護(hù)。其次，要確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳播和使用的過(guò)程中，不會(huì)受到非法侵害，也不會(huì)因個(gè)人私利而被惡意使用。最后，通過(guò)將私法引入川劇藝術(shù)傳承和保護(hù)的法律體系中，有利于對(duì)公權(quán)力形成有效的制約和監(jiān)督，防止公權(quán)力對(duì)于私主體領(lǐng)域的利益進(jìn)行過(guò)度干涉和權(quán)利濫用。

總而言之，要將公法與私法相結(jié)合，構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的私權(quán)保護(hù)體系，使私權(quán)充分介入。將特定作品的知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)和國(guó)家行政保護(hù)相結(jié)合是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)展的必然。

3.2 重視對(duì)傳承人權(quán)利的保護(hù)

川劇藝術(shù)是西南地區(qū)群體或個(gè)人智慧的結(jié)晶，在政策上加強(qiáng)對(duì)川劇傳承人的保護(hù)對(duì)川劇在文化上的保護(hù)與傳承有十分重要的作用。因此，法律要賦予川劇傳承人一定的知識(shí)產(chǎn)權(quán)權(quán)利，保障權(quán)利人的權(quán)益，這有利于發(fā)揮傳承人的培養(yǎng)和帶動(dòng)作用。

保護(hù)傳承人要加強(qiáng)川劇傳承人政策，像川劇這樣口口相傳的特色文化，傳承人在中間起到了承上啟下的作用。因此，應(yīng)從相應(yīng)的政策制度方面給予傳承人一定的物質(zhì)幫助及精神獎(jiǎng)勵(lì)，以此增加傳承人傳播文化的積極性和主動(dòng)性。雖然這種物質(zhì)和精神激勵(lì)對(duì)政府來(lái)說(shuō)，發(fā)揮的作用極其有限，但對(duì)于靠市場(chǎng)吃飯的具有“經(jīng)濟(jì)理性”的私主體卻發(fā)揮著巨大的驅(qū)動(dòng)作用。最后，對(duì)于川劇傳承制度，可以從多個(gè)方面來(lái)制定相應(yīng)的政策，確保其具有可操作性。

3.3 完善川劇藝術(shù)的私法救濟(jì)機(jī)制

隨著國(guó)際社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)文化多樣性的保護(hù)，我國(guó)人們?nèi)諠u認(rèn)識(shí)到民間文學(xué)藝術(shù)形式與作為近現(xiàn)代著作權(quán)立法基點(diǎn)的個(gè)人作品之間的差異，這使得國(guó)際社會(huì)愈加重視民間傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承以及私法救濟(jì)途徑[5]，特別是對(duì)著作權(quán)保護(hù)機(jī)制的完善。主要包括以下幾點(diǎn)：

其一，明確權(quán)利主體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)作主體存在權(quán)利主體模糊、利益交叉復(fù)雜，藝術(shù)作品著作權(quán)主體有時(shí)很難認(rèn)定的問(wèn)題。首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生和發(fā)展是一個(gè)長(zhǎng)期性的流變過(guò)程，因時(shí)間過(guò)于久遠(yuǎn)其權(quán)利主體難以查明，具有不確定性。其次，川劇藝術(shù)表演往往涉及多個(gè)主體，難以區(qū)分出真正的權(quán)利人，具有一定復(fù)雜性，因此，川劇藝術(shù)的著作權(quán)權(quán)益人可以是個(gè)人也可以是群體。在進(jìn)行法律保護(hù)時(shí)，可以給予川劇藝術(shù)作品持有人、傳承人以及演繹者充分的法律保護(hù)，由群體代表人或社團(tuán)組織甚至是相應(yīng)的政府機(jī)關(guān)代為行使相應(yīng)的著作權(quán)[6]。

其二，明確權(quán)利客體。由于川劇藝術(shù)具有地方性和民族性，國(guó)家層面對(duì)于川劇藝術(shù)在內(nèi)的民間藝術(shù)作品的著作權(quán)保護(hù)的法律界限過(guò)于模糊，因此需要更為科學(xué)明確的界定?？梢詮膰?guó)家和地方兩個(gè)不同層級(jí)進(jìn)行法律法規(guī)的制定和完善，確保其最大限度地符合藝術(shù)文化發(fā)展的實(shí)際情況，保證后續(xù)執(zhí)行與落實(shí)。

其三，明確權(quán)利內(nèi)容，主要包括財(cái)產(chǎn)權(quán)和人身權(quán)。由于川劇藝術(shù)具有文化和經(jīng)濟(jì)雙重價(jià)值，因此對(duì)其權(quán)利保護(hù)的內(nèi)容也應(yīng)當(dāng)兼?zhèn)渚窈徒?jīng)濟(jì)屬性。其中財(cái)產(chǎn)權(quán)主要表現(xiàn)在其權(quán)利主體對(duì)其進(jìn)行合法利用，并從中獲得經(jīng)濟(jì)收益，即收益權(quán)、許可他人使用權(quán)以及使用權(quán)等;而人身權(quán)主要表現(xiàn)于川劇傳承人的作品有不被歪曲和篡改的權(quán)利[7]。

4 結(jié)語(yǔ)

川劇藝術(shù)因其本身的復(fù)雜性和獨(dú)特性，使得其在后續(xù)的發(fā)展和傳承過(guò)程中，對(duì)其保護(hù)和管理也存在較大難度。盡管?chē)?guó)際社會(huì)愈加重視傳統(tǒng)藝術(shù)多樣性的保護(hù)，并且我國(guó)也已經(jīng)出臺(tái)了關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的保護(hù)措施，但川劇的傳承仍然存在法律保護(hù)制度上的各種困境。在未來(lái)的文化發(fā)展過(guò)程中，對(duì)于川劇藝術(shù)的保護(hù)仍舊長(zhǎng)期且艱難。再加上川劇具有文化和經(jīng)濟(jì)的雙重屬性，這就決定了對(duì)其的保護(hù)需要公法與私法并行，以保障川劇藝術(shù)的公共利益和私人利益的共同實(shí)現(xiàn)。只有這樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)才能得到有效落實(shí)，傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代潮流才能隨之不斷碰撞融合。我們應(yīng)順應(yīng)時(shí)代發(fā)展，在不同時(shí)期為傳統(tǒng)文化注入新的能量。

參考文獻(xiàn)：

[1] 蔣萬(wàn)來(lái).從現(xiàn)代性和文化多樣性看非物質(zhì)文化遺的產(chǎn)法律保護(hù)[J].知識(shí)產(chǎn)權(quán)，2015（02）：3-11.

[2] 張思敏.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)川劇的傳承、保護(hù)與發(fā)展[J].美與時(shí)代（上），2019（05）：46-48.

[3] 李墨絲.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)路徑的選擇[J].河北法學(xué)，2011，29（02）：107-112.

[4] 張陳果.論我國(guó)傳統(tǒng)知識(shí)專(zhuān)門(mén)權(quán)利制度的構(gòu)建——兼論已文獻(xiàn)化傳統(tǒng)知識(shí)的主體界定[J].政治與法律，2015（01）：79-92.

[5] 陳梅.民間藝術(shù)作品著作權(quán)保護(hù)的困境與出路[J].出版廣角，2016（04）：62-64.

[6] 劉瀟.全版權(quán)市場(chǎng)核心競(jìng)爭(zhēng)力分析[J].出版廣角，2016（04）：64-66.

[7] 李紅勃.文化權(quán)視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)[J].人權(quán)，2014（03）：56-60.

作者簡(jiǎn)介：陳暢（1997—），女，四川成都人，碩士在讀，研究方向：民商法。