趙友林

（聊城大學 文學院，山東 聊城 252000）

“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠之則有怨”（下文簡稱“女子難養(yǎng)”）一語出自《論語·陽貨》，為孔子所言?？鬃拥乃枷胍匀收邜廴藶楹诵模@就與“女子難養(yǎng)”章可能蘊含的對女性的歧視產(chǎn)生了矛盾。因此，學者們，特別是近現(xiàn)代以來的學者們對于此章產(chǎn)生了濃厚的興趣，或批判，或辯誣。但由于《論語》語句多是只言片語，具體語境缺失；同時，孔子關于女子的論說少有其它材料；因此學者們的解說往往五花八門，但缺少堅實的證據(jù)支持。在此種情況下，把探討的視角轉向古人對此章的闡釋可能更有意義。古人的這些闡釋多是在家國這一政治文化視域下進行解讀的。清人劉寶楠曾說：“此為有家國者戒也?！雹賱氶?《論語正義》，北京:中華書局，1990年，第709頁。這種家國視域與孔子存在更多的一致性，因此古人的闡釋更具有針對性和目的性。同時，梳理古代學者的豐厚的闡釋遺產(chǎn)，厘清其發(fā)展脈絡，可以讓今人明曉繼承與發(fā)展、接受與啟發(fā)的闡釋學意義。

一、漢唐時期的理解與闡釋

據(jù)現(xiàn)有材料，兩漢時期還沒有對“女子難養(yǎng)”章的專門釋讀?，F(xiàn)在能看到的多是有關政見中對此章的明引或暗用。而這些明引暗用也滲透著人們關于此章的理解。

東漢安帝永寧二年（121年）鄧太后崩，安帝乳母王圣等嬖幸恃寵放恣，擾亂天下。于是楊震上疏言事：

《書》誡牝雞牡鳴，《詩》刺哲婦喪國。昔鄭嚴公從母氏之欲，恣驕弟之情，幾至危國，然后加討，《春秋》貶之，以為失教。夫女子小人，近之喜，遠之怨，實為難養(yǎng)?！兑住吩?‘無攸遂，在中饋?！詪D人不得與于政事也。②范曄:《后漢書》卷五十四，北京:中華書局，1965年點校本，第1761頁。

楊震指出，婦人干政之害，古已有之，《書》有牝雞牡鳴之誡，《詩》有哲婦喪國之刺，《春秋》有姜氏亂鄭之譏；并暗引“女子難養(yǎng)”章，以明戒備之意，反對婦人干政。

東漢桓帝（146-167年）時爰延針對客星經(jīng)帝坐這一特殊星象，上封言事，指出星辰運行有序與否，皆在天子動靜是否合禮；針對桓帝親幸讒諛之人，力陳邪臣亂妾的危害。他說：

臣聞之，帝左右者，所以咨政德也。故周公戒成王曰“其朋其朋”，言慎所與也。昔宋閔公與強臣共博，列婦人于側，積此無禮，以致大災。武帝與幸臣李延年、韓嫣同臥起，尊爵重賜，情欲無厭，遂生驕淫之心，行不義之事，卒延年被戮，嫣伏其事?！俺蓟缶瑏y妾危主，以非所言則悅于耳，以非所行則玩于目，故令人君不能遠之。仲尼曰:“惟女子與小人為難養(yǎng)，近之則不遜，遠之則怨?！鄙w圣人之明戒也?、俜稌?《后漢書》卷四十八，第1619頁。

爰延以史為鑒，指出君王親幸邪臣亂妾，終致惑君危主之禍；并引“女子難養(yǎng)”章，指出圣人對此早有明戒，勸諫帝王要正確處理與其左右親近之人的關系，遠離邪臣亂妾，親近正直之臣。

東漢末期思想家荀悅（148-209年）也曾引用此章，分析了女子小人難養(yǎng)之因：

夫內(nèi)寵嬖近、阿保御豎之為亂，自古所患，故尋（指李尋）及之?？鬃釉?“惟女子與小人為難養(yǎng)?！毙圆话灿诘?，智不周于物，其所以事上也，惟欲是從，惟利是務；飾便假之容，供耳目之好；以姑息為忠，以茍容為智，以技巧為材，以佞諛為美。而親近于左右，玩習于朝夕，先意承旨，因間隨隙，以惑人主之心，求贍其私欲，慮不遠圖，不恤大事。……其為害深矣，其傷德甚矣。是以明主唯大臣是任，唯正直是用，內(nèi)寵便辟請求之事，無所聽焉。②荀悅:《兩漢紀》上冊《漢紀》，北京:中華書局，2002年，第493頁。

荀悅指出，自古內(nèi)寵嬖近多為亂，皆因其性不安道，肆欲重利；智不周物，沒有遠慮；巧飾佞諛，傷德害世。告誡人主當任賢使正，勿聽內(nèi)寵便辟之所請。

上述東漢時期的這些明引暗用，多是從國家治亂危亡的角度，分析了女子干政之害，并提出相關對策?；跉v史的考量，他們把批判的矛頭指向了世間的婦人女子；而東漢時期的外戚宦官亂政的現(xiàn)實，其批判的矛頭更多指向了宮內(nèi)的內(nèi)寵嬖妾。同時還分析女子之性，不安于道，智不周于物。對于內(nèi)寵嬖妾，人主當心存戒備，自覺遠離。

魏晉隋唐時期對于此章也多是明引或暗用，但也出現(xiàn)了專門的注釋；同時對此章的解讀呈現(xiàn)多樣化。魏曹植（192-232年）在《黃初五年令》指出，包括女子在內(nèi)之人，難知而無信：

夫遠不可知者天也，近不可知者人也?！秱鳌吩?“知人則哲，堯猶病諸!”諺曰:“人心不同，若其面焉!”“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠之則有怨?！薄对姟?云:“憂心悄悄，慍于群小?！弊允篱g人從，或受寵而背恩，或無故而入叛。違顧左右，曠然無信。③曹植撰，丁晏纂:《曹集詮評》，北京:文學古籍刊行社，1957年，第127頁。

這里曹植抒發(fā)了人之難知的慨嘆，并引孔子之語為同調(diào)，認為包括女子在內(nèi)的世間之人，多無信而難知，或受寵卻背恩，或無故卻入叛。曹植的這種慨嘆值得注意，他不僅批判了女子，而且把批判的矛頭指向了世間之人這一更廣泛的群體。

東晉的杜預（222-285年）秉承兩漢時期的理解視域，認為人主對女子應當自覺遠離而勿聽。《左傳》僖公二十四年，周襄王為感謝狄人，打算把狄君之女納為王后。周大夫富辰反對，認為“女德無極，婦怨無終”。對此，杜預注解說：

婦女之志，近之則不知止足，遠之則忿怨無已。④杜預注，孔穎達疏:《左傳正義》，阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》，北京:中華書局，1980年影印本，第1818頁。

杜預暗用孔子“女子難養(yǎng)”章，解釋女德無極，認為女子難以相處，近之遠之，易生禍端，最終會危害王室。

南朝梁皇侃（488-545年）著有《論語義疏》，對此章作了專門的釋讀：

女子小人并稟陰閉氣多，故其意淺促，所以難可養(yǎng)立也。近之則不遜者，此難養(yǎng)之事也。君子之人，人愈近愈敬；而女子小人，近之則其承狎而為不遜從也，遠之則有怨者。君子之交如水，亦相忘江湖；而女子小人，人若遠之則生怨恨，言人不接己也。①何晏集解，皇侃義疏:《論語集解義疏》，《叢書集成初編》，上海:商務印書館，1937年，第484冊，第254頁。

皇侃首次明確地從道德屬性看待女子，把女子看作與君子相對的一類道德低下之人。并從人的稟性氣質(zhì)作了分析，認為女子多有陰閉之氣，故其德行心志淺薄，近之則生狎侮不敬之心，遠之則生怨恨之情。

唐代學者在引用孔子此語時，多強調(diào)女子的穢德惡行。如唐釋道世（596-683年）說：

書云:“仲尼稱難養(yǎng)者小人與女子。近之則不遜，遠之則怨已?！笔且越?jīng)言:“妖冶女人有八十四態(tài)。大態(tài)有八，慧人所惡:一者嫉妒，二者妄瞋，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮(zhèn)壓，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是為八大態(tài)?！笔枪逝硕嘀T妖媚。②釋道世:《法苑珠林》（上），揚州:江蘇廣陵古籍刻印社，1990年，第348頁。

釋道世引孔子之語，認為女子難養(yǎng)源于女子的妖媚，具體而言，即在于女子有嫉妒等八大態(tài)。

皮日休（約838-約883年）在《陵母頌》一文中，也分析了女子的奸詐暴亂之惡：

孔父稱“惟小人與女子為難養(yǎng)也”。夫女子之忠貞義烈，或聞于一時。小人之奸詐暴亂，不忘于一息。使千百女子如小人奸詐暴亂者，有矣。使千百小人如女子忠貞義烈者，未之有也。③皮日休:《文藪》，《文淵閣四庫全書》，臺北:臺灣商務印書館，1986年，第1083冊，第190頁。

皮日休《陵母頌》主要頌揚了漢代安國侯王陵之母，認為其忠貞義烈，世間少有。開首引用“女子難養(yǎng)”章，認為世間女子多奸詐暴亂，從而突出王陵之母忠貞義烈之難得。顯然，皮日休所理解的女子絕非全稱，而是存在特例。當然，這并不妨礙他對女子之惡的總體評價。

唐于義方在其《黑心符》家訓一書中，歷數(shù)女子擅家據(jù)國的穢惡德行，敘說娶繼室之害，以戒子孫。他說：

一妻不能御，一家從可知。以之卿諸侯，一國從可知。以之相天子，天下從可知。蓋夫夫婦婦而天下正，正家而天下定矣?！拔┡有∪藶殡y養(yǎng)，近之則不遜，遠之則怨”，《論語》之教也?！v文姜，喪軀而幾亡魯；高祖畏呂氏，召亂而幾亡漢。文帝牽制于獨孤，廢嫡長，立致大業(yè)之傾。高宗溺惑于武媚，故失威權，階大周之僭。萬乘尚爾，況庶人乎？又況講再醮，備繼室，既無結發(fā)之情，常有扶筐之志，安得福祥？免禍幸矣。④陶谷:《清異錄》，《文淵閣四庫全書》，第1047冊，第848-849頁。

于義方認為，丈夫要善于御妻，如此才能家正而天下定。但實際上正如孔子所言，女子難養(yǎng)。上至天子，下及庶人，難免女子之禍；揆諸往古，觀于今世，多是如此。

上述魏晉隋唐時期的學者除從國家治亂危亡的角度指出女子之害外，有的從家庭和諧角度闡明女子之禍。對于女子所指，有個別學者并不否認有特例存在，但人們的批判所向更多的是指向女子這一群體的。

二、宋代學者的理解與闡釋

漢唐學者多從女子的穢德惡行方面加以批判指責，告誡遠離。兩宋時期，這仍是一個重要的解釋路向；而在探討時，往往從女子本性說起。如北宋時期的邢昺、侯仲良、陳祥道等。

邢昺（932-1010年）著有《論語注疏》，對此章作了如下疏解：

此章言女子與小人皆無正性，難畜養(yǎng)。所以難養(yǎng)者，以其親近之則多不孫順，疏遠之則好生怨恨。此言女子，舉其大率耳。若其稟性賢明，若文母之類，則非所論也。⑤何晏集解，邢昺疏:《論語注疏》，阮元?？?《十三經(jīng)注疏》，北京:中華書局，1980年影印本，第2526頁。邢昺首先從女子稟性角度解讀了女子難養(yǎng)之因，認為女子不遜順及好生怨恨，皆是因為沒有中正之性。此外，邢昺首次對女子所指作出了回應，認為這里的“女子”只是大率言之，不是全稱，也有如文王之母這類稟性賢明者。

再如侯仲良、陳祥道（1053-1093年）指出，女子之性多不安分，不知禮義：

侯曰:女子小人不安分，故近之則不孫，遠之則怨。①朱熹:《論孟精義》，《文淵閣四庫全書》，第198冊，第386頁。

女子小人不知禮義者也。不知禮，故近之則不孫；不知義，故遠之則怨。②陳祥道:《論語全解》，《文淵閣四庫全書》，第196冊，第212頁。

在某種角度上兩人的解釋基本是一致的。女子不知禮義，即不安守其分，故近之遠之而生不遜、怨恨之情。

對女子之性的探討，往往指向女子之惡及其對家國的危害。如羅泌(1131-1189年)說：

子曰:“惟女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠之則怨?！狈蛐∪伺右唤躁庮?，其肅殺之氣中于人也，如商飈素雨，受其害者日深月慘，皆不得而知之。自外視之固有似柔脆不能以自立，而其為患則莫之御也。③羅泌:《路史》，《文淵閣四庫全書》，第383冊，第560頁。

羅泌引用孔子之語，認為女子與小人一樣，其性陰類，含有陰寒肅殺之氣；其為害往往日深月慘而使人不自知，故其為患甚深。

再如李樗、黃櫄把批判的矛頭指向女子的嫉妒之心：

孔子曰:“惟女子與小人為難養(yǎng)也。近之則不孫，遠之則怨?！狈蛭┢淠茉古c不遜，則夫處深宮之中擅寵幸之榮者，安能使其心之無嫉妒也？蓋女無美惡，入宮見妒，自古以來莫不皆然，人情所在，況于婦人女子乎？如漢之二趙、隋之獨孤、唐之武氏亦足以見矣，而其禍皆至于亡國?！蛞圆贿d與怨，皆嫉妒之所由生也。④李樗、黃櫄:《毛詩李黃集解》，《文淵閣四庫全書》，第71冊，第44-45頁。

李、黃二人特別指向處于深宮中的女子，認為其性嫉妒，從而導致其難養(yǎng)的局面及亡國的危險。

女子難養(yǎng)，還在于她們富有心機，善弄手段。對此陳善曾說：

孔子以女子小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠之則怨。此固中才庸主之所無可奈何者。然彼小人女子亦自有固寵之術。⑤陳善:《捫虱新話》，北京:中華書局，1985年，第69頁。

陳善舉漢武帝寵妃李夫人為例，指出這些宮內(nèi)女子智過君子，玩弄手段保全自己受寵的地位。而中才庸主往往對這些人無可奈何。孔子此語正道出了中才庸主的這種無奈。

女子難養(yǎng)，攝主即是其例。蘇軾（1037-1101年）曾對此撰文論述攝主之事，認為攝主皆是“弟若兄弟之子次當立者”，但自秦漢以來多母后攝政，從而導致禍端。他說：

自秦、漢以來不修是禮也，而以母后攝?？鬃釉?“惟女子與小人為難養(yǎng)也?！笔古c聞外事且不可，曰“牝雞之晨，惟家之索”，而況可使攝位而臨天下乎？女子為政而國安，惟齊之君王后，吾宋之曹、高、向也，蓋亦千一矣。自東漢馬、鄧不能無譏，而漢呂后、魏胡武靈、唐武氏之流，蓋不勝其亂，王莽、楊堅遂因以易姓。⑥蘇軾:《蘇東坡全集》下，北京:中國書店，1986年，第252頁。

蘇軾引用孔子之語，以明女子為政之不可取；并以史為鑒，指出雖有女子攝位而國安者，但也是鳳毛麟角，多數(shù)是不勝其亂。

女子難養(yǎng)而好亂政，對于女子一定要戒備，加強控制。陳舜俞（1026-1076年）曾上書英宗皇帝，由女子之禍論述人君權術：

上好之則下有寵榮之望，非所望而望者，亂之所由生。上惡之則下有死亡之畏，非所畏而畏者，禍之所自起。故孔子曰:“惟女子小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠之則怨?！贝撕脨褐罱湟病３脊试幻芤圆赜?，以此臣前所謂神以行權者。①陳舜俞:《都官集》，《文淵閣四庫全書》，第1096冊，第442-443頁。

陳氏指出，上之好惡往往會引起下之禍亂，而“女子難養(yǎng)”章即是戒人主之好惡。上有好惡，下有所望所畏；若非所望而望、非所畏而畏，則會生出禍亂之事。因此，人主當“密以藏用”，“神以行權”，使己之好惡不可知見，從而一切皆控于己。

兩宋時期也有學者在探討君子與女子相處之道時，雖然也強調(diào)對女子的遠離，但開始從心性角度重視自身的修養(yǎng)。做出這種轉變的是北宋時期的二程及其后學。如：

范曰:女子小人之情惟圣人知之，自古及今不能易也。故君子以為戒而不近焉。

謝曰:此君子所以不惡而嚴也。

楊曰:《易》之《家人》曰:女正位乎內(nèi)，男正位乎外，故男女有別而不相瀆?！哆q》之象曰:君子以遠小人，不惡而嚴。夫如是則不孫之與怨遠矣。

尹曰:是以君子遠之，不惡而嚴。②朱熹:《論孟精義》，《文淵閣四庫全書》，第198冊，第386頁。

范祖禹主要強調(diào)了對待女子要保持警惕，不要輕易接近。楊時、謝良佐、尹焞則強調(diào)對待女子不用惡聲惡氣，自身威嚴，人必知敬畏。

上述的解釋源自二程。二程沒有對“女子難養(yǎng)”章作過專門解釋，但也有相關的闡釋蘊含著對此章的關照。如程頤（1033-1107年）曾說：“人主一日之間，接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少，則可以涵養(yǎng)氣質(zhì)，而熏陶德性?！雹壑祆?《四書章句集注》，北京:中華書局，1983年，第332頁。程頤主張人君當少親近宦官宮妾，同時要涵養(yǎng)自己的心性。只有涵養(yǎng)心性，才能做到“不惡而嚴”?！吨芤住みq》卦：“《象》曰：天下有山，遯，君子以遠小人，不惡而嚴?！背填U《伊川易傳》解釋說：“遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣?！雹艹填U:《伊川易傳》，《文淵閣四庫全書》，第9冊，第282頁。這里雖談的是與小人的相處之道，但也包含著對女子的思考。程氏對女子小人的這種理解，無疑為其后學和其他學者所秉承。如上文的謝良佐等。再如后來的呂祖謙引用“女子難養(yǎng)”章，也認為涵養(yǎng)性情、“不惡而嚴”是對女子小人的正確相處之道。⑤呂祖謙:《麗澤論說集錄》，《文淵閣四庫全書》，第703冊，第314頁。程氏雖然對女子強調(diào)不惡而嚴，但不能據(jù)此說程氏對女子是貶斥的。程頤說：“家人之道利在女正。女正則家道正矣。夫夫婦婦而家道正，獨云利女貞者，夫正者，身正也；女正者，家正也。女正則男正可知矣。”⑥程頤:《伊川易傳》，《文淵閣四庫全書》，第9冊，第295頁。這里程氏闡釋齊家治國的理想模式，即女正則家正，推衍開來，家正才能天下正。這一解釋為后來的楊時所化用（見上文）。后來的耿南仲（?-1129）也吸取了這種看法，他由女子之難養(yǎng)闡發(fā)正家的關鍵在于女子之正。⑦耿南仲:《周易新講義》，《文淵閣四庫全書》，第9冊，第672-673頁。這些闡釋賦予了女子在家國中更多的責任義務，也表明了女子的重要性，這為后來闡釋路向的轉變提供了內(nèi)在機理。

南宋時期學者的闡釋不是單純地對女子小人進行遠離，而是講求包容，并轉向?qū)ψ陨淼膬?nèi)在審視。開其端者是理學家朱熹（1130-1200年），他對此章作了如下闡釋：

此小人亦謂仆隸下人也。君子之于臣妾，莊以蒞之，慈以畜之，則無二者之患矣。⑧朱熹:《四書章句集注》，第182頁。這里朱熹將女子與小人并提，歸于“臣妾”這類仆隸下人。對此，朱熹還曾作過專門解答：“或問二十五章之小人，何以知其為仆隸下人也？曰：‘若為惡之小人，則君子遠之惟恐不嚴，怨亦非所恤矣。諸家說皆失其旨也’”①朱熹:《四書或問》，《文淵閣四庫全書》，第197冊，第499頁。道德品行低下之小人，君子遠之唯恐不及，何曾近之？因此，這里的女子是身份之稱，而非道德之詞；非全稱泛指，而是特指。朱熹的這種闡釋具有開拓之功，他沒有像以前的學者那樣認為女子在道德品行上存在先天不足，一味地強調(diào)其惡而戒備遠離；而是提出對待臣妾等仆隸下人，應當恩威并重，即莊蒞與慈畜這種善養(yǎng)之道。

張栻（1133年-1180年）與朱熹的看法相近，也強調(diào)恩威并重。他說：

女子陰質(zhì)，小人陰類，其所望于人者常深，故難養(yǎng)。知其難養(yǎng)如此，則當思所以待之之道，其惟和而有制與夫不惡而嚴乎。②張栻:《論語解》，《通志堂經(jīng)解》，揚州:江蘇廣陵古籍刻印社，1996年，第14冊，第454頁。

張栻從女子的秉性說起，認為女子為陰質(zhì)之人，難以相待。對待女子當和而有制，不惡而嚴。這大約是糅合了皇侃、二程甚至是朱熹的看法。

上述的說法，特別是朱熹的莊蒞慈畜之說真正啟發(fā)了人們對“近之”“遠之”的反己內(nèi)省的解讀。如朱熹后學輔廣說：

此等雖有難養(yǎng)之情，君子則有善養(yǎng)之道。莊以蒞之，則禮有以消其不孫之心，慈以畜之，則仁有以弭其易怨之意，莊慈其不近不遠之中道乎?、酆鷱V:《論語集注大全》，《文淵閣四庫全書》，第205冊，第492頁。

在這里輔廣把朱熹的莊慈之說指向仁與禮等道德內(nèi)涵，君子對待女子的善養(yǎng)之道即在自身的仁禮的道德講求。持類似看法的還有戴溪（1141-1215年）、錢時（1175-1244年）等：

戴溪:圣人察于人情之際亦微矣。上而宦官宮妾，下而家人臧獲，皆是物也。遠之不可，近之不可，則亦難乎。其為養(yǎng)也，不求諸家而求諸身，得其所以養(yǎng)矣。④戴溪:《石鼓論語答問》，《文淵閣四庫全書》，第199冊，第99頁。

錢時:不必專言仆妾，凡女子小人皆然也。近之既不孫，遠之則又怨，將安所處乎？夫子此語正是欲人就其中思所以處之?！吧聿恍械?，不行于妻子”，反己而求，庶乎其可矣。⑤錢時:《融堂四書管見》，《文淵閣四庫全書》，第183冊，第667頁。

戴溪、錢時對女子所指有不同的理解。戴溪秉承了朱熹的仆隸下人的看法，而錢時卻認為這里的女子是泛指全稱。但是他們把與女子的相處之道都指向自身，即在于“求諸身”“反己而求”。這種解釋是一個明確的轉向，即由外在對女子的苛責轉向?qū)ψ陨淼牡赖聦徱暋?/p>

三、元明清學者的闡釋

（一）元代學者的闡釋

元代對此章進行闡釋的主要有胡炳文的《論語通》，朱公遷的《四書通旨》，他們基本依朱熹之說立論。此外，還有趙采在其《周易程朱傳義折衷》中引孔子之語，襲程氏之說，認為女子正之與否，關涉到家國天下之治。另有胡三省對楊貴妃忤旨被趕出而又被召回受寵愛之事，化用孔子之語，認為對于難養(yǎng)之女子，英明之君當遠離而棄之；否則女子恃寵而驕無所不至。⑥司馬光撰，胡三省音注:《資治通鑒》，《文淵閣四庫全書》，第308冊，第788頁。

（二）明代學者的闡釋

明代學者仍多依朱熹之說進行闡釋，但解說更為豐富，此其一。其二，明代也有一些學者襲漢唐諸儒的解說，強調(diào)對女子的戒備與遠離。其三，有個別學者認為此章與女子無涉。下面分述之。

明代學者多沿朱熹莊蒞慈畜之說，在情與義之間加以申發(fā)。如理學家蔡清（1453-1508年），從待人之常道說起，推揚君子之道。他說：

惟女子與小人為難養(yǎng)也，養(yǎng)猶待也。近之則玩狎矣，遠之則疏斥矣，二者皆非君子所以待小人之道。近則失之不及，遠則失之太過。莊以蒞之，不近之也。慈以畜之，不遠之也。蓋此等雖有難養(yǎng)之情，君子則有善養(yǎng)之道。自其近不遜、遠則怨言之，固見其難養(yǎng)；自其莊以蒞、慈以畜言之，則無難養(yǎng)者矣。圣人言此以見常情，非近之則遠之，二者人所易犯，而示人以當思待之之道，使不至不遜而怨也，非特患其難養(yǎng)也。①蔡清:《四書蒙引》，《文淵閣四庫全書》，第206冊，第379頁。

蔡清認為，這里的養(yǎng)是待之意。對待女子，或近而玩狎之，或遠而疏斥之，此種常情，人所易犯。但這卻不是君子所為。君子待人之道即是莊以蒞之，慈以畜之。在這里，蔡清把待女子之道劃分出常人之道和君子之道，這種闡釋客觀上消解了對女子的歧視，把不遜與怨歸結為人們的或近或遠的不正確的待人之道所致。蔡清還把這種君子之道概括為“永貞”：“惟女子與小人為難養(yǎng)，近之則不遜，故須永貞?！舱煞蛑谄捩司诔枷?，官長之于左右，皆不可褻也。”②蔡清:《易經(jīng)蒙引》，《文淵閣四庫全書》，第29冊，第240頁。對待難養(yǎng)之臣妾下屬，應當保持貞正，不當褻慢。

再如焦竑（1540-1620年）、郝敬（1558-1639年）、王圣俞等沿著朱熹的仆隸之說和莊慈之義，強調(diào)對待女子勿任情而當存恩義：

焦竑:此女子是婢子，小人是仆隸下人。養(yǎng)猶待也。近之則不遜，是近之也難；遠之則怨，是遠之也難。養(yǎng)之以禮，自能消其不遜；養(yǎng)之以仁，自能弭其怨恨，善養(yǎng)之道如此。③焦竑:《焦氏四書講錄》，《續(xù)修四庫全書》，上海:上海古籍出版社，2002年，第162冊，第188頁。

郝敬:女子小人家國俱有，仆婢臣妾之流也。難養(yǎng)非無可奈何之謂，儆人善處，勿玩視而任情也。恩義之間必斟酌其可。先云近而后云遠，先云不孫而后云怨者，貴恩以懷之也。《易遯》卦之六三曰:系遯，蓄臣妾,吉。言系戀之私恩，以蓄臣妾則吉。養(yǎng)猶養(yǎng)不才之養(yǎng)，含容之也。④郝敬:《論語詳解》，《續(xù)修四庫全書》，第153冊，第410頁。

王圣俞:此論御臣妾之難在御之有道。蓋女子小人多忽之而不知其難養(yǎng)，故夫子提出示人，使人知養(yǎng)之之道。又曰近是比昵，與慈不同，遠是疏斥，與莊不同。⑤陸隴其:《四書講義困勉錄》，《文淵閣四庫全書》，第209冊，第475頁，第474-475頁。

他們均認為此章是關于對待女子的善養(yǎng)之道。焦竑認為這里的養(yǎng)是對待之義，并承襲了宋輔廣的仁禮之說。而郝敬更是指出女子存在的普遍現(xiàn)實，即家國俱有；這里的養(yǎng)指含容之義，認為對于女子不能遠棄之而應含容之，并舉《易經(jīng)》為證，說明對女子當斟酌于恩義間而加以含容的積極意義。這種解釋含有對女子的重視之義。同時，郝敬還進一步指出，女子難養(yǎng)在于人們的玩視任情；這種闡釋實際上否定了女子之難養(yǎng)源于女子自身。而王圣俞則指出，近是比昵，遠是疏斥，皆非善養(yǎng)之道，是任情的表現(xiàn)。

郝敬的任情之說及女子難養(yǎng)非在女子自身之說，響應者甚多，并從中闡揚個體的自我修為之義。如方應詳（1560-1628年）、沈守正（1572-1623年）、劉宗周（1578-1645年）、孫肇興（1583-1661年）、張彥陵等：

方應詳:人待女子小人往往任情，故嘗以近而得不孫，則近之心難制也。嘗以遠而得怨，則遠之心難持也。難固在我，養(yǎng)之者不當徒咎女子小人。⑥陸隴其:《四書講義困勉錄》，《文淵閣四庫全書》，第209冊，第475頁，第474-475頁。

沈守正:所以難養(yǎng)者，不在女子小人，謂我所以待之者誠難也。近之遠之，此便是病。善養(yǎng)之法亦不是不近不遠之間，正身以率之，寬嚴皆是。①沈守正:《重訂四書說叢》，《續(xù)修四庫全書》，第163冊，第665頁。

孫肇興:君子能馭下在修身，不在用情。近之遠之皆就情上作用，故難養(yǎng)，非不能養(yǎng)，則所以持于不孫與怨之先者可知矣。②孫肇興:《四書約說》，《續(xù)修四庫全書》，第164冊，第99頁。

張彥陵:俱著君子一時用情，言其本源在修身不在用情。③陸隴其:《四書講義困勉錄》，《文淵閣四庫全書》，第209冊，第474頁。

劉宗周:女子小人難養(yǎng)自古皆然，知此便須得反身正物之道，區(qū)區(qū)謀所以養(yǎng)之之術，鮮克勝者。④劉宗周:《論語學案》，《文淵閣四庫全書》，第207冊，第688頁。

方氏直言，女子之難養(yǎng)咎不在女子，而在于養(yǎng)之者或人主自己。這是因為人主待女子往往任情而難持其心。方氏的這些闡釋更詳見于其制義之文“唯女子與小人為難養(yǎng)也”之中。文中，方氏承朱熹“臣妾”之說，把女子稱作是“幸人”；又承漢以來幸人亂政之說，告誡人主要加以提防。但方氏沒有把這些危害看作是幸人的本性所致而簡單地屏蔽或遠離，而是認為幸人中也有“思貞于行而廉于色”、“知發(fā)乎情止乎禮義”者；幸人之所以為害，更在于人主行事的不當不正所致。對于消除來自女子小人的危害，方氏吸收朱熹的莊慈之說，認為首在于人主的修為，即“持性命之正而導陰陽之和”“能中喜怒哀樂之節(jié)”“無溢情，亦無不及情”，如此則會遠近偕中，也就沒有不遜與怨之情。⑤方苞編:《欽定四書文》，《文淵閣四庫全書》，第1451冊，第248-249頁。沈守正也如方氏直言女子難養(yǎng)不在女子，而在于“我”在近之或遠之過程中存在著許多病痛，此種病痛實是方氏等所提出的任情之說；因此，真正的善養(yǎng)之道在于正身。正身才能正物，因此劉宗周說此章須人們識得“反身正物之道”。孫肇興、張彥陵也從用情說起，認為馭下之道在于修身而不在用情。

上述學者的探討，已從女子轉移到君子的個體修為，并對情欲和道義作了反思，具有時代特色。這些探討暗含著近之遠之是不正確的待人之道，與莊、慈相對，是任情的表現(xiàn)，強調(diào)修身以正物。但在現(xiàn)實中，修身未必能正物。歷史上的女子之“惡”往往促使人們加以警覺。因此在明代也有一些學者承漢唐諸儒的解說，強調(diào)女子之惡，加強戒備。如明代思想家湛若水（1466-1560年）曾歷數(shù)周幽王嬖褒姒任奄人，漢安帝親宦官溺乳母，唐敬宗狎昵群小，終致禍亂；并引孔子之語，闡明人主御臣妾之道：“孔子曰：‘惟女子與小人為難養(yǎng)也。’必莊以蒞之，慈以畜之，明以斷之，斯為得御之之道矣?！雹拚咳羲?《格物通》，《文淵閣四庫全書》，第716冊，第358頁。湛若水承朱熹莊蒞慈畜之說，同時還指出要善于明斷，提防戒備。

再如馮從吾（1557-1627年）也從女子之惡說起：

“近之則不孫”二句遠近字不可說壞。近是家庭之常，當如此。遠亦是主仆之分，當如此。只是這樣人，但近之不曰家庭之常當如此，而曰主人近我也如此便不孫；但遠之不曰主仆之分當如此，而曰主人遠我也如此便怨。如此真是難養(yǎng)。若以褻狎為近如何去近他，嚴厲為遠如何去遠他，則主人先待的差了便說不得他難養(yǎng)。⑦馮從吾:《少墟集》，《文淵閣四庫全書》，第1293冊，第75頁。

馮從吾指出，這里的遠和近“不可說壞”，即不是或褻狎或嚴厲的任情而為；其實這里的近之遠之皆是主人待下的常道常情。不過，雖是常道常情，但作為仆妾之女子卻常常以主人近我遠我而生出不遜與怨恨來。在這里馮從吾把女子這些仆隸下人視為道德品行不端者，蘊含著對女子的輕視。不過馮從吾又把難養(yǎng)對象普遍化。他說：

近之則不孫，遠之則怨，女子小人真是難養(yǎng)。至于士君子有招之而來，麾之而去，澄之而清，淆之而濁者，是亦近之不孫，遠之則怨之類也。夫以士君子之身誤為女子小人而不察，亦足羞矣。①馮從吾:《少墟集》，《文淵閣四庫全書》，第1293冊，第75頁。

馮從吾指出，有士君子之人自身不察而有近不遜、遠有怨者，實與難養(yǎng)之女子無異。這樣“難養(yǎng)”也就不是專門針對女子而言了。這種看法類同于魏時的曹植（見上文）。

黃陶庵（1605-1645年）強調(diào)人君對女子的控制和約束。他說：

圣王知其然也，嚴未然之禁。太宰得以制宮中燕游，得以親正士，故有樊噲周昌，則籍孺戚夫人不足患也；有申屠袁盎，則鄧通鄭夫人不足患也。②陸隴其:《四書講義困勉錄》，《文淵閣四庫全書》，第209冊，第475頁。

黃氏主張要加強宮中燕游的管理，親近正直之士。持類似觀點的還有天啟年間進士何楷，他在對《周易》剝卦解釋時暗用此章，并提出加強對后妃宮妾的管教和約束，防止她們擅權為亂。③何楷:《古周易訂詁》，《文淵閣四庫全書》，第36冊，第123頁。

此外，還有學者如葛寅亮（1570-1646年），認為此章與女子無涉。他說：

此專為小人發(fā)，而女子特以相形，故兩項不并舉，中間加一與字。蓋陰柔之性，彼此正同。《易》以女壯比小人，亦即此意。養(yǎng)謂畜養(yǎng)，此必情分有關而不容棄絕，如癭之在體，只得要養(yǎng)著他。④葛寅亮:《四書湖南講》，《續(xù)修四庫全書》，第163冊，第319頁。

葛氏認為，此章只是針對小人而言，與女子無關。由于女子與小人同是陰柔之性，故說小人而連及女子；但下文所言的近與遠非對女子而言，故女子與小人之間加一“與”字來標示，此即“兩項不并舉”。

（三）清代學者的闡釋

清代學者的闡釋大致與明代學者相近，或承朱熹莊蒞慈畜進行申說，或認為女子亂國當戒備遠離，也有個別學者認為此章與女子無關。

明末清初的學者多感于時事而進行反思，從國家危亡的角度強調(diào)女子之惡，加強戒備與遠離，約束與控制。如顧炎武（1613-1682年）、王夫之（1619-1692年）、王揆（1619-1696年）、呂留良（1629-1683年）等：

王夫之:為人上者，……唯妾媵之女子與左右之小人，服勞于上下之所養(yǎng)也，而養(yǎng)之難矣。蓋其人安于卑賤而不知名義，近于君上則妄自尊高，而抑旦夕所不能無，禍患所不勝防，欲使畏我而懷我，難也。……其惟清心寡欲以無待于彼，而恩自不溢，威自不妄，庶可以畜臣妾而無咎乎?、萃醴蛑?《四書訓義》，《四庫未收書輯刊》，第2輯，北京:北京出版社，2000年，第13冊，第421頁。

王揆:師傅保母既掌后妃之教，而下逮嬪御，亦為之正其服位、禁其奇邪，而統(tǒng)之以內(nèi)宰世婦之官，則侵竊惑移之患絕；宮正宮伯尊以大夫之秩，而賤及閽寺，亦為之選其德行、考其道藝，而領之以冢宰小宰之職，則左右近習之士端。嗚呼!此所謂女子、小人養(yǎng)之得其道。近之亦可，遠之亦可，而有以防無形之患者也。⑥方苞編:《欽定四書文》，《文淵閣四庫全書》，第1451冊，第770頁。

呂留良:女子小人非獨其性質(zhì)難化也，彼實有學問傳頭作用派頭，使人主出他手不得。漢唐之末足以觀矣，讀《灼中志》更有甚焉者。獨怪時皆英君，身受嬖妾之害，而即位也復以嬖妾自戕，親定宦寺之難，而其后也仍用宦寺致亂，豈非難養(yǎng)之明驗與？⑦呂留良:《呂晚村先生四書講義》，《續(xù)修四庫全書》，第165冊，第529頁。

呂氏認為，嬖妾這類女子性質(zhì)難化；其中有學問的女子有時能夠控制人主而為亂。王夫之指出，妾媵等仆隸下人不知名義，妄自尊高，覬覦權勢，造成弒逆禍患；并指出，人君當清心寡欲，遠離女子，減少對她們的依賴。王揆認為，內(nèi)宰世婦之官要加強對女子的管理，正服位、禁奇邪；冢宰小宰選德行，考道藝；如此，來自于女子的禍患自可消除。而顧炎武則強調(diào)國之大防，說：“孔子曰惟女子與小人為難養(yǎng)也，顰笑有時，恩澤有節(jié)，器使有分，而國之大防不可以踰，何有外戚宦官之禍乎？”①顧炎武著，黃汝成集釋:《日知錄集釋》，石家莊:花山文藝出版社，1990年，第20頁。認為對難養(yǎng)之女子，當待之有節(jié)，不可使突破國之大防，否則會有禍亂。

除明末清初的學者外，還有一些學者如王闿運（1833-1916年）、戴望(1837-1873年)、宦懋庸（1842-1892）等也強調(diào)女子之惡及對女子的戒備、控制：

王闿運:但可治御，不可恩養(yǎng)。②王闿運:《論語訓》卷下，《湘綺樓全書》本，《無求備齋論語集成》第12函，臺灣:臺灣藝文印書館，1966年，第71頁。

戴望:女子以形事人，小人以力事人，皆志不在義，故為難養(yǎng)。養(yǎng)，使也。禮，君疾顧命不在側，其營衛(wèi)疾者皆臣子；婦寺不得與，以防亂也。魯僖公薨于小寢，絕于婦人之手，則《春秋》非之。③戴望:《戴氏注論語》，《續(xù)修四庫全書》，第157冊，第230頁。

宦懋庸:女子小人其禍一身一家者小，其禍天下國家者大，上下千古，無代無之。其變雖各有不同，而要不出不遜與怨兩端。侍仆妾者當知所警矣?、芑马棺聭逍Ｗ?《論語稽》，《續(xù)修四庫全書》，第157冊，第404頁。

王闿運認為此章意在加強對女子的控制。戴望指出，“養(yǎng)”是使之義；宮內(nèi)的女子重視形貌，志不在義，故難使；并以史為戒，強調(diào)對女子須加以戒備?；马挂詺v史的眼光，告誡人們對待女子不能放松警戒。

在清代，更多的學者以朱熹的莊蒞慈畜為說，把難養(yǎng)之情指向人主的道德修養(yǎng)。如孫奇逢（1584-1675年）、江永（1681-1762年）、戚學標（1742-1824年）沿朱熹的解釋，強調(diào)御下之道：

孫奇逢:女子小人不在養(yǎng)之有恩，而在御之有道。有道，則近之遠之無不可。⑤孫奇逢:《四書近指》，《文淵閣四庫全書》，第208冊，第753頁。

江永:此論御臣妾之難，在御之有道。……養(yǎng)之本在修身，不在用情。近之二句合看方見其難。莊以蒞之則禮有以消其不遜之心，慈以蓄之則仁有以弭其易怨之意。⑥江永:《四書按稿》，《續(xù)修四庫全書》，第166冊，第174-175頁。

戚學標:女子小人不能不養(yǎng)，養(yǎng)之不外近遠，而非不孫即怨，所謂養(yǎng)之之難。則所以使無不孫不怨者，固有道矣，非酌量于不近不遠間也。⑦戚學標:《四書續(xù)談內(nèi)編》，《續(xù)修四庫全書》，第169冊，第25頁。

他們認為，此章不是在近遠之間講究御下之術，而是在近或遠中有道。江氏把這個道與情分離，指向自我的修身；其對修身之道的闡發(fā)則是沿襲了宋輔廣的仁禮之說。

汪紱（1692-1759年）、方祖范在解讀時也突出了禮的作用：

汪紱:此言修身齊家者不可一事之可輕，一物之可慢，毋謂仆妾微賤，可以惟我所使，而忽以處之也。安上治民莫善于禮，而禮必本于身。以惠愛之心，行天澤之禮，亂本弭矣，所謂莊以蒞之，慈以畜之也。君無禮讓則一國亂，身無禮讓則一家亂。女戎宦之禍天下，仆妾之禍一家，皆恩不素孚，分不素定之故也。⑧王肇晉:《論語經(jīng)正錄》引汪紱《四書詮義》，《續(xù)修四庫全書》，第156冊，第754頁。

方祖范:南軒張氏……但說得遠之一面。女子小人素不讀書，不知定分，故一與狎暱，最易不孫。近與遠皆為不可，所以難養(yǎng)。……原本君身，注義為尤得其要領，文之亦保亦臨，武之作箴主敬，莊以蒞之也。周南之逮下，立政之知恤，慈以畜之也。⑨方祖范:《四書解瑣言》，《續(xù)修四庫全書》，第170冊，第266頁。

汪氏吸收朱熹莊蒞慈畜的說法，認為對待微賤之仆妾不可任意而使，而應遵禮而行。而家國講求禮讓，則恩孚而分定，自無禍亂之事。方祖范承宋學者從女子本性說起，而又從后天解說，認為女子平素不讀書，故不知禮義職分，是為難養(yǎng)；而善養(yǎng)之道重在自身的修養(yǎng)。

舉人焦袁熹（1661-1736年）干脆把女子難養(yǎng)歸于人主的自身修養(yǎng)。他說：

尋常人家此等情事多有，學者修身齊家于此最為切務，何必指定宦官宮妾耶？當與“易事難說章”一例看。近之必有狎暱之意，所以致不孫。遠之必是己甚之為，所以致怨。難處不干女子小人之故，仍是自己正修工夫做不到。①焦袁熹:《此木軒四書說》，《文淵閣四庫全書》，第210冊，第619頁。

焦氏認為，此處的女子應是全稱泛指，而非專指宦官宮妾，因為這種事情尋常人家多有。這一點與朱熹不同。焦氏還指出，難養(yǎng)之情不在女子，而在自家修養(yǎng)功夫還未做到家，或狎以近之，或遠之過甚。后來清高宗乾?。?711-1799年）在其《<家人>上九“有孚威如，終吉”論》中，引用此章，也以齊家治國重在修身立論，把朱熹的莊與慈釋為威與誠，認為“以威御之……以誠待之……此又反身之要，而治家者所宜先也”，如此自會無怨無不孫，家道昌而國治。②清高宗弘歷:《樂善堂全集》，《文淵閣四庫全書》，第1300冊，第293-294頁。

清代也有個別學者認為此章與女子無涉。如康有為（1858-1927年）曾注解說：

“女子”本又作“豎子”，今從之。……豎子謂仆隸之類。小人謂人之無學術行義者，兼才臣昵友而言。③康有為:《論語注》，北京: 中華書局，1984年，第273頁。

康有為以別本為據(jù)，認為此處“女子”當作“豎子”，是仆隸之類。這種解釋撇清了此章對女子的歧視嫌疑。

綜上所述，對《論語·陽貨》“女子難養(yǎng)”章，歷代學者在家國視域下作了多層次的解讀。首先，從國家治亂危亡的角度，把批判的矛頭指向女子的穢德惡行，闡明女子之禍；告誡人們對于女子當心存戒備，自覺遠離，或加強約束與控制。這種解讀首開于東漢，后來的歷代學者時有強調(diào)或側重，表現(xiàn)出不同的時代特點。東漢時期，學者對此章的明引暗用包含著對女子之惡的總體評價，但基于外戚宦官亂政的現(xiàn)實，其批判的矛頭更多指向了宮內(nèi)的內(nèi)寵嬖妾。魏晉隋唐時期對女子所指，雖認為有特例存在，但這并不妨礙他們對女子這一群體的總體判斷和評價。同時，也有學者把難養(yǎng)對象普遍化，指向了世間之人這一更廣泛的群體。這一時期思想多元，也有釋氏學者運用此章批評女子之惡。同時，對家族門閥的講求，也有學者從家庭和諧角度闡明女子之禍。對女子的這些評價有學者開始從其稟性出發(fā)，分析女子之惡的本源。至宋代，學者也多從女子本性探討女子之惡。對女子所指，有學者首次作出了回應，認為這里的“女子”只是大概而言，并非全稱。而在具體分析時，多從國家的治亂危亡，把批判的矛頭更多指向了包括仆妾在內(nèi)的宮內(nèi)女子。明清時期受朱熹影響，多把女子看作是仆妾之類，但同時又賦予其道德之意，把她們看作道德品行不端之人，故難養(yǎng)而好為亂。而明末清初的學者激于時事，多把批判的矛頭指向?qū)m內(nèi)嬖妾等女子，告誡人君加強戒備、約束。此外，也有學者把難養(yǎng)對象普遍化，而不僅僅指向女子。

其次，從修身齊家的角度，闡明與女子的相處之道，思考的重點不再局限于女子本性及其危害上，而是轉向自身的心性修養(yǎng)。如二程及其后學雖也強調(diào)對女子的遠離，但開始從心性角度重視自身的性情涵養(yǎng)；同時也賦予了女子在家國中更多的責任義務，這為后來闡釋路向的轉變提供了內(nèi)在機理。南宋時期朱熹提出對待臣妾等仆隸下人，應當恩威并重，即莊蒞與慈畜這種善養(yǎng)之道。朱熹的解說直接影響了人們對此章的理解。首先，對女子所指上，多接受了朱熹的仆隸下人這種身份特指，雖也有學者認為女子是泛指全稱，但不再指向女子之惡這種道德屬性，因此學者普遍講求對女子的包容。其次，啟發(fā)了人們對“近之”“遠之”的反己內(nèi)省的解讀，把與女子的相處之道指向自身，即“求諸身”“反己而求”。這種解釋是一個明確的轉向，即由外在對女子的苛責轉向?qū)ψ陨淼牡赖聦徱?。元明清時期學者基本都是在朱熹之說基礎上作進一步的闡釋。如明代學者沿莊慈之說，在情與義之間加以申發(fā)，對近之遠之作了批判，認為近之遠之是任情的表現(xiàn)，是人易犯之常情，而非君子之道。真正的君子善養(yǎng)之道在于修身以正物，而不在用情任情。因此，女子難養(yǎng)并非在女子自身，對待女子勿任情而當存恩義。這種闡釋客觀上消解了對女子的歧視，把不遜與怨歸結為人們的或近或遠的不正確的待人之道所致。這些闡釋對情欲和道義作了反思，具有明代的時代特色。清代學者對此章的闡釋多同明代，把難養(yǎng)之情指向個體的道德修養(yǎng)，而又突出了仁禮的作用。

最后，明清時期也有個別學者認為此章與女子無涉，從而撇清了對女子的歧視之義。

從上述可以看出，古人的這些闡釋大致有這種路向：治國——齊家——修身。從國或家治亂危亡的角度，對女子多充滿著批判和歧視，甚至是敵視和戒備。至宋代開始從修身正己角度，對女子多是充滿著包容，甚至是重視；而把批判的矛頭指向了與女子相對的個體之自我修為，甚至有個別學者力圖撇清此章與女子的關系。當然，我們還不能據(jù)此說女子受到重視而地位提高了。其實不論是哪個層面上的理解，都是立足于男權之上的。上述對女子的包容或重視，至多不過是男權社會的一種恩賜，而不是基于一種平等地位的自覺認同。真正對女子地位的自覺認同只是到了近現(xiàn)代，一批開明學者基于對封建制度的反思才有的認識。如晚清進步學者宦應清在校注其父宦懋庸《論語稽》時說：“古之為君者其宮廷皆用宮妾閹人，惡習相沿，已數(shù)千年。今廢除之矣。民間女子為設女學，亦可自立矣。然則所謂難養(yǎng)者，實政體之不良為之也?！雹倩马棺聭逍Ｗ?《論語稽》，第404頁。這里把批判的矛頭對準了封建制度，并提出通過設立學校，接受教育，才能真正使女子獲得自身的獨立。

總之，古人對此章所進行的多層次的釋讀，豐富了“女子難養(yǎng)”章的內(nèi)涵，同時在中國文化史上也留下了豐厚的思想遺產(chǎn)。而后人的解讀，也基本上沿襲著古人的這些解釋，而又作了不同層面的申發(fā)。