□肖俊毅

在人們的印象中，儒學(xué)總是作為一門入世的哲學(xué)而存在著，擁有儒家信仰的士大夫因其堅(jiān)定的道德理想主義精神而產(chǎn)生了強(qiáng)烈的政治訴求，他們力圖改變現(xiàn)實(shí)，培育賢能，以文教感化的方式將社會(huì)聯(lián)結(jié)成一個(gè)共同紐帶。政治黑暗時(shí)，他們敢于與權(quán)貴勢(shì)力相抗?fàn)帲瑲⑸沓扇?，舍生取義，將非理性的政治權(quán)力約束于合理化的秩序架構(gòu)中，形成官僚體系的動(dòng)態(tài)平衡。因此，在人們的潛意識(shí)中，儒學(xué)變?yōu)榱思兇獾娜胧乐畬W(xué)而與政治、社會(huì)緊密結(jié)合。然而仔細(xì)分析《論語》等文獻(xiàn)便會(huì)發(fā)現(xiàn)，從孔子開始，儒家在其強(qiáng)烈的入世意愿背后亦含有獨(dú)善其身的出世觀念。這兩種看似截然對(duì)立的處世態(tài)度在儒家的宇宙和諧思想中找到了一個(gè)內(nèi)在中介點(diǎn)，最終達(dá)成了互補(bǔ)共生的和諧狀態(tài)。

《論語·微子》記載孔子使子路問津，長(zhǎng)沮、桀溺兩位遁世隱居之士勸子路：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”然而孔子感慨而又堅(jiān)定地說道：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”表明了孔子不因天下無道而放棄濟(jì)世理想的堅(jiān)毅信念。正所謂“道不遠(yuǎn)人，人之為道遠(yuǎn)人，不可以為道” 。

在《微子》篇中，還有另一則故事。子路遇見的一位荷蓧杖人，也是避世而居的隱士，他讓自己的兩個(gè)孩子以長(zhǎng)幼之節(jié)見子路，卻不愿參與世間之事。子路道：“不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其可廢之？欲潔其身，而亂大倫?！敝熳幼ⅲ骸白勇肥龇蜃又馊绱?。”意即此處是子路轉(zhuǎn)述孔子之言。從這段話中可以看出孔子對(duì)于絕對(duì)出世以躲避亂世紛擾的隱士所持的批評(píng)態(tài)度，也可從側(cè)面反映出孔子積極入世的人生信念。

以上兩則記載往往作為孔子知其不可為而為之入世精神的佐證。然而，這只是孔子生存態(tài)度的一個(gè)方面。在這種積極進(jìn)取的堅(jiān)定理想背后，孔子還有退而修己的相對(duì)出世的另一面。《論語》中有諸多論述可以證明這一點(diǎn)?！短┎酚浛鬃又裕骸拔０畈蝗?，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。”天下有道之時(shí)，盡己所能向世間弘道，這是仁者的志向。而當(dāng)天下無道，難以挽回之時(shí)，離開紛亂動(dòng)蕩的權(quán)力中心，“篤信好學(xué)，守死善道”，或許是作為仁者不得已的選擇?！断冗M(jìn)》記載子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，孔子讓他們各言其志，子路、冉有、公西華都闡述了自己的治國(guó)理想，唯有曾皙答曰：“莫(暮)春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”，孔子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也。”可見，孔子在救世理想的背后，一直有著超然物外的意趣，希望在自然天地間找尋平凡人的簡(jiǎn)單快樂?！稇梿枴罚骸百t者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言?！碧煜聼o道之時(shí)，宏大的政治抱負(fù)難以施展，反而容易在黑暗的官場(chǎng)潛流中自取其辱，故退而求其次對(duì)避世退隱者，孔子亦贊其為“賢者”。

由此可見，孔子的思想是講求通達(dá)權(quán)變的，并非主張以卵擊石、螳臂當(dāng)車之舉?？鬃釉诜e極入世的同時(shí)，也認(rèn)可隱匿才華而獨(dú)善己身的高潔隱士。下面這段話更好地反映出孔子對(duì)待入世與出世的雙重態(tài)度：

直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。

史魚生以言諫、死以尸諫，在仕途中始終不變己志，不向惡勢(shì)力退讓，故孔子稱贊其“直”。但是，像蘧伯玉那種窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下之士，孔子也同樣稱贊其為“君子”。這段話最好地反映出，孔子對(duì)于入世與出世的評(píng)價(jià)是多維度的，并不是以單元化的苛刻標(biāo)準(zhǔn)強(qiáng)求于人。這正好符合“致中和，天地位焉，萬物育焉”“萬物并育而不相害，道并行而不相?！钡闹杏怪?。

孔子這種希望達(dá)成入世與出世對(duì)立統(tǒng)一的和合觀念在其他言談中都有體現(xiàn)：

子謂南容：“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

子曰：“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”

子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”

憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也?！?/p>

子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫?！?/p>

孔子曰：“隱居以求其志，行義以達(dá)其道。”

子曰：“國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無道，其默足以容?！?/p>

孔子在不同的場(chǎng)合，針對(duì)不同的人，對(duì)同一問題的闡述往往不盡相同。因此，上述史料中所記錄的孔子的話語或有相互抵牾之處，但這些話都表明了孔子對(duì)于入世與出世這兩種處事態(tài)度所保持的二元立場(chǎng)，并試圖在二者間達(dá)成一種內(nèi)在的平衡，執(zhí)兩用中，合乎不偏不倚的中庸之道。

其實(shí)，古人對(duì)此亦有所見。朱子在對(duì)子路遇荷蓧杖人一章的注解中，引用范氏之言：

隱者為高，故往而不返。仕者為通，故溺而不止。不與鳥獸同群，則決性命之情以饕富貴。此二者皆惑也，是以依乎中庸者為難。惟圣人……或出或處而終不離于道也。

表明圣人孔子依照中庸的原則，在隱者與仕者中間找到內(nèi)在的中介點(diǎn)，使入世與出世兩種截然相反的處事觀念逐漸達(dá)成內(nèi)在的平衡，相生相克，相輔相成。

《微子》記：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：‘殷有三仁焉?！泵鎸?duì)商紂王的暴政，微子選擇離去，而比干則選擇以死進(jìn)諫，二者的方向截然相反，但孔子皆稱贊其為“仁”。可見，孔子對(duì)于入世與出世、去與留的問題并無一個(gè)一成不變的見解，而是以廣闊的胸襟同時(shí)接納二者，因?yàn)榭鬃佣聪ち藷o論是入世還是出世，其背后皆有一份崇高的精神追求與對(duì)“道”的執(zhí)著堅(jiān)守。

《微子》又記孔子之言：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連……謂：‘虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可。’”朱子引用孟子之言為此句話作注腳：

孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。

“無可無不可”一語正表明孔子對(duì)待仕途的態(tài)度始終執(zhí)其中道，其對(duì)待人事的態(tài)度是動(dòng)態(tài)的、多向度的。接著，朱子又引用尹氏之言作注：

七人各執(zhí)其一節(jié)，而孔子則無可無不可，此所以常適其可，而異于逸民之徒也。

上述七位逸民品行雖高，但均各執(zhí)一節(jié)，各有所偏。而孔子卻始終秉持中道，靈活變通，不拘泥于一隅，正所謂“君子不器”，故能于仕途中達(dá)到“無可無不可”之境。

關(guān)于這點(diǎn)，古史文獻(xiàn)中所記載的孔子的諸多現(xiàn)實(shí)行為可作為其處事之道的旁證：

季氏亦僭于公室，陪臣執(zhí)國(guó)政，是以魯自大夫以下皆僭離于正道。故孔子不仕，退而修《詩》《書》《禮》《樂》。

衛(wèi)靈公問陳于孔子，孔子對(duì)曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也?！泵魅账煨小?/p>

齊景公待孔子，曰：“若季氏則吾不能，以季、孟之間待之?！痹唬骸拔崂弦樱荒苡靡??！笨鬃有小?/p>

齊人歸女樂，季桓子受之。三日不朝，孔子行。朱子引范氏之言：“此篇記仁賢之出處，而折中以圣人之行，所以明中庸之道也。”

通過這些材料可看出，孔子在現(xiàn)實(shí)的政治生活中并不是一味地知其不可為而為之，混淆理想與現(xiàn)實(shí)的界限。相反，孔子的心靈深處有著非常清高狷介的品性。當(dāng)看到統(tǒng)治者生活糜爛，自己的政治理想在物化的世界中實(shí)施無望之時(shí)，孔子便不再強(qiáng)求，轉(zhuǎn)而退出權(quán)力的中心，遠(yuǎn)離那些道不同者，以保持自己身心的純凈，正所謂“以道事君，不可則止”。入世與出世的偏反觀念在此處和合交融，達(dá)至中庸，最終轉(zhuǎn)化為此在世界的方法論訴求而付諸實(shí)踐，成就了孔子周游列國(guó)之舉。司馬遷贊道：“《詩》有之：‘高山仰止，景行行止。’雖不能至，然心鄉(xiāng)往之……自天子王侯，中國(guó)言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣！”

孔子一生追求中正不偏的中庸之道，是以在對(duì)待出世與入世問題上依舊采取折中的態(tài)度，既不主張絕對(duì)地避世隱居，躲在深山老林中隔絕人世以清凈自修，放棄對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)懷，但也不過分要求所有賢達(dá)者都必須不顧一切地卷入政治風(fēng)波中，以死明其志。孔子只是想在春秋末年的動(dòng)蕩世局中尋找到自己的一隅立身行道之所，既能修善己身，不與世俗同流合污，又能推行自己的政治理想，“修己以安人”，將終極關(guān)懷與現(xiàn)實(shí)關(guān)懷和諧統(tǒng)一。如此而已。

郭齊勇先生曾說：“中國(guó)哲學(xué)講偏反、講對(duì)立，但只是把偏反、對(duì)立當(dāng)作辯證運(yùn)動(dòng)長(zhǎng)鏈中的過渡環(huán)節(jié)。相比較而言，更喜歡‘中和’、‘中庸’及‘兩端歸于一致’。‘中和’和‘中庸’不是否定矛盾、偏反、對(duì)立，而是在承認(rèn)矛盾、偏反、對(duì)立的基礎(chǔ)上不走極端，求得一種動(dòng)態(tài)的平衡，保持彈性，追求一種整體的和諧，把原則性與靈活性統(tǒng)一起來。中國(guó)人講的是和諧辯證法?！边@便是中國(guó)哲學(xué)所孕育的人生智慧，也是孔子身居亂世之中所執(zhí)守的生存信念。

綜上，儒家并不是絕對(duì)入世的哲學(xué)，也并不排斥道家式的高潔隱士。孟子曾稱贊孔子為“圣之時(shí)者也”，即可以隨時(shí)隨地權(quán)變而處，不拘常法。這正體現(xiàn)了儒家的權(quán)變觀，也是中庸之道的另一種表達(dá)?！吨杏埂吩疲骸熬又杏挂?，君子而時(shí)中?！边@里強(qiáng)調(diào)了“時(shí)中”的重要性，不偏執(zhí)于某一端，因時(shí)自處，無適無莫，這是孔子乃至整個(gè)儒家所追求的人生境界與處事之道。因此，在面對(duì)出處抉擇時(shí)，孔子只是希望將入世與出世這兩種處事觀念辯證統(tǒng)一起來，一進(jìn)一退，相融互補(bǔ)，達(dá)至內(nèi)在的和諧狀態(tài)，從而以一種積極向上、靈活變通的人生觀、世界觀面對(duì)紛繁的世相，立身處事，推行仁道，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，以實(shí)現(xiàn)天下和諧安定的政治理想。