付波

摘要：本文以大理巍山新村的“打歌”為考察對象，采用參與式觀察與訪談相結(jié)合的田野考察方法，力求在藝術(shù)人類學理論的指導下，通過其特定區(qū)域中的“打歌”文化生態(tài)背景、對“打歌”的文化隱喻進行解析。

關(guān)鍵詞：“打歌”;源流;風格;文化闡釋

中圖分類號：J6 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2020）30-0124-03 DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.30.084

一、田野調(diào)查點基本概述

大理州巍山彝族回族自治縣南詔鎮(zhèn)新村村委會是南詔第一代王細奴羅的耕牧地，是一個彝族集聚自然村，村中姓氏多數(shù)是“字”姓，兼有“茶”“羅”二姓。新村地處大理州巍山縣東南部，三面環(huán)山，前有五道河蜿蜒而過，村旁的巍寶山最高海拔為2509米，因其道教文化歷史悠久，風景幽雅古建保留完好，被奉為中國道教名山。傳說南詔開國始祖細奴邏在巍寶山經(jīng)道祖太上老君點化后得神力相助，傳位十三代，每代王都大有作為，富庶族群。唐開元二年其孫子盛羅皮經(jīng)唐王恩準建蓋了南詔土主廟。如今廟內(nèi)供奉有細奴邏、各代王及親眷，當?shù)卮迕褡栽偸羌毰壍淖訉O后代，稱土主廟為“巡山殿”，尊稱細奴邏為“巡山老爹”。每年農(nóng)歷的正月十四至十六日，新村的村民都會從四面八方集中到土主廟舉行大型祭祖活動，而“打歌”是祭祀活動中的必備環(huán)節(jié)。從巍寶山土祖廟大門前的對聯(lián)：“新村流源遠，祖細奴邏耕巍嶺，彝族衍慶長：南詔發(fā)祥在巍山”中可以窺探出新村的歷史文化生態(tài)環(huán)境孕育了該村彝族悠久的歷史和燦爛的藝術(shù)文化。

二、田野調(diào)查中“打歌”的源流

“打歌”是云南少數(shù)民族喜聞樂見的一類民間樂舞形式，只是在稱謂上有所不同，其稱為“打歌”“跳弦子”“樂作”“三跺腳”“踏歌”等。表演時，在葫蘆笙、“四弦”等樂器的伴奏下，邊歌邊舞，氣氛熱烈。從民間流傳的諺語“笛子一吹，調(diào)子就飛、蘆笙一響，腳桿就癢”“;會吃奶就會喝酒，會說話就會唱歌，會走路就會打歌”;“一天不打歌，吃飯不會香”等民間諺語就可以感知“打歌”這一藝術(shù)形式在少數(shù)民眾日常生活中的重要地位。

（一）有關(guān)“打歌”的民間傳說

一個族群歷史源流的線索，需要有眾多的口頭傳說，每一個傳說都不是孤立存在的，它是這個族群民眾無意識發(fā)生與演變的過程，隱含著族群的文化歷史，凝聚著族群中的“原始意象”。

1.力量崇拜意識的狩獵傳說

遠古時期，有彝族兩兄弟進山狩獵遇上猛獸，猛獸兇猛異常，哥哥遇到危險，而弟弟是啞巴卻不能呼救，于是弟弟急中生智用葫蘆插上竹管吹起來，發(fā)出嗚嗚的聲音，引來族人，打死猛獸救出哥哥。狩獵現(xiàn)如今是一個漸行漸遠的詞匯，狩獵活動在當今新村也退出了民眾視野，可在原始社會時期生產(chǎn)力極其低下，狩獵活動是彝族先民獲得食物資料的重要手段，狩獵的過程充滿著各種危險，所以狩獵者必須得勇猛強悍，團結(jié)協(xié)作，才能獵得鳥獸，慢慢就產(chǎn)生了力量崇拜，萌芽了強者意識，當獵獲成功以后，族群都會通過集體舞蹈（原始舞蹈）來顯示族群的力量和收獲的興奮。

2.尚武崇拜意識的戰(zhàn)爭傳說

相傳彝族遠古部落時期，彝族部落與外族部落發(fā)生戰(zhàn)爭，敵我人數(shù)懸殊較大，只能死守山頭，正在一籌莫展的時候，有智者想到，點起篝火，眾人圍火踏地震歌，呼喊號角齊鳴，人聲鼎沸、陣勢逼人，嚇退了敵軍。彝族在漫長的歷史進程中，經(jīng)歷了無數(shù)的王朝更替，戰(zhàn)爭是古代彝族部落為了生存、發(fā)展、壯大的一項有效舉措，從各部落之間的征戰(zhàn)到互相吞并，直至最后的分裂，漫長的戰(zhàn)爭歷程，成就了彝族尚武、善舞、擅歌的民族特質(zhì)。[1]在當?shù)匾妥宕逭杏嘘P(guān)戰(zhàn)爭的傳說較多，在新村流傳較廣的有：南詔蒙舍火燒“松明樓”并吞六詔;諸葛亮七擒孟獲以少勝多。

這些戰(zhàn)爭傳說雖無詳實、確切的史料考證，但從傳說中所描述內(nèi)容的結(jié)構(gòu)形態(tài)、發(fā)展規(guī)律進行探索，仍可以看出彝族部落原始時期由于生產(chǎn)力水平低下和生存意識所決定，所產(chǎn)生的原始舞蹈多與象征力量的狩獵有關(guān)，但隨著部落私有制經(jīng)濟的產(chǎn)生，彝族部落為了爭奪生存空間，繼而產(chǎn)生了和戰(zhàn)爭相關(guān)的原始戰(zhàn)歌戰(zhàn)舞。文化的發(fā)展演變是有其歷史繼承性的，在彝族原始精神文明建設(shè)中，彝族原始舞蹈就是彝族原始民眾審美的精神意識形態(tài)，它是原始文化構(gòu)成的重要部分，它涉及到彝族物質(zhì)文明和精神文明的發(fā)展，深刻影響著彝族文化的演進。

（二）有關(guān)“打歌”的文獻記載

1.《云南志略》載：“處子孀婦出入無禁。少年弟子號曰妙子，暮夜游行，或吹蘆笙或作歌曲，聲韻之中皆寄情誼，情通私偶，然后成婚?！盵2]描述了“打歌”場上，男女通過樂器的交流、對唱的打趣來談情說愛、尋覓配偶。

2.《蒙化志稿·人類志》載：“婚喪宴客，恒以笙蕭，雜男女踏歌，時懸一足，作商羊舞。其舞以一人居中吹笙，以二人吹笙、蕭和之，男女百余圍繞唱土曲，其腔拍節(jié)皆視蘆笙為起止。[2]描述了“打歌”是婚喪嫁娶程序中必不可少的環(huán)節(jié)，參與人數(shù)眾多，場面熱鬧，氣氛熱烈。

3.《康熙蒙化府志·風俗》載：“彝族逢宴會則踏歌跳舞”。[3]描述了“打歌”在彝族生活中的重要地位，只要大家相聚，就有“打歌”助興。

4.巍寶山文昌宮中的《松下踏歌圖》彩繪壁畫，描述200多年前“打歌”的盛況。

5.周之烈在《巍山舞族打歌調(diào)》描中述了打歌的場景;“松明竹火徹夜明，團團圍繞偏多情，男唱女合數(shù)十人，跌足歌唱同一聲?！泵枋隽四信畤艋疬吀柽呂琛按蚋琛鼻榫?。

文獻資料是歷史研究的資料或材料，相關(guān)“打歌”的文獻資料是考證“打歌”源流的重要材料。從以上相關(guān)文獻資料的記載可以看出“打歌”的演出環(huán)境、隊形、動作特征、所用的樂器、參與的人數(shù)等相關(guān)信息。特別是巍寶山文昌宮中文龍亭右側(cè)墻壁上的“松下踏歌圖”壁畫，雖歷盡200余年的風雨剝蝕，但圖像及顏色仍然艷麗清晰，畫中人物形態(tài)各異，有葫蘆笙領(lǐng)舞、有的抬腳跺步、有彈琴伴舞、有的揚手起舞，清晰的記錄了兩百多年前“打歌”活動的舞情、舞境、舞像。為考據(jù)“打歌”的源流提供了圖像支撐與佐證。

三、田野調(diào)查中“打歌”的記錄

（一）“打歌”隊伍的主體構(gòu)成

1“.自娛娛人”組織者

新村“打歌”作為民間樂舞表演的一種形式，通常都是由群眾自發(fā)組織的，表演過程中表演者與觀眾是相互轉(zhuǎn)換的，而組織者是“打歌”活動開展的關(guān)鍵性人物。在調(diào)查采訪過程中，組織者表示因為自己喜歡“打歌”才會愿意組織“打歌”表演隊，其目的更多是為了“娛己娛他”。[4]組織者通常都是由村中有聲望的人擔任，組織者利用自己的號召力將喜歡“打歌”的村民集中起來統(tǒng)一調(diào)配，組織者一般都會比較在意參與民眾對“打歌”隊表演的評價，表演隊伍的圓滿與否，直接關(guān)系著組織者的情感需求和村中地位的彰顯。

2“.樂于奉獻”的表演者

新村“打歌”隊的表演者主要由本村村民組成，村中每逢節(jié)慶或紅白喜事需要“打歌”時，大家便聚在一起。“打歌”活動對于表演者來講，更多的是找一個“借口”在一起玩耍，表演者通過集體的參與，獲得精神上的滿足和情感上的宣泄。[5“]打歌”的伴奏樂器蘆笙、笛子、三弦和道具大刀舞皆為男性，在傳承上雖有拜師和出師之說，但經(jīng)過筆者采訪村中并沒有嚴格的師承規(guī)矩，只要樂意學的男子都可以學，更多時候，表演者是在耳濡目染和自我摸索中學會的。

改革開放以來，隨著城鎮(zhèn)化進程的加快，都市新興文化的滲入，打工潮流的影響，越來越多的年輕人開始外出打工，目前新村“打歌”隊表演者的平均年齡都在45以上，而年輕一輩由于外出打工受都市新興文化的影響，不愿回村傳承“打歌”，這是造成了新村“打歌”傳承困難的主要原因。

3“.集體享樂”的參與者

“打歌”舞步簡單易學，彝家民眾人人會跳，參與者與表演者是相互轉(zhuǎn)換的，如果沒有參與者，“打歌”便失去了表演的意義?！按蚋琛蓖ǔ６际菄艋鹜ㄏ_旦的進行，并備有各種食品、酒水，累了就休息，興起了就表演，“打歌”為集體享樂創(chuàng)造一個可以自由出入的公共空間，大家聚集在一起，統(tǒng)一的節(jié)奏，統(tǒng)一的舞步，享受著集體“打歌”時獲得的集體力量和審美愉悅。

（二）新村“打歌”的過程及風格特點

新村“打歌”彝語發(fā)音為“啊克”，“啊”意為玩耍、娛樂，“克”是動詞砍、劈的意思。新村“打歌”過去是按祖輩遺留下來的規(guī)約進行的，不是規(guī)定的場合和日子不許隨便“打歌”，但如今隨著社會時代文化的影響，傳統(tǒng)“打歌”的規(guī)約已被打破，“打歌”的場合和時間不再有嚴格的限制。按其性質(zhì)可分為兩大類：一類為較傳統(tǒng)，較隆重的“打歌”一般都是按傳統(tǒng)的規(guī)約進行，由村寨集全村之力組織，例如，土主廟會，傳統(tǒng)節(jié)日時進行的“打歌”。[6]另一類為較自由的“打歌”，可以打破傳統(tǒng)的規(guī)約進行，甚至可以在表演過程中加入一些現(xiàn)代的歌舞元素，場合和時間不受限制，通常由家庭和個人就可以組織。

1.新村“打歌”的過程

新村“打歌”可白天進行也可以晚上進行，晚上通常會點燃一堆篝火，在取暖照明的同時又可烘托氣氛，“打歌”開始時先由彝族“畢摩”或有德長者進行祭祀禮儀，禮畢，由蘆笙頭先吹奏，兵器舞進行表演，待蘆笙頭二次吹響蘆笙時，圍圈的參與人群就齊聲發(fā)出三次“嗚哇喂”其他樂器也加入伴奏。大家合著伴奏樂器的節(jié)拍，以左腳先起步，緩緩的以逆時針方向圓圈舞動，漸漸地隨著邊歌邊舞的高潮，對唱的內(nèi)容也更為豐富，舞步也更有力度和頓挫感。彝族民間流傳的諺語“打歌要跳三跺腳，跳得黃灰做得藥”正是這“打歌”高潮的真實表達。

2.新村“打歌”的風格特征

新村“打歌”是以舞步、歌調(diào)、樂器伴奏為主，武器舞為輔的民間樂舞形式，歌調(diào)的唱詞因場合不同唱的內(nèi)容也不同，遇喜得唱喜調(diào)，逢喪須唱喪調(diào)?！按蚋琛钡膭幼饕韵轮_步的跺、踩、踏為主，雙手隨腳步跺、踩的力度和節(jié)奏的變化自由擺動。經(jīng)筆者采訪了解，“打歌”在新村有好幾種套路，選擇打哪一套路，一般是由組織打歌隊的隊長定奪。

“打歌”的套路主要是從地理位置劃分的，巍山以東的統(tǒng)稱為“東山打歌”，西邊為“五印打歌”，南邊為“青華打歌”，西邊為“馬鞍山打歌”。[7“]東山打歌”是比較傳統(tǒng)的“打歌”，對于“打歌”的規(guī)約要求嚴格，伴奏樂器的節(jié)奏悠緩古樸，跺步時全腳掌著地帶動顫膝，一步一頓，舞步渾實厚重。“青華打歌”注重三弦和竹笛的伴奏技巧，對調(diào)子時多使用漢語來表達男女思慕之情，舞步輕起重落，松膝沉腿，風格靈巧?！拔逵〈蚋琛笔侨谌氍F(xiàn)代元素較多的套路，伴奏旋律悠揚，舞步輕巧而不失頓挫，有跳有蹲，氣氛熱烈?！榜R鞍山打歌”難度較高，舞步復雜且多帶動上身忽擰身旋轉(zhuǎn)跺步，粗獷奔放，節(jié)奏感強烈。

四、新村“打歌”的文化闡釋

“打歌”不僅僅是一種民間的樂舞形式，更是一種文化生態(tài)，它與當?shù)厝嗣竦纳鐣顒泳o密相連，相互滲透，相互影響，相互依存有鮮明的地域文化特色。[8“]打歌”之所以千百年來得以在新村彝族民眾中流傳，這不僅僅是源于民眾自身情感的內(nèi)在需求，更是源于當?shù)匕俪Т臍v史生活中所凝成的堅定民族觀。其主要體現(xiàn)在文化的功能、傳播、多元等三個方面。

（一）“打歌”主體內(nèi)在的文化需求

“文化必須對人的生活有用處”這是馬林諾斯基文化理論的觀點，即文化是用來滿足、服務(wù)生活需要的，特別是心理的需求，它的人類生活的反映，是人們的高級精神生活。

1.“打歌”是新村老一輩民眾自娛交流的傳統(tǒng)方式

“打歌”屬于集體圈舞，步法簡單，動作易學，便于集體性參與，是新村民眾傳統(tǒng)的自娛交流方式，雖說隨著時代的發(fā)展科技的進步，現(xiàn)在交流的媒介越來越多，但在新村老一輩民眾心里，“打歌”是有溫度的，是有感情的，是最能抒發(fā)他們情感的交流方式。村里的“打歌”隊長字新林大哥說，現(xiàn)在兩個女兒都外出打工了，家里只有老伴和他，平時難免有些負面情緒，但只要兩口子一到“打歌”場，唱起調(diào)子跺起腳，所有的不快都會煙消云散，所以村里不論哪家有需要組織“打歌”，他都非常樂意組織參加，因為村民們熱愛“打歌”他也熱愛“打歌”?！按蚋琛边@一傳統(tǒng)自娛交流方式，不僅讓民眾情感得到盡情渲泄，還讓村里人與人之間的關(guān)系更加牢固緊密，這也是“打歌”為什么千百年來得以在新村流傳的重要緣故之一。

2“.打歌”寄托了新村民眾美好的祈愿

新村民眾認為，能以村寨、家庭或個人為單位主動組織“打歌”活動，不僅是榮耀的象征，而且還能祈福消災(zāi)，相關(guān)文獻資料也有記載：《彌渡縣志稿·禮俗志》…次日又復來打歌…一年清吉，六畜興。所以不論建廟架橋、豎房喬遷還是婚喪嫁娶，村里都會請人進行“打歌”活動，主辦方或主人家需備豐盛的食物來款待參加“打歌”的民眾，打歌要通宵達旦到天明才可，打歌氣氛越熱鬧，進行時間越長，主人家越高興，代表主人家不僅人丁興旺而且能大吉大利，消災(zāi)減難，六畜興旺。

3“.打歌”增強了新村民眾的凝聚力和自豪感

“打歌”作為新村彝族標志性的傳統(tǒng)舞蹈，它留給民眾心靈深處的是一種社會記憶，這種記憶牢牢的維系著這個族群的民族感情，在民族認同和族群關(guān)系中起著重要的作用。[9]在新村無論哪家辦紅白喜事，每家都會湊個人“份子”去幫忙，每個幫忙的人都會盡力去幫主人家做事，而主人家會通過組織“打歌”這樣的方式來答謝幫忙的人?！按蚋琛眻錾险{(diào)子的聲浪起伏，舞步的沉穩(wěn)頓挫，大家感受到不是自己的強大，而是整個集體、族群的強大。

（二）“打歌”的社會文化功能轉(zhuǎn)換

1.新村“打歌”是傳統(tǒng)風俗文化的繼承

風俗是一個民族歷史文化的沉淀，它保存著民族歷史的記憶，承載著民族的世代精神。新村是一個彝族村寨，各類傳統(tǒng)的風俗在村里時常開展，風俗的多樣性，為“打歌”的傳承和發(fā)展提供了重要的場所，例如：在舉行土主廟會、正月十九、火把節(jié)、建廟架橋、婚喪嫁娶等這些傳統(tǒng)的風俗活動時，“打歌”一方面，為風俗操作過程中增添了參與者的娛樂性和享受性，另一方面，“打歌”也借助于各類風俗活動的規(guī)律性和傳統(tǒng)操作程序，讓民眾認可，從而獲得了傳承和發(fā)展的風俗生態(tài)環(huán)境。[10]新村“打歌”這一民間樂舞形式與當?shù)仫L俗活動互相滲透、共生共長只要當?shù)仫L俗得以正常開展，那么“打歌”活動就會一直延續(xù)，同時，如果打歌活動一直延續(xù)，當?shù)仫L俗就不會中斷。

2.新村“打歌”是原始舞蹈形式的延續(xù)

新村“打歌”，始終圍圈而舞，雖看似單調(diào)，但卻是我國舞蹈形式中最原始的舞蹈形式之一。1973年，青海省大通縣上孫家寨出土的“舞蹈紋”彩陶盤就繪有古時原始圈舞的圖案，那可是距今4000—6000年前產(chǎn)生的古老圈舞，其他文獻資料也多有記載圍圈而舞的古老形式，如《宋史·南蠻傳》載…“數(shù)十輩聯(lián)袂轉(zhuǎn)而舞，以足踏地為節(jié)…”，《蒙化志稿》載“…雜男女踏歌…男女百余圍繞唱土曲…”在新村境內(nèi)的巍寶山文昌宮文龍亭墻壁上至今留存有200多年前的《松下踏歌圖》壁畫，該壁畫十分形象、生動地描繪了新村彝族先民圍圈打歌的盛景。由此可見，新村“打歌”圍圈而舞是原始舞蹈形式的延續(xù)。

3.新村“打歌”是周邊各民族共有的文化體驗

新村周圍的村寨居住生活著白族、漢族、回族等各民族兄弟，大家各具特色的民族文化，相互交融形成多元一體的民族團結(jié)格局。筆者在訪談中了解到，新村“打歌”時周邊各民族的民眾也會參與其中，大家共舞時，強調(diào)的只是民眾的參與性和情感的聯(lián)通性，并不在意弱化了“打歌”的民族性。[11“]打歌”作為民族團結(jié)的聯(lián)接載體，潛移默化地凝聚了各民族的感情基礎(chǔ)，讓“打歌”成為現(xiàn)實生活中各民族民眾溝通你我、化解差異的橋梁。

五、結(jié)語

“打歌”作為當?shù)赜绊懽畲?、普及最廣的古老樂舞，通過其獨有的文化意義，承擔著傳承文化及延續(xù)族群記憶的重任，其所存在的文化意蘊已經(jīng)遠遠超越民眾單純的自娛自樂，它是當?shù)孛癖娛朗来a(chǎn)、生活的一種藝術(shù)形式，一種文化彰顯。隨著時代的進步“，打歌”這種古老樂舞必然會緊跟社會的發(fā)展而發(fā)展，并且會向更加復合性的文化功能方向發(fā)展。

參考文獻：

[1]向云駒.世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn).[M].銀川：寧夏人民出版社，2007，5.

[2]楊光樑.走進神秘的邊陲古國.[M].昆明：云南人民出版社，2002，

[3]巍山彝族回族自治縣縣志編委會.巍山彝族回族自治縣縣志[M].云南：巍山彝族回族自治縣縣志編委會辦公室，2009.

[4]劉成成.文化人類學視野下的巍山彝族“打歌”[D].昆明：云南藝術(shù)學院，2011.

[5]張玲.云南彌渡清水打歌的田野呈現(xiàn)與文化闡釋[D].北京：北京舞蹈學院，2018.

[6]李永光.南詔發(fā)祥地——巍山[M].昆明：云南民族出版社，2006.

[7]李東江，李學龍.南詔故地——巍山[M].西安：三秦出版社，2002.

[8]蒙化志稿[M].芒市：德宏民族出版社，1996.

[9]資華筠.舞蹈生態(tài)學導論[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1991.

[10]云南省巍山縣文化云.巍山民族民間舞蹈[M].北京：國際文化出版公司，1990.

[11]趙鐵春，王昕.與民共舞——“田野工作”對中國民族民間舞學科的意義[J].北京：北京舞蹈學院學報，2004（1）.