■馮小玨/四川大學(xué)

一

由于復(fù)古運動的興起與時代風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變等眾多歷史原因，宋代形成了陶淵明接受史的高峰期。當(dāng)時文人大多都對陶淵明有一種普遍的認(rèn)同感，錢鐘書先生就有“淵明文名，至宋而極”[1]的說法。但對陶淵明的接受也會由于接受者的身份不同而有不同的側(cè)重，對古文家群體而言，陶詩自然平淡的詩風(fēng)正與歐蘇古文運動所倡導(dǎo)的風(fēng)格相符，自然得到了廣泛的認(rèn)同。受后來古文家高度評價的梅堯臣，可以說是第一個大力倡導(dǎo)并學(xué)習(xí)陶詩的宋代詩人，他在作詩中就有意模仿陶詩的平淡風(fēng)格。其后的蘇軾對陶淵明的喜愛更是不遑多讓，其“外枯而中膏，似澹而實美”[2]的評價也受到了后世公認(rèn)。

相較于古文家群體多是從詩歌風(fēng)格角度來推崇陶詩，理學(xué)家們則將重點放在了對人格的考慮上。朱熹曾評價道：“晉宋人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊一面招權(quán)納貨，陶淵明真?zhèn)€能不要，此所以高于晉宋人物”[3]，正是陶詩中表現(xiàn)出的“閑靜少言，不慕名利”[4]的高尚品格獲得了理學(xué)家群體的充分認(rèn)同。與此同時，理學(xué)家所追求的理想生活狀態(tài)也與陶淵明不謀而合。“尋孔顏樂處”是宋儒探討頗多的一個話題，而這在陶詩中早已有所體現(xiàn)。試看以下這首詩：

時運

時運，游暮春也。春服既成，景物斯和，偶景讀游，欣慨交心。

邁邁時運，穆穆良朝。襲我春服，薄言東郊。山滌余靄，宇暖微霄。

有風(fēng)自南，翼彼新苗。洋洋平津，乃漱乃濯。邈邈遐景，載欣載矚。

人亦有言，稱心易足。揮茲一觴，陶然自樂。衍目中流，悠想清沂。

詩中所述襲春服、游東郊、想清沂的情景，不正是夫子所喟嘆相與之回答嗎？作為理學(xué)家的邵雍，自欣然追步前賢：“物理人情自可明，何嘗戚戚向平生。卷舒在我有成算，用舍隨時無定名。滿目云山俱是樂，一毫榮辱不須驚”(《龍門道中作》)[5]。比起戚戚平生世，不如樂云山之美。不為榮辱得失而掛壞，便能享受恬然之樂。邵雍所樂之處，也是陶詩所“陶然自樂”之境。

在追慕高尚人格之外，理學(xué)家對陶詩的推崇還在于其詩符合他們對于“理趣”的追求。理趣何為？理要成趣，即以理入詩而渾然一體者。陶詩的語言簡練質(zhì)樸、不假雕琢，初讀好似平庸，實則是意境渾融一體而不覺，回味深長。如廣為傳頌的《飲酒》二十首，就充分體現(xiàn)了陶詩中的“理趣”。

宋儒愛“理趣”，邵雍也不例外。雖然他因酷愛借詩說理而寫了不少枯燥無味似理學(xué)語錄的詩歌，但也有不少詩篇論理自然，淡而有味。如這首《冬至吟》：“何者謂之幾，天根理極微。今年初盡處，明日未來時”，并不是一般的吟詠節(jié)氣之詩，而是借今年與明日相交之“幾”的冬至，來引發(fā)對天理幾微的思考。頸聯(lián)“此際易得意，其間難下辭”還巧妙化用了陶詩“此中有真意，欲辨已忘言”的詩境，可以說是對陶詩的一種應(yīng)和。

二

在重道輕文的宋儒中，邵雍顯得有些特別，他不僅喜愛作詩，還詩作頗豐，自言“擊壤三千首”。從這方面來講，邵雍似乎也可被稱作是一位詩人。他從不諱言自己對作詩的喜愛，并由此形成了一種獨特的閑適自然的詩風(fēng)，被后人稱之為“康節(jié)體”。而邵雍詩歌風(fēng)格的形成，與其有意識的效法陶詩不無關(guān)系。

讀陶淵明歸去來

歸去來兮任我真，事雖成往意能新。何嘗不遇如斯世，其那難逢似此人。

近暮特嗟時翳翳，向榮還喜木欣欣?？蓱z六百余年外，復(fù)有閑人繼后塵。

時歲變遷而山林依舊，只是難尋放情山水、閑云野鶴之人。邵雍此詩，言語中包含對陶淵明的無限崇敬與惺惺相惜之情，同時放言要追步前賢，做這六百余年后的“閑人”。這可以說是邵雍接受陶詩的最直接例證。

邵雍之所以追慕陶詩，不僅是單純的欣賞，更得益于他們之間在性格、經(jīng)歷上都存在的許多共同點。首先是二人相同的隱居生活。陶淵明曾有過短暫的出仕經(jīng)歷，卻為時不久，很快就決心回歸田園。邵雍則一生未仕，交友甚廣卻屢屢拒薦。二人的區(qū)別僅在于一個耕作在鄉(xiāng)間，另一個則隱于市井。常與友人交游或乘小車往來市井間，邵雍卻仍感嘆知音難覓，只能于擁有相似經(jīng)歷與性格的陶潛身上獲得一種認(rèn)同感。

邵雍喜愛在詩中表達對名利紛爭的厭惡，來對比隱居生活的閑適自樂，陶詩正是以此最為出名，深慕陶詩的邵雍理應(yīng)從中受到不少影響。邵詩“鹓鴻自有江湖樂，安用區(qū)區(qū)設(shè)網(wǎng)羅”(《謝成像招出仕二首》)一句將官場比作網(wǎng)羅，將出仕做官之人比作困鳥，令人聯(lián)想起陶詩中“誤落塵網(wǎng)中，一去三十年”(《歸園田居五首》)之喻。而“乍有云山樂，殊無朝市喧”(《宿延秋莊》)這句更是對陶詩“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”(《飲酒二十首》)詩境的直接化用。兩相比較，不難看出陶邵詩歌之間的淵源。

其次，兩人思想中都有很明顯的儒道交融色彩。陶淵明好談莊老，也“游好在六經(jīng)”；邵雍作為宋代大儒，卻也“既得希夷樂”。相近的思想背景帶來的是性情的契合，這一點在兩人對待生死的觀念上表現(xiàn)的尤為明顯?；蚴鞘軙r代影響，陶詩酷愛談?wù)撋?，但與很多彌漫憂愁的詩歌相比，陶詩顯得從容許多。他清楚“人生似幻化，終當(dāng)歸空無”(《歸園田居》其四)的現(xiàn)實，由此在詩中總懷抱著“縱浪大化中，不喜亦不懼”(《神釋》)的超脫情懷。

邵詩面對生死的豁達心態(tài)雖不能說直接來自陶詩，但確有一脈相承之感?！澳昀戏甏赫J(rèn)破春，破春不用苦傷神”(《年老逢春》)，本應(yīng)勾起傷感的年老逢春之景，在豁達的邵雍筆下卻轉(zhuǎn)為激勵之語：“此日榮為他日瘁，今年陳是去年新。世間憂喜常相逐，多少酒能平得君”。

值得注意的是，陶、邵兩人詩風(fēng)以平淡出名，但不意味著他們的詩就全無豪放之情。朱熹曾評陶詩“豪放得來不覺”，邵詩也有這樣一面?！罢l言為利多于害，我謂長渾未始清。西至昆侖東至海，其間多少不平聲”(《題黃河》)，詩中所寫長渾的黃河雖未有明指，但“其間多少不平聲”的憤懣卻撲面而來，豪放之情抒發(fā)的可謂淋漓盡致。

三

盡管邵雍自言追慕前賢，并由此形成了較為相似的詩風(fēng)，但我們不得不注意到二人間存在的差異性。這是因為邵雍對陶淵明的接受并非是全盤接納，而是在自已的一套較完整的理學(xué)思想基礎(chǔ)上對其的接受，并從中有所選擇。

陶邵兩人的差異性，主要體現(xiàn)在其詩歌的情感底色上。以兩人詩中出現(xiàn)頻率非常高的“酒”為例，陶、邵好飲酒眾所周知，可“酒”在其詩中扮演的角色是有所不同的。陶詩體現(xiàn)的生死觀十分豁達，但面對生命的流逝不免會有感傷，酒在陶詩中就往往承擔(dān)著排解感傷的角色：“?？执蠡M，氣力不及衰。撥置且莫念，一觴聊可揮”(《還舊居》)，陶詩豁達的詩句下總隱現(xiàn)著一抹感傷的底色。同樣的，邵雍也常常寄情于酒，但他是將其作為自己安樂窩中的“四長”之一，借此來尋生活之樂：“安樂窩中快活人，閑來四物幸相親。一編詩逸收花月，一部書嚴(yán)驚鬼神。一炷香清沖宇泰，一樽酒美湛天真”(《安樂窩中四長吟》)，邵詩中的“酒”與他的“樂”緊密相連，而這種“樂”情也貫穿在他的整部詩集之中，成為他詩歌的底色。

同時，需要注意的是，邵雍作為一個理學(xué)家主張作詩要“去情”。因此，同樣是描寫景物風(fēng)光，陶淵明“山氣日夕佳，飛鳥相與還”(《飲酒》其五)的詩句寄托了豐沛情感，是借“我”之眼觀“物”。邵雍則恰恰相反，他秉持的是“以物觀物”的觀念，其詩句 “水光連夜白，雪意共云低”(《錦潚萬花谷》)就只是對所見之景的單純白描。此外，邵詩與陶詩的語言也有差別。這是由于邵雍所追慕的是陶詩背后的人格，而對于具體的寫作則并不太關(guān)注。再加上其主張作詩“不苦吟”，就使得其詩與陶詩相比語言不太講究，甚至許多詩句枯燥無味、如押韻的理學(xué)語錄，引起后人詬病。

總的來說，邵雍站在理學(xué)家的角度上贊揚陶詩，慕其人格之高尚與理趣之渾化，同時也在寫作中有意識的向陶詩學(xué)習(xí)，可以說是在多方面的接受陶詩。但這種接受是有選擇的，邵雍選擇性的接受前人思想，將其置于自己的一套理學(xué)思想之中，再配合他“平生不做皺眉事”的人生態(tài)度，最終形成了具有自己獨特風(fēng)格的詩學(xué)。