軸心時代的儒家文明延續(xù)了夏、商文明與西周人文思潮的發(fā)展，系統(tǒng)提出了文明的價值、德性，其中最主要的價值與德性都是針對人與他人、人與社群的關系而言。就其偏好而言，儒家文明特別重視仁愛、禮教、責任、社群價值，這些價值經(jīng)過后世哲學的闡發(fā)更顯示出其普遍的意義。

第一是仁愛。眾所周知，儒家思想最重要的道德觀念是“仁”。仁是自我對他人的態(tài)度，對他人的關懷、愛護，或對他人施以恩惠，故《國語》有“言仁必及人的說法。從文字來說，中國東漢時期的字典《說文解字》解釋“仁”字說：“仁，親也。從人二?！边@說明仁的基本字義是親愛。清代學者阮元特別強調(diào)，仁字左邊是人，右邊是二，表示二人之間的親愛關系，所以一定有兩個以上的人才能談到仁，一個人獨居閉戶，是談不到仁的，仁是人與人之間的相互關系。阮元的這一講法是對仁的交互性特質(zhì)的闡釋?？鬃右匀蕿樽罡叩牡赖掠^念，孔子和孟子都強調(diào)仁者愛人，仁在孔孟思想中已經(jīng)成為普遍的仁愛，超越了對雙親或對某些人的愛。當然，仁是愛，但愛不必是仁，因為愛如果是偏私的，則不是仁，仁愛是普遍的、公正無私的博愛。事實上，孟子更把仁擴大為“親親一仁民一愛物”，仁愛的對象已經(jīng)從社會倫理進一步擴展到人對自然的愛護。中國的儒學始終把仁德置于道德體系和價值體系的首位。

仁的原始精神是要求雙方皆以對方為重而互相禮敬關愛，即以待人之道來互相對待，以待人接物所應有的禮貌和情感來表達敬意和關愛之情，展現(xiàn)了“仁”字中所包含的古老的人道主義觀念。儒家則將之擴大為博愛、仁慈的人道倫理，但“仁”并不主張單方面主觀地表達自己的感受，而必須尊重對方。現(xiàn)代新儒家的代表梁漱溟，把儒家文化的倫理概括為“互以對方為重”，正是發(fā)揮了儒家傳統(tǒng)仁學倫理的精神。因而，仁的實踐有其推廣原則，解決如何推己及人，這就是忠恕之道。其中恕即是孔子所說的“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛(wèi)靈公》），它可以保證因尊重對方而不會把自己的愛好強加于他人，這在當今時代已經(jīng)成為全球倫理的普遍原則。

第二為禮教。古代儒家文明被稱為“禮樂文明”，禮在古代儒家文化中占有重要的地位?？鬃訌娬{(diào)，禮的實踐是行仁的基本方式。儒家思想是東亞軸心文明的代表，而軸心時代的儒家思想可以說與“禮”的文明有極為密切的關系。西周的禮樂文明是儒家思想的母體，軸心時代的儒家以重視“禮”為其特色，充滿了禮性的精神。禮性就是對禮教的本性、精神、價值的理性肯定。

在儒家看來，道德是在人與人交往的具體行為中實現(xiàn)的，這些行為的共同模式則為禮。禮是相互尊重的表達，也是人際關系的人性化形式。當然，古代歷史文化的“禮”包含多種意義，古代禮書所載，更多的是屬于士以上貴族社會的生活禮儀，規(guī)定著貴族生活與交往關系的形式，具有極為發(fā)達的形式表現(xiàn)和形式儀節(jié)?！岸Y尚往來”這一古語說明古禮是從祭祀儀式脫胎而來并逐步發(fā)展為西周的交往關系的規(guī)范體系。比較而言，古老的《儀禮》體系更多屬于古代貴族生活的慶典、節(jié)日、人生旅程、人際交往的儀式與行為的規(guī)定。而后來的《禮記》則強調(diào)“禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令”（《禮記·冠義》），把禮作為行為規(guī)范體系，強調(diào)容貌、顏色、辭令的規(guī)范和修飾是這一規(guī)范體系的基礎，也是禮儀訓練的初始之處。古禮包含大量行為細節(jié)的規(guī)定，禮儀舉止的規(guī)定，人在一定場景下的進退揖讓、語詞應答、程式次序、手足舉措都必須按禮儀舉止的規(guī)定而行，顯示出發(fā)達的、行為形式化的特色。這些規(guī)定在一個人孩提時起開始學習，并成為一種自律的藝術，而這種行為的藝術在那個時代是一種文明和教養(yǎng)。子夏甚至說：“君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也?！保ā墩撜Z·顏淵》）做到了恭敬有禮，才能四海之內(nèi)皆兄弟，達到人際關系的和諧。

歷史表明，禮之“文”作為形式是可變的，它隨時代環(huán)境而改變;禮之“體”則是不變的基本精神原則?？梢哉f，幾千年來，儒家文化培養(yǎng)了一種“禮教精神”，它起源于祭祀禮儀，而漸漸從宗教實踐中獨立出來成為社會交往之禮;它通過各種禮俗表達一種人文主義的禮性精神。這種禮性精神是超越具體儀節(jié)的普遍精神。禮的文化包括三個層面：禮的精神、禮的態(tài)度、禮的規(guī)定。我們可以說，儒家文明的“禮”是以“敬讓他人”為其精神，以“溫良恭儉讓”為其態(tài)度，以對行為舉止的全面禮儀化修飾與約束為其規(guī)定的文明體系。無論如何，禮不僅對個人修身有其意義，更有提升社會精神文明的作用。在國與國的關系上，“好禮”則體現(xiàn)了尊重其他國家和人民的行為方式。

第三為責任。古代儒家的德行論非常發(fā)達，在春秋戰(zhàn)國時代已形成完整的體系。其中忠、信、仁、義、孝、惠、讓、敬，都是個人與他人、社會直接關聯(lián)的德行，這些社會性德行的價值取向，都是要人承擔對他人、對社會的責任，如孝是突出對父母的責任，忠是突出盡己為人的責任，信是突出對朋友的責任等。責任是相對權利而言，責任取向的德行不是攫取個人.的權利，古代儒家的道德概念“義”往往包含著責任的要求。在儒家思想中，個人與他人、群體存在連續(xù)的關聯(lián)性，人在這種關系之中必須積極承擔責任，以自覺承擔責任為美德，以此來維護和鞏固這種關系。責任心是儒家文化著力培養(yǎng)的人的普遍心理意識。

在儒家文化中，個人不是原子，是社會關系連續(xù)體中的關聯(lián)性的一方。因此，注重的必然不是個人本位的立場。在個人與其他對象結成的關系中，人不是以權利之心與對象結成關系，而是以責任之心與對象結成關系。個人與他方構成關系時，不是以自我為中心，而是以自我為出發(fā)點，以對方為重，個人的利益要服從責任的要求。人常常為責任的實現(xiàn)而忘我，不計個人得失，責任往往成為個人社會實踐的重要動力。這樣的立場就是在人際關系中的責任本位立場。由于個人是在社會關系網(wǎng)中的個人，個人與多種對象結成各種關系，因此個人的責任是多重的，而不是單一的，個人有多少角色，就相應地有多少責任。儒家思想始終強調(diào)責任的嚴肅性。

第四是社群。人在世界上不是獨立生存的，一定是在群體之中生存、生活。人的價值也一定要在社群生活中實現(xiàn)。社群中，超出個人的最基本單位是家庭，擴大而為家族、社區(qū)，以及各級行政區(qū)劃，如鄉(xiāng)、縣、府、省，直至國家。儒家文明特別重視家庭價值，家庭是第一個從個人向社會發(fā)展的層級。顯然儒家文化的主流思想不強調(diào)個人的權利或利益，認為個人價值不能高于社群價值，社會遠比個人重要，而強調(diào)個人與群體的交融，個人對群體的義務，強調(diào)社群整體利益的重要性。雖然儒家思想在古代并沒有抽象地討論社群，更多地用“家”“國”“社稷”“天下”等概念具體地表達社群的意義和價值，其所有論述，如“能群”“保家”“報國”等都明確體現(xiàn)了社群安寧、和諧、繁榮的重要性，強調(diào)個人對社群團體和社會的義務，強調(diào)社群和社會對個人的優(yōu)先性和重要性?！耙蕴煜聻榧喝巍薄疤煜屡d亡匹夫有責”等，都是中國儒家文化所倡導的士大夫的行為準則，并在民間有深刻的影響。在表現(xiàn)形式上，對社會優(yōu)先的強調(diào)還往往通過公、私的對立而加以突出，“公”是超出私人的，指向更大社群的利益。如個人是私，家庭是公;家庭是私，國家是公等。社群的公、國家社稷的公是更大的公，最大的公是天下的公道、公平、公益，故說“天下為公”。

總之，儒家倫理不是個人本位的，而是在一個向社群開放的、連續(xù)的同心圓結構中展現(xiàn)的。個人—家庭—國家—世界，從內(nèi)向外不斷拓展，這使儒家倫理包含多個向度，從而確認了人對不同層級的社群所負有的責任。

（選自《儒家文化與民族復興》，中華書局）

儒家文化與民族復興

作者：陳來 著 焦雅君 編選

定價：45.00元

中華書局2000年7月出版

在新時代，我們應該如何認識傳統(tǒng)文化？中華民族如何復興？清華大學國學院院長陳來先生重新審視傳統(tǒng)文化、國學，重塑儒學的社會價值，闡明中華民族復興的條件。中國人重視的“以人為本”“協(xié)和萬邦”“極高明而道中庸”等處世原則，都是“日用而不知”的文化傳統(tǒng)。陳來先生倡導傳統(tǒng)文化在新時代的創(chuàng)造性轉化，希望現(xiàn)代人學習朱熹、王陽明等大思想家的智慧，提升人們的精神境界。