王麗松 鐘祖志
摘要:運(yùn)用文獻(xiàn)資料法,深度訪談法與個(gè)案分析法對雄安新區(qū)李林莊村的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鷹爪翻子拳傳承進(jìn)行研究。研究提出:在新時(shí)代背景下,面對新興外來體育文化不斷沖擊著民族傳統(tǒng)體育傳統(tǒng)文化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即鷹爪翻子拳逐漸淡出人們的視線的問題,激活文化記憶,創(chuàng)新傳承模式,建立合作紐帶,完善訓(xùn)練方式,挖掘新的價(jià)值功能是鷹爪翻子拳能夠與時(shí)俱進(jìn),生生不息的關(guān)鍵舉措。
關(guān)鍵詞:新時(shí)代背景;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承;鷹爪翻子拳;雄安新區(qū)
清末,雄安新區(qū)下李林莊村的陳子正先生在研習(xí)鷹爪拳的過程中發(fā)明了鷹爪翻子拳,鷹爪翻子拳的發(fā)明不僅給當(dāng)?shù)貭I造了一種濃厚的習(xí)武氛圍,其蘊(yùn)含的習(xí)武精神與民族傳統(tǒng)文化更是對后人影響至深。于2008年,鷹爪翻子拳被國家列為第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。然而,在新時(shí)代發(fā)展背景下民族傳統(tǒng)體育文化不斷受到外來體育文化的擠壓,使其傳承處于危險(xiǎn)境遇。基于此現(xiàn)狀,本文以雄安新區(qū)的鷹爪翻子拳為例對新時(shí)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承進(jìn)行研究。
一、雄安新區(qū)下李林莊村鷹爪翻子拳概況
(一)鷹爪翻子拳的雛形展露時(shí)期
流傳于當(dāng)代的鷹爪翻子拳具有翻子拳的“高挑低壓,翻崩滾砸”與鷹爪拳“抓,打,擒,拿”的雙重特點(diǎn)。然而,關(guān)于鷹爪翻子拳最初的來源眾說紛紜,學(xué)術(shù)界至今尚未統(tǒng)一。其中影響力比較大的觀點(diǎn)認(rèn)為鷹爪翻子拳的雛形是在宋朝時(shí)開始逐步顯現(xiàn)的,由宋代名將岳飛抗金時(shí)根據(jù)少林拳法所創(chuàng)岳式連拳一百零八手,即鷹爪翻子拳的前身。此外,關(guān)于鷹爪翻子拳的起源還流傳著另一種說法,即其源自明朝瀝泉僧,后來瀝泉僧又將其傳給岳武穆從此才得以世代流傳。通過鷹爪翻子拳起源由來的兩種傳說,可見關(guān)于鷹爪翻子拳的起源并沒有具體的記載以供確定,只能說是其在宋與明期間或者明代以后就開始逐漸嶄露頭角。而筆者認(rèn)為,天下武術(shù)本一家,鷹爪翻子拳可能發(fā)展到某一時(shí)期是由某一位武術(shù)家提出,但它卻是各代武術(shù)先驅(qū)共同苦心鉆研和無數(shù)次實(shí)戰(zhàn)技擊磨練而得以世代傳承下來的。
(二)鷹爪翻子拳的形成完善時(shí)期
清末時(shí)期,高舉“愛國、修身、助人、正義”旗幟的上海精武會逐漸成立,各種民族傳統(tǒng)武術(shù)開始在精武會教學(xué)過程中而得以不斷完善。陳子正先生在上海期精武會任教途中,將劉師的少林、翻子、鷹爪、岳氏散手等藝,進(jìn)行了系統(tǒng)的整理,根據(jù)自己的實(shí)踐確定了翻子門鷹爪派(后人稱鷹爪翻子拳),使之更加全面、系統(tǒng)和優(yōu)秀,為武術(shù)界之奇琶[1]。在此期間,鷹爪翻子門派不僅吸取各武術(shù)流派的精華而得以在技擊實(shí)戰(zhàn)方面不斷提升,在理論體系層面也得到提高,鷹爪翻子拳從整體發(fā)展上進(jìn)入了逐漸完善的時(shí)期。
(三)鷹爪翻子拳的廣泛傳播時(shí)期
鷹爪翻子門派創(chuàng)立后,經(jīng)過陳子正先生和他的眾多徒弟的武術(shù)教學(xué),使鷹爪翻子拳向全國乃至世界各地廣泛傳播。20世紀(jì)中后葉,鷹爪翻子拳門下的繼承人開始奔赴各地授拳,南方鷹爪翻子拳主要代表人物先后有劉法孟,李佩弦等,北方主要有由述孔、劉鳳池、孫城之、鮑希勇等,華中各地區(qū)主要有河北雄縣的陳國俊、陳國慶,及其后人陳正耀等[2]。因此可以說上海精武會的成立及發(fā)展是促使鷹爪翻子拳流向世界各地的一個(gè)重要影響因素。
(四)鷹爪翻子拳的社會擱淺時(shí)期
先秦時(shí)期,體育教育得到推崇,根據(jù)當(dāng)時(shí)社會的需要學(xué)校共開設(shè)六門功課,這就是書中記載的“六藝”,其中六藝中的射,指的就是弓射、弩射,御是駕御戰(zhàn)車[3]。以史為鑒,反觀如今的體育課就會發(fā)現(xiàn)新興外來體育文化不斷擠壓乃至取代民族傳統(tǒng)體育文化,導(dǎo)致以鷹爪翻子拳為代表的民族傳統(tǒng)體育逐漸退出學(xué)校體育的舞臺。而學(xué)校教育又是對社會發(fā)展影響至深的,校園里門面的忽視勢必會使其逐漸進(jìn)入了社會擱淺期。鷹爪翻子拳從宋明時(shí)期的孕育萌芽期,清末的形成完善期,民國末年到新中國成立初期的廣而快的社會傳播期,到當(dāng)今新時(shí)代背景下的社會擱淺時(shí)期。探析了其一路來的發(fā)展軌跡就可以發(fā)現(xiàn)鷹爪翻子拳進(jìn)入了一個(gè)由盛到衰的階段。
二、新時(shí)代背景下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鷹爪翻子拳的生存困境
研究發(fā)現(xiàn)在新時(shí)代背景下鷹爪翻子拳的傳承存在以下幾種困境:(1)文化記憶丟失:鷹爪翻子拳屬于民族傳統(tǒng)體育,也是民族傳統(tǒng)文化的小分支,其在當(dāng)代不斷衰落主要可以歸因于兩方面。一方面是對鷹爪翻子拳本身相關(guān)文化記憶的丟失,如戚繼光的《紀(jì)效新書》中“鷹爪王之拿”之記述,此拳以模仿鷹爪抓、扣和鷹翼翻旋的動作,抓扣掐拿、上下翻轉(zhuǎn)、連環(huán)快速,仿形造拳、形神兼?zhèn)?,體現(xiàn)了中華民族濃厚的天人合一的技擊觀[4]。而當(dāng)代人只知其然,卻不知其所以然,是對拳理文化記憶的嚴(yán)重丟失。此外,是對古往今來武術(shù)先人在實(shí)戰(zhàn)技擊中所承載的保家衛(wèi)國,堅(jiān)毅勇敢的核心精神文化記憶的丟失。(2)傳承模式封閉:當(dāng)今的鷹爪翻子拳傳承模式僅僅是家族與師徒傳承與當(dāng)?shù)匦^(qū)域傳承,傳承人與傳承區(qū)域的封閉性限制了鷹爪翻子拳向外傳播。(3)發(fā)展力量分散:在當(dāng)代仍存在政府、社會、學(xué)校,新媒體等與傳承人互動不足的問題。另外,于一九七八年,在南寧舉行的全國武術(shù)觀摩交流大會的項(xiàng)目編排中,出現(xiàn)了把“翻子門鷹爪派拳術(shù)”與“鷹爪拳”統(tǒng)編為象形類拳術(shù)作以表演的情況[5]。這混淆與不統(tǒng)一的背后卻反映了鷹爪翻子拳在全國各地發(fā)展力量的分散性。(4)訓(xùn)練方式單一枯燥:目前存在著大眾對快速健身健美的需求與鷹爪翻子拳“十年磨一劍”訓(xùn)練方式單調(diào)與訓(xùn)練過程漫長的矛盾;(5)價(jià)值功能開發(fā)的片面性:傳統(tǒng)的鷹爪翻子注重拳強(qiáng)身技擊,而不能滿足當(dāng)今大眾對其經(jīng)濟(jì),教育,養(yǎng)生等方面價(jià)值功能的需求。
三、對策與建議
(一)激活文化記憶:根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含的獨(dú)特的歷史文化記憶,以多種渠道宣傳其拳理以及其保家衛(wèi)國,勇敢堅(jiān)毅的核心精神,使其在深入人心的同時(shí)并成為新時(shí)代下背景下攻堅(jiān)克難的無形力量。
(二)創(chuàng)新傳承模式:傳承鷹爪翻子拳的精髓,應(yīng)積極汲取其他優(yōu)秀武術(shù)拳種的傳承經(jīng)驗(yàn),創(chuàng)新其傳承模式,著重梳理鷹爪翻子拳術(shù)體系,在師徒(或家庭)傳承的基礎(chǔ)上發(fā)展社會傳承,為其廣泛傳播奠定基礎(chǔ):
(三)建立合作紐帶:依據(jù)鷹爪翻子拳的發(fā)源地—陳子正故居的地域特征,在堅(jiān)持組織管理、理論建設(shè)、博物館實(shí)體的優(yōu)勢上,積極與地方政府、學(xué)校、新聞媒體建立起合作紐帶關(guān)系,使其在校園傳承、數(shù)字化傳承方面得到有效加強(qiáng)。
(四)完善訓(xùn)練方式:應(yīng)注重傳統(tǒng)教學(xué)方式與現(xiàn)代教學(xué)方式的結(jié)合,實(shí)現(xiàn)單一到多面,拳路到器械等符合現(xiàn)代化發(fā)展特征的轉(zhuǎn)型,使其更適合當(dāng)代體育教育形式。
(五)挖掘其符合新時(shí)代需求的價(jià)值:傳統(tǒng)武術(shù)不僅具有精致的哲學(xué)思想、系統(tǒng)的技擊理論、完整的鍛煉體系,而且還具有強(qiáng)身健體、祛病延年、防身御敵、修身養(yǎng)性等一系列功效,表現(xiàn)出中國人特有的文化精神、哲學(xué)智慧、社會心態(tài)、風(fēng)俗民情、審美觀念和行為方式[6]。因此,應(yīng)立足當(dāng)前我們所處的時(shí)代環(huán)境,考慮我們的實(shí)際需求,從多方面去挖掘鷹爪翻子拳的價(jià)值功能。只有使其與我們的生活融為一體,我們才有可能從中去保護(hù)和傳承下去。
四、結(jié)語
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鷹爪翻子拳是中華民族的智慧結(jié)晶,在強(qiáng)健體魄與文明精神的同時(shí),還蘊(yùn)含著豐富的人文與社會知識。保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是處于每個(gè)時(shí)代中華兒女的重要任務(wù),而面對其傳承問題,我們應(yīng)該做到因時(shí)而異,結(jié)合當(dāng)下所處的新時(shí)代特點(diǎn)從文化記憶,傳承模式,合作紐帶、訓(xùn)練方式、價(jià)值功能的挖掘等隱性與顯性多方面入手去傳承,以期實(shí)現(xiàn)真正的民族文化認(rèn)同與文化自信。
參考文獻(xiàn):
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