劉芝庭 李金貴

摘 要：道州龍舟文化具有多重身份，它不僅是一種傳統(tǒng)文化，也是一種社交文化，同時還是一種產業(yè)文化。道州龍舟賽作為道州龍舟文化傳播的重要媒介，其社會性和文化性相得益彰，使得道州龍舟文化在這種特殊的場域中發(fā)生了有效的傳播、交流和共享，促進了群體間的文化認同和包容。從傳播學儀式觀的角度對道州龍舟文化進行研究，賦予了這類命題新的意義。

關鍵詞：儀式化傳播;文化認同;象征性符號;道州龍舟

中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：2096-5079 （2020） 01-000-03

一、引言

美國學者詹姆斯·凱瑞認為傳播在本質上是一種現(xiàn)實得以生產、維系、修正和轉變的符號過程它的起源及最高境界，并不是智力信息的傳遞，而是構建并維系一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界。[1]道州龍舟賽不是簡單的體育比賽，本質上屬于節(jié)日儀式，媒體對該儀式的傳播在很大程度上并不是單純地向受眾告知“道州有龍舟賽”這一事實，而是向人們揭示這一儀式的民族精神與民俗文化。

二、歷史溯源：儀式與本土的融合

道州的龍舟賽在石器時代就已經初現(xiàn)端倪，由于在遠古時代，祖先們對龍懷揣著敬畏之心，認為龍能消災避邪，因此將劃龍舟的活動視為消除水害的儀式。道州賽龍舟儀式在戰(zhàn)國時期有了進一步的發(fā)展，由于該時期屈原投江自盡，因此龍舟賽就帶上了紀念屈原的意義，從而為這一競賽活動注入了新鮮的血液。在宋代時，道州龍舟賽才真正與本地精英文化密切結合在一起。由于理學鼻祖周敦頤的生辰是五月初五，因而紀念周敦頤也成為了舉辦龍舟賽的文化意義。在今天的龍舟賽儀式中，不僅會有“理學文化百代盛，道縣龍船九州名”的標語，而且道州龍船下水備賽，必須在五月初一午時，因為與周敦頤五月初五午時出生時間一致。此后，道州龍舟賽雖然因“文化大革命”被禁賽十年，但在1979年開始恢復，1980年更是打破了女子無權劃龍舟的陳規(guī)，出現(xiàn)了兩只女子龍船隊參賽，直到今日仍然是道州重要的民俗活動。龍舟之多、觀眾之巨、規(guī)模之大、形式之奇，在湖南省乃至全國實屬罕見。

三、儀式構成：符號的象征性意義

美國傳播學家羅蘭布勒把“儀式”界定為某種模式行為，“一種自愿性的行動表現(xiàn)，造成符號化般的影響或參與真誠生活的過程”。[2]根據羅蘭布勒的描述，道州的龍舟文化應歸為儀式。首先，道州的龍舟賽是道州人民的自愿行為，并不帶有強制的性質。其次，道州龍舟賽是模式化的行為，龍舟賽的舉行有著特定的時間和空間，一方面，龍舟賽都在一個特定的儀式時間舉行;另一方面，即使是制造龍舟也是要“擇日子”的，當地百姓會邀請師傅挑選一個黃道吉日老打造新的龍船。道州龍舟賽的地點盛行于瀟水河以及濂溪河流域，并且其流程基本上是固定的，并不會因為時間的推移而發(fā)生本質上的變化。最后，道州龍舟賽包含著具有象征意義的符號和行為，這些符號使得信仰與價值觀得到傳遞。不管是道州的龍舟賽還是更盛大的其他賽事，其中都包含了許多符號，主要包括器具符號、禮儀符號和肢體語言符號等，由它們來分享文化內涵，營造文化的認同感和歸屬感。

道州的龍舟文化蘊含著當地的民俗文化。道州龍舟文化儀式中的符號主要表現(xiàn)在三個方面：龍頭的設計、龍舟的制作、請龍祭龍儀式。

（一） 龍頭符號之“奇”

“龍生廟，廟生龍”，在不同的廟宇、祠堂、村落其龍舟的頭型或顏色的要求有所差異。道州的龍舟頭有四大類，分別是龍頭、風頭、虎頭和麒麟頭，每一種樣式的龍舟頭有著豐富的色彩，六色龍頭、五色虎頭、紅色風頭、青色麒麟頭、不同的色彩有著不同的隱喻，并且這些圖案與它們的所在廟宇是互相呼應的，比如道江鎮(zhèn)東陽村有一座供奉“火神爺”的火神廟，所以他們村的龍舟頭就是金色的。各村龍舟頭上都刻著各自祠堂的烙印，甚至不同的龍舟頭成為了不同村落之間相互認知的象征符號。不同的符號象征著不同的意義。

（二） 龍舟符號之“新”

道州龍船身長18至20米，中間約寬1.3至1.5米，抬頭翹尾，每條龍船中間有一套鑼、鼓，并且配上一根長約5米的“關刀舵”來控制方向。龍頭一般用柳樹、樟樹制成，因為其木質堅硬細膩，防水防腐，經久耐用。打造船身的“龍骨”，要用“偷”伐別人家的椿芽樹，祈愿龍船飛馳、人丁興旺、四季逢春。船身大多用樟木制作，也可樟木、杉木混用。劃船木漿則用苦楝木制成，木質輕巧、省力有勁。這些木材的來源及使用形象生動地幻化成了龍舟的語言符號，傳達了深刻的文化寓意。

（三） 請龍祭龍儀式之“敬”

從制作龍舟到比賽完成，這個過程中有許多流傳多年的特定儀式現(xiàn)象。一年一度的龍舟下水前的請龍祭龍儀式，均由具備一定文化和經驗的人士主持，使人在耳濡目染間受到道德熏陶。制作新龍頭開工和完工的架馬倒馬儀式由魯班弟子念經誦道，祈愿架馬騰飛，馬到成功。接新龍頭回村祠廟，俗稱“樂龍”，儀式很是隆重。新龍舟中秋期間下水試航，俗稱“暖龍”，并安排數只龍舟在水上陪伴競技，像壓縮版的端午龍舟賽。道州龍舟下水備賽，必須在五月初一午時，與周敦頤五月初五午時出生時間一致，龍船一旦下水，比賽就不會輕易中止，這些禮儀符號無不展示“敬”的文化寓意。

四、儀式傳播：主體與媒介事件的呈現(xiàn)

道州龍舟活動的傳播主體涵蓋了央視、省級媒體、縣級媒體、贊助商和個人。道州龍舟賽最初作為區(qū)域性的節(jié)日儀式，傳播者主要是縣市級媒體，旨在傳播當地文化習俗，弘揚當地龍舟精神。從2006年道州龍舟賽進入“湖南省首屆非物質文化遺產名錄”后，獲得越來越多的關注，大眾媒體的頻繁報道，各類新興媒體的加入使得道州龍舟賽以更廣更深的范圍傳遞出去。

道州當地百姓非常重視每年的龍舟賽，村民們自發(fā)打造了一百七十多只傳統(tǒng)龍舟，每年有一百只左右參賽，運動員超過三千人。在比賽期間，很多在外務工的人士紛紛返鄉(xiāng)參加每年的龍舟賽，其觀眾數量也是數以萬計，2019年達到三萬余人，因此許多參賽人員以及觀眾會自發(fā)地拍攝視頻上傳到愛奇藝、優(yōu)酷等視頻平臺供人觀看。由于鄰近的縣市如零陵、冷水灘、江永等地群眾會來觀賽，人流量較大，促進了商品消費，吸進了贊助商的加入，日成交金額百萬余元。另外，道州自制的風藥在永州市遠近皆知，在龍舟賽長年舉辦的西洲公園附近特意設置了長達兩公里的“風藥一條街”，日成交金額在六十萬元以上，[3]因此有些贊助商會在其自媒體平臺，如微信公眾號、直播平臺等為龍舟賽進行宣傳。