孟冬永，焦良欣

(1.棗莊學(xué)院 外國語學(xué)院，山東 棗莊 277160；2.棗莊學(xué)院 大學(xué)英語教學(xué)部，山東 棗莊 277160)

2015年，國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》(以下簡稱《若干政策》)，對傳統(tǒng)戲曲的繁榮發(fā)展起到了顯著的推動作用。但據(jù)《法制日報》報道，目前我國戲曲劇種、劇團(tuán)不斷衰減，演員流失，尤其是地方戲曲劇種面臨較大的生存與發(fā)展危機(jī)[1]。在轉(zhuǎn)機(jī)與危機(jī)并存的背景下，考察地方劇種的生存樣態(tài)并進(jìn)行對策分析就有了現(xiàn)實的必要性。

棗莊市地處山東省南部，歷史文化悠久，戲曲、曲藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富，有柳琴戲、皮影戲、魯南鼓吹樂、山東快書、山東梆子、運河大鼓、運河號子、鼓兒詞等多種表演藝術(shù)。其中，柳琴戲是棗莊地方的傳統(tǒng)劇種，已有200余年的歷史，于2006年入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，也是棗莊市僅有的兩項國家級非遺項目之一(另外一項是“魯班傳說”)。著名紅色電影《鐵道游擊隊》的配樂——《彈起我心愛的土琵琶》，至今仍傳唱不衰，其中的“土琵琶”就是柳琴戲的伴奏樂器柳葉琴，也叫金剛腿。柳琴戲原名“拉魂腔”，也稱“拉后腔”或“拉花腔”，據(jù)說源于民間的運河號子，20世紀(jì)50年代被定名為“柳琴戲”，現(xiàn)已發(fā)展為魯、蘇、豫、皖地區(qū)乃至全國都頗具影響力的代表性地方劇種。柳琴戲地方特色濃郁，富集鄉(xiāng)土文化、地域文化，在魯南特別是棗莊地區(qū)具有深厚的群眾基礎(chǔ)。柳琴戲產(chǎn)生于民間，服務(wù)于大眾，沿革流變，推陳出新，展現(xiàn)出旺盛的生命力。但隨著工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的進(jìn)程，社會環(huán)境和人們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大變化，包括柳琴戲在內(nèi)的許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代都面臨著傳承人青黃不接、技藝失傳、市場萎縮等問題。因此，棗莊市的地域文化產(chǎn)業(yè)生態(tài)有別于一般的非資源性城市。而且，在城市轉(zhuǎn)型發(fā)展過程中，文化生態(tài)將產(chǎn)生劇烈變化，該如何順應(yīng)時勢來加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承亟須研究者進(jìn)行關(guān)注和解答。

基于此，筆者擬對棗莊市柳琴戲的保護(hù)傳承現(xiàn)狀進(jìn)行考察，通過調(diào)研和案例分析，探索柳琴戲保護(hù)傳承與創(chuàng)新發(fā)展的可行性路徑，旨在展現(xiàn)柳琴戲的獨特藝術(shù)魅力，促進(jìn)柳琴戲的活態(tài)傳承與健康發(fā)展，為戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繁榮提供智力支持。

一、柳琴戲的保護(hù)傳承現(xiàn)狀及問題分析

(一)柳琴戲的發(fā)展現(xiàn)狀

京杭大運河流經(jīng)棗莊市臺兒莊一帶，孕育了具有鮮明開放性、包容性和進(jìn)取精神的運河文化，為柳琴戲的產(chǎn)生發(fā)展奠定了獨特的社會文化基礎(chǔ)。改革開放后，柳琴戲藝術(shù)家通過記錄整理、樂器改良、豐富伴奏、定腔定譜、創(chuàng)立新腔等途徑，逐步實現(xiàn)音樂轉(zhuǎn)型。如伴奏方面，由過去的一把柳葉琴，演變到如今中西器樂結(jié)合的綜合性樂隊；劇目方面，經(jīng)歷了由“幕表戲”向“劇本制”的改變，既保留了《大小隔簾》《白羅衫》《觀燈》《大花園》等傳統(tǒng)戲，又創(chuàng)排了《新風(fēng)曲》《山鄉(xiāng)鑼鼓》《風(fēng)雨路上》《三春柳》《墨子救宋》《匡衡進(jìn)京》等一批新穎別致、群眾喜聞樂見的現(xiàn)代戲和新編歷史戲。柳琴戲劇團(tuán)還積極學(xué)習(xí)京劇和其他藝術(shù)的表演程式、武功把子等，使柳琴戲的表演藝術(shù)有了顯著的提高和發(fā)展，逐漸形成獨特的藝術(shù)魅力。隨著藝術(shù)本體的完善升級，柳琴戲的內(nèi)部結(jié)構(gòu)與社會功能也煥然一新?！熬唧w體現(xiàn)在表演主體身份的轉(zhuǎn)換、表演機(jī)構(gòu)的轉(zhuǎn)型、傳承方式的變化以及藝人與觀眾、政府之間關(guān)系的不同等等”[2]1。

20世紀(jì)90年代以來，伴隨城鄉(xiāng)居民精神文化生活需求的增長，柳琴戲也與時俱進(jìn)，不斷創(chuàng)排新劇目。棗莊市柳琴劇團(tuán)在魯、蘇、豫、皖等地區(qū)舉辦大型柳琴戲藝術(shù)節(jié)并多次赴京匯報展演。柳琴戲演員也入圍中國戲劇梅花獎。柳琴戲逐步發(fā)展為棗莊市地方的文化遺產(chǎn)明珠。目前，主要由2012年成立的棗莊市柳琴戲保護(hù)傳承中心(棗莊市藝術(shù)劇院)承擔(dān)柳琴戲的保護(hù)傳承工作。柳琴戲保護(hù)傳承中心積極爭取經(jīng)費支持，通過藝術(shù)家的傳幫帶、名家授徒項目和定期開展戲曲進(jìn)校園等活動，不斷加強(qiáng)柳琴戲劇目建設(shè)以及人才隊伍的培養(yǎng)?？梢哉f，歷經(jīng)200余年的積淀和發(fā)展，柳琴戲無疑已成為棗莊市的文化名片。

(二)柳琴戲面臨的問題

盡管發(fā)展軌跡令人欣喜，但柳琴戲畢竟屬于地方劇種，流布范圍有限。其主要流行地棗莊是一座典型的煤炭資源型城市，曾幾何時經(jīng)濟(jì)總量一度位于山東省前列，但隨著高強(qiáng)度、大規(guī)模的挖掘，煤炭資源日漸枯竭，民生保障、產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型任務(wù)艱巨，經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展困難重重。由于過去對煤炭資源無節(jié)制的開采，區(qū)域生態(tài)環(huán)境顯著惡化，對環(huán)境承載力提出了挑戰(zhàn)，嚴(yán)重影響了非遺的保護(hù)傳承[3]。在這種經(jīng)濟(jì)社會背景下，柳琴戲的發(fā)展面臨著許多問題。

1.領(lǐng)軍人物匱乏，生存空間狹窄

筆者查詢“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”(截至2018年第五批國家級傳承人命名)發(fā)現(xiàn)，在柳琴戲的主要流行地魯、蘇、豫、皖區(qū)域，傳統(tǒng)戲劇類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在發(fā)展不均衡的問題，有兩極分化傾向，如表1所示。在山東省，柳琴戲的國家級傳承人僅有2人——棗莊市的王傳玲和臨沂市的張金蘭。張金蘭是老一輩柳琴戲表演藝術(shù)家，對柳琴戲的發(fā)展與傳承貢獻(xiàn)巨大。但張金蘭生于1928年，如今已92歲高齡，接班人的培養(yǎng)、其藝術(shù)成就的整理等工作亟需開展。而同屬山東地方劇種的呂劇和柳子戲，國家級傳承人則是柳琴戲的2倍或更多。即使是安徽的地方戲花鼓戲，其國家級傳承人也有5人，更遑論知名度更高、流布更廣的豫劇、昆曲、黃梅戲等劇種了。柳琴戲名家名角數(shù)量較少，相應(yīng)地影響力就較弱，生存空間不可避免要小得多。

表1 魯蘇豫皖部分戲劇類國家級非遺代表性傳承人數(shù)量統(tǒng)計表

2.演員青黃不接，后勁不足

正如“臺上一分鐘，臺下十年功”所說，柳琴戲演員的培養(yǎng)大體需要8～10年。在如今就業(yè)多元化、快節(jié)奏的社會環(huán)境下，柳琴劇團(tuán)面臨人才荒的窘境。棗莊市藝術(shù)劇院曾與院校合作培養(yǎng)柳琴戲人才，但由于編制和待遇等問題，幾乎沒有畢業(yè)生能堅持下來。柳琴戲的另一傳播地徐州的情況也不樂觀。徐州文化藝術(shù)學(xué)校的柳琴戲?qū)I(yè)因?qū)W生就業(yè)困難而停招，這使得柳琴戲的后備人才雪上加霜，柳琴戲進(jìn)一步發(fā)展的后勁不足[4]。

3.受眾面縮小

在互聯(lián)網(wǎng)和智能手機(jī)鋪天蓋地的今天，高新科技日益大眾化，人們的精神文化需求及娛樂方式發(fā)生巨大變化，傳統(tǒng)戲曲對年輕人的吸引力大大降低。柳琴戲的觀眾結(jié)構(gòu)老齡化嚴(yán)重，已日漸淪落為慘淡經(jīng)營的老人戲。各地柳琴戲劇團(tuán)為緩解資金緊張問題，紛紛組建自己的軍樂隊、曲藝團(tuán)等進(jìn)行商演，而這在一定程度上又影響了柳琴戲的專業(yè)演出質(zhì)量。劇團(tuán)創(chuàng)作人員年齡偏大，劇本創(chuàng)新能力不足，主打劇目陳舊，反映時代發(fā)展和年輕群體審美需求的劇目稀少。而且，柳琴戲藝術(shù)家的傳承與傳播方式單一[5]，劇團(tuán)市場運作和營銷力度薄弱，網(wǎng)絡(luò)和新媒體在柳琴戲傳承中的作用發(fā)揮不突出。

4.流行地棗莊市的非遺保護(hù)機(jī)制不健全

由于城市轉(zhuǎn)型，經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展水平滯后，地方政府對文化遺產(chǎn)的保護(hù)機(jī)制不健全，購買公共文化服務(wù)不足，使柳琴劇團(tuán)資金短缺問題嚴(yán)重。同時，社會對非遺的關(guān)注度不高，知道柳琴戲的人不少，但大多數(shù)人不能從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角看待柳琴戲。人們對遺產(chǎn)保護(hù)意識缺乏深層次的情感與文化認(rèn)同；社會對柳琴戲等戲曲的保護(hù)傳承機(jī)制研究不足，成果也不多；非遺保護(hù)傳承的制度化、規(guī)范性也有待加強(qiáng)。2015年，《山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》頒布實施，棗莊市的近鄰菏澤市也于2018年出臺《菏澤市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》，但相關(guān)法規(guī)在棗莊市仍未施行。

二、日本歌舞伎的保護(hù)實踐與經(jīng)驗

歌舞伎是日本的傳統(tǒng)戲劇，被列為日本重要無形文化財產(chǎn)，也是聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。歌舞伎與柳琴戲一樣，同屬舞臺藝術(shù)，同樣包括歌唱、伴奏、表演等多種藝術(shù)形式。歌舞伎已發(fā)展成日本民族的國粹藝術(shù)，在保護(hù)傳承方面有許多獨到之處。我們在保護(hù)傳承柳琴戲等戲曲類非遺項目時，應(yīng)對日本的有關(guān)做法加以借鑒。

(一)政府主導(dǎo)，注重法規(guī)建設(shè)，非遺保護(hù)機(jī)制健全

日本在文化遺產(chǎn)保護(hù)方面，至今已走過一個多世紀(jì)的歷程，尤其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面，日本積累了豐富的實踐經(jīng)驗，其成就國際公認(rèn)[6]。1950年，日本頒布了世界上第一部對文化遺產(chǎn)進(jìn)行劃分與認(rèn)定、管理與保護(hù)的法律——《文化財保護(hù)法》。此后，根據(jù)時代發(fā)展和社會變遷，日本政府對《文化財保護(hù)法》進(jìn)行了若干次修訂。其中，1954年的第一次修訂，創(chuàng)立了無形文化遺產(chǎn)(非物質(zhì)文化遺產(chǎn))及其傳承人的認(rèn)定制度，從法律層面確認(rèn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的價值和必要性，為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)掀開了重要一頁。此后，日本政府對《文化財保護(hù)法》又進(jìn)行了3次大的修訂，使文化遺產(chǎn)保護(hù)法日臻完善，文化遺產(chǎn)保護(hù)制度更加健全。

而戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作主要由官方機(jī)構(gòu)日本藝術(shù)文化振興會和文部科學(xué)省下屬的文化廳牽頭開展。日本藝術(shù)文化振興會的前身是依據(jù)1966年《國立劇場法》而組建的特殊法人國立劇場，負(fù)責(zé)傳統(tǒng)藝能的保護(hù)和振興。日本的傳統(tǒng)藝能大體包括以歌舞伎為首的文樂、舞踴、邦樂、大眾藝能、能樂、能踴等多種表演藝術(shù)。1966年11月，日本國立劇場開門納客。此后，以藝術(shù)文化振興會為依托，日本先后建立了國立演藝場、國立能樂堂、國立文樂劇場、國立沖繩劇場、新國立劇場等六大劇場，負(fù)責(zé)傳統(tǒng)藝能的公演、傳承人的培養(yǎng)、傳統(tǒng)藝能有關(guān)的調(diào)查和資料收集、活用等工作。據(jù)日本《文部科學(xué)白書(2017)》介紹，1990年日本文化廳設(shè)立藝術(shù)文化振興基金，以政府出資為主，社會捐贈為輔，基金的運營收益用于支持各種文藝活動。如2017年該基金對日本藝術(shù)家和藝術(shù)團(tuán)體的贊助費是7億1 225萬日元。日本政府又于2001年頒布實施《文化藝術(shù)振興基本法》，圍繞“文化藝術(shù)立國”的國家戰(zhàn)略，采取了一系列保護(hù)傳承文化藝術(shù)的措施[7]。

(二)以“人間國寶”制度引領(lǐng)歌舞伎演員的培養(yǎng)

根據(jù)《文化財保護(hù)法》，日本在1955年首次進(jìn)行了重要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及傳承人的認(rèn)定。為突顯對重要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的尊重，社會冠以傳承人“人間國寶”的尊稱。除聲望、地位，日本政府還對“人間國寶”每年發(fā)放200萬日元的補(bǔ)貼，資助他們開展文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作。自1955年認(rèn)定重要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人以來，共有25位歌舞伎演員獲得認(rèn)定，成為“人間國寶”。名家名角的代代沿襲為歌舞伎的發(fā)展奠定了人才保證。日本全國各地有近30處歌舞伎的專業(yè)演出劇場。如國立劇場、歌舞伎座、新橋演舞場、京都南座、大阪松竹座等知名劇場。這些劇場供演出的同時，還兼營演員培養(yǎng)。譬如國立劇場，自1970年以來每2年或3年組織一次歌舞伎演員研修班。2019年，日本進(jìn)入令和時代，國立劇場也進(jìn)行改革。自2019年開始，國立劇場每年都募集歌舞伎演員及其音樂研修生。這些舉措確保了歌舞伎傳承與創(chuàng)新的后備力量。

(三)劇目注重傳承與創(chuàng)新

從劇目看，歌舞伎劇目數(shù)量眾多，其樣式和內(nèi)容豐富多彩，根據(jù)劇目題材和演出種類從多個角度進(jìn)行命名。如相同題材的劇目被稱為“物”，家族騷亂物、復(fù)仇物、盜賊物、殉情物等不一而足。人們關(guān)心的話題和事件往往成為歌舞伎的題材，一些受歡迎的劇目會反復(fù)上演，進(jìn)而逐漸定型。目前，歌舞伎公演中的劇目有79種之多。在傳統(tǒng)劇目的傳承中，歌舞伎名家注重融匯創(chuàng)新。如三代目市川猿之助在保持歌舞伎傳統(tǒng)的同時，吸收日本古典戲劇狂言的一些元素，以增加歌舞伎的生動性和娛樂性[8]。此外，很多劇目或演出舞臺都有中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的痕跡，不少膾炙人口的劇目取材于我國四大名著或歷史故事。如唐明皇與楊貴妃、明崇禎帝、清西太后等。

(四)靈活創(chuàng)新，形成保護(hù)歌舞伎等傳統(tǒng)戲劇的社會合力

近年來，隨著日本人口減少，人口過疏化和老齡化問題的加劇，孕育、支撐非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地區(qū)發(fā)生許多變化，使非遺的繼承變得困難。與柳琴戲近似，日本的年輕人對傳統(tǒng)的諸如歌舞伎等的戲劇，興趣已大不如前。如今歌舞伎之所以引起人們的興趣，應(yīng)歸功于電視或電影改編或通過書籍的宣介。2013年上映的《歌舞伎華之戀》(又名《夢舞飛揚》)就是日劇史上第一部以歌舞伎為題材的影視作品。歌舞伎從業(yè)者通過與學(xué)校聯(lián)姻，在中小學(xué)開設(shè)歌舞伎體驗課，盡量創(chuàng)造機(jī)會讓民眾從兒童時代就能欣賞高雅的歌舞伎藝術(shù)。日本演劇評論家藤田洋認(rèn)為，比起年輕演員的過早接班，培養(yǎng)喜愛歌舞伎的年輕觀眾群更為緊迫[9]。

筆者注意到歌舞伎有“網(wǎng)上歌舞伎”的官方網(wǎng)站，該網(wǎng)站由公益社團(tuán)法人日本演員協(xié)會和一般社團(tuán)法人傳統(tǒng)歌舞伎保存會主辦。網(wǎng)站內(nèi)容涵蓋歌舞伎的歷史沿革、現(xiàn)狀以及演出等方面的內(nèi)容。通過“歌舞伎的用詞一覽”，可清晰了解歌舞伎的角色、假發(fā)、服飾、化妝、音樂、舞臺構(gòu)造、小道具以及習(xí)俗等各組成要素?！熬W(wǎng)上歌舞伎”對于展示、宣傳歌舞伎特殊風(fēng)采的意義不言而喻。

三、柳琴戲的傳承路徑

歌舞伎是日本戲曲的“國家隊”，其地位和影響力非一般的地方戲曲可比擬，但其在傳承人培養(yǎng)、劇場營造、劇目革新以及與時俱進(jìn)等方面的舉措，合乎一般性戲曲的發(fā)展邏輯，很有啟發(fā)性。日本對歌舞伎在演員、劇場、劇目、適應(yīng)時宜等方面的保護(hù)實踐與經(jīng)驗，可放入美國政治學(xué)家拉斯維爾(Lasswell)提出的“5w”傳播模式中理解。在柳琴戲的傳承與傳播過程中，也可從“5w”的角度著力，即：“政府主導(dǎo)，非遺傳承人和社會各界參與(who)”“柳琴戲活態(tài)傳承和創(chuàng)新發(fā)展(what)”“文化空間再造(where)”“文化節(jié)、文化與自然遺產(chǎn)日等(when)”“戲曲+教育、旅游、文創(chuàng)、互聯(lián)網(wǎng)、城市規(guī)劃(how)”等。以下擬結(jié)合棗莊城市轉(zhuǎn)型發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會實際，參照歌舞伎的保護(hù)經(jīng)驗，探索柳琴戲的傳承路徑。

(一)政府發(fā)揮主導(dǎo)作用

2015年7月，國務(wù)院《若干政策》的公布，給地方戲曲的發(fā)展提供了重大機(jī)遇。棗莊地方政府應(yīng)緊抓政策紅利，從建設(shè)中華民族精神家園的高度把握戲曲文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承工作。要健全柳琴戲的保護(hù)傳承工作體系，在柳琴戲的傳承、劇團(tuán)發(fā)展、劇本創(chuàng)作、演員和市場營銷等方面進(jìn)行重點培育。通過設(shè)立柳琴戲等劇種的專項發(fā)展資金或基金，扶持柳琴戲開展藝術(shù)活動。專項發(fā)展資金可借鑒日本文藝振興基金的形式，以政府出資為主，爭取社會捐贈，也可引進(jìn)民間資本，以緩解劇團(tuán)資金緊張的問題。文管部門要對柳琴戲施以全面系統(tǒng)的調(diào)查，對其演出團(tuán)體、人才狀況、劇目、聲腔、音樂、舞臺等進(jìn)行確認(rèn)、立檔、保存、弘揚與振興。學(xué)習(xí)京劇“音配像”“像音像”等創(chuàng)新形式，將柳琴戲的傳統(tǒng)經(jīng)典唱段進(jìn)行錄音和錄像，出版唱片或其他音像制品，搭配出版文字、曲譜和宣傳資料，讓更多的民眾去了解和學(xué)唱棗莊柳琴戲，以確保文化遺產(chǎn)的生命力。還應(yīng)推動戲曲進(jìn)校園，加大政府購買戲曲演出服務(wù)的力度，可由政府買單，組織柳琴戲的優(yōu)秀劇目進(jìn)校園或邀請學(xué)生進(jìn)劇場等活動，以培養(yǎng)柳琴戲的潛在觀眾。

(二)名家名角引領(lǐng)，培育演員梯隊

歌舞伎的傳承主要通過“家藝”的家族世襲和師名繼承，與中國戲曲的傳承方式有較大不同，但日本對歌舞伎“人間國寶”的認(rèn)定，以及重視青年歌舞伎演員的培養(yǎng)等，值得我們借鑒。特別是“人間國寶”制度，有效地激勵了歌舞伎名家保護(hù)傳承這一傳統(tǒng)藝術(shù)的使命感和責(zé)任感。同樣，我們的戲曲傳承也需要激發(fā)名家的引領(lǐng)和示范作用。

鑒于山東柳琴戲國家級傳承人只有2人的現(xiàn)狀，要積極落實“名家傳戲——戲曲名家收徒傳藝”計劃，培養(yǎng)柳琴戲的中青年骨干。2016年，國家級傳承人王傳玲在棗莊滕州收徒3名，該“名家授徒”項目，成功入選文化部 “中華優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)傳承發(fā)展計劃”戲曲扶持項目。今后應(yīng)繼續(xù)完善柳琴戲的國家、省、市、縣四級傳承人制度，將更多名家納入非遺傳承人序列，同時加強(qiáng)對傳承人的資金扶持力度，擴(kuò)大傳承培訓(xùn)?！霸诋?dāng)今社會恢復(fù)傳統(tǒng)口傳心授的師徒傳承模式仍具有重要意義和深遠(yuǎn)價值，應(yīng)視為傳承保護(hù)的重中之重”[10]。柳琴戲劇團(tuán)和研究機(jī)構(gòu)可采取一帶一、一帶二等方式向?qū)W員傳授柳琴戲的流派程式等藝術(shù)精粹。另外，棗莊本地高校如棗莊學(xué)院，其戲曲類專業(yè)可探索青年教師與柳琴劇團(tuán)青年骨干的雙向交流機(jī)制，為青年演員的迅速成長搭建優(yōu)良平臺。

(三)創(chuàng)新柳琴戲的文化空間

棗莊市博物館建有專門的柳琴戲展覽館，陳列了包括伴奏樂器、戲服、演出道具、文字圖片以及所獲榮譽(yù)在內(nèi)的豐富展品，起到了很好地展示和宣傳柳琴戲藝術(shù)魅力的作用。但比較展覽館靜態(tài)的實物展示，戲曲更需要活態(tài)保護(hù)。就整體來看，“戲曲還是大眾娛樂手段，對它的保護(hù)必須在演出中傳承”[11]。前文談到，日本政府對歌舞伎等傳統(tǒng)藝能大力扶持，以國立劇場為首，遍布全國的近30所專門劇場為歌舞伎的常態(tài)化演出提供了空間保證。柳琴戲顯然不具備這樣的條件，但完全可以因地制宜，爭取更寬廣的演出空間。

棗莊市利用當(dāng)?shù)氐穆糜纹放啤_兒莊古城的影響力，建設(shè)了我國首個國家文化遺產(chǎn)博覽園，引入柳琴戲、運河大鼓、魯南皮影等30多個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在春節(jié)、元宵節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日舉辦各類文化展演和主題活動，特別是“非遺年”品牌受到社會的廣泛關(guān)注。與過去單一的劇院、臨時的露天舞臺相比，柳琴戲擁有了更為開放和常態(tài)化的展演空間，為其活態(tài)傳承提供了堅實的客觀前提。

依托“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園”活動，柳琴戲的傳承教育基地于2015年落戶棗莊市市中區(qū)文化路小學(xué)。同區(qū)的另一家柳琴戲傳承基地——東湖小學(xué)，專門聘請柳琴戲表演藝術(shù)家、國家一級演員邵小環(huán)作為指導(dǎo)老師，在2017年棗莊市的春節(jié)聯(lián)歡晚會上，小學(xué)生們與邵小環(huán)同臺演出了柳琴戲《走娘家》。邵小環(huán)同時還是棗莊第十五中學(xué)的民間藝術(shù)輔導(dǎo)教師。中小學(xué)成為棗莊柳琴戲活起來、傳下去的又一個重要陣地，不僅方便了少年兒童接受傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)的熏陶，而且推動了柳琴戲的傳承和發(fā)揚。今后柳琴戲可在活動方式和教學(xué)形式上豐富多樣，也可將戲曲教學(xué)列入中小學(xué)音樂課教學(xué)計劃，針對學(xué)生的不同需求，進(jìn)行專題教學(xué)。

(四)探索“柳琴戲+”的融合發(fā)展機(jī)制

由于人口老齡化、少子化以及社會變遷等客觀因素，歌舞伎在當(dāng)代也面臨觀眾流失、傳承困難等不利問題。但正如前文所述，日本從歌舞伎的傳播方面著手，充分利用各種媒介和教育的作用形成推廣歌舞伎的合力。要實現(xiàn)柳琴戲的活態(tài)傳承與創(chuàng)新，就需要從多角度探索柳琴戲的融合發(fā)展機(jī)制。

1.柳琴戲+旅游

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源自人們的生產(chǎn)生活實踐，反映一個地方的歷史文化、風(fēng)土人情和傳統(tǒng)民俗，是突顯地方特色的重要媒介。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有天然的市場因素，且旅游市場中非日?；筒町愋缘穆糜钨Y源緊俏。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游的對接可謂相得益彰。如河南省文化和旅游廳推廣“18條非遺主題游線路”、浙江桐鄉(xiāng)整合非遺文化等帶火了研學(xué)旅游，眾所周知的故宮文創(chuàng)同樣依托故宮廣博的非遺資源。

就棗莊市而言，推動城市轉(zhuǎn)型、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整和發(fā)展方式的轉(zhuǎn)變，將旅游業(yè)作為支柱產(chǎn)業(yè)已成為地方政府的不二選擇。如臺兒莊古城就是棗莊市在挖掘旅游資源過程中打造的重點旅游品牌。文化和旅游消費結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型升級是目前棗莊旅游業(yè)發(fā)展面臨的一大任務(wù)。為促進(jìn)文旅融合，2019年棗莊市在全市范圍內(nèi)開展了旅游演藝、戲劇戲曲、音樂會、雜技等文藝展演活動。在文化與旅游融合的背景下，柳琴戲等戲曲類文化遺產(chǎn)大有可為，文化與旅游的互融互促也需要柳琴戲這一國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的深度參與。柳琴戲鄉(xiāng)土、地域氣息濃厚，可作為鄉(xiāng)村特色旅游項目重點推介，以提升棗莊旅游線路的文化內(nèi)涵和游客的文化體驗感。柳琴戲傳習(xí)所、棗莊博物館、棗莊藝術(shù)館、棗莊非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示館，以及柳琴戲、魯南皮影等非遺演出，可以讓游客的棗莊之旅更加豐富多姿，從而引發(fā)旅游者的文化共鳴。

2.柳琴戲+互聯(lián)網(wǎng)

國務(wù)院《若干政策》指出：“發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)在戲曲傳承發(fā)展中的重要作用，鼓勵通過新媒體普及和宣傳戲曲?！痹诨ヂ?lián)網(wǎng)全覆蓋的當(dāng)下，應(yīng)深入探索柳琴戲與互聯(lián)網(wǎng)的融合機(jī)制。其一，可仿照日本歌舞伎官網(wǎng)的做法，建立柳琴戲的專有網(wǎng)站。內(nèi)容可設(shè)柳琴戲文史資料、劇本劇目、傳承人、演出信息、服裝道具等項目，及時更新柳琴戲新聞及文化資訊，把官網(wǎng)建成柳琴戲發(fā)展振興的基地和愛好者、傳承者的精神家園。其二，可利用新媒體進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)直播，拓寬柳琴戲傳播的渠道。在直播內(nèi)容上，演員的排練、正式的演出、臺前幕后的服飾和化妝等都能作為備選項。借助短平快的網(wǎng)絡(luò)直播，柳琴戲的藝術(shù)特色和內(nèi)涵將直觀迅速地呈現(xiàn)于大眾尤其是青年人面前。

3.柳琴戲+教育

在柳琴戲與教育的融合方面，除上述的柳琴戲在中小學(xué)的活動外，還可在周邊高校進(jìn)行巡回演出，鼓勵大學(xué)生成立地方戲劇團(tuán)，擴(kuò)大柳琴戲在大學(xué)生中的影響力。高校和文化部門的科研工作者要以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基礎(chǔ)理論研究創(chuàng)新為引領(lǐng)，在柳琴戲歷史沿革、活態(tài)傳承、劇本編創(chuàng)、音樂唱腔創(chuàng)新以及柳琴戲與區(qū)域文化軟實力塑造等方面展開有計劃、有體系的研究，為柳琴戲的保護(hù)傳承和發(fā)展創(chuàng)新提供理論支撐，使地方戲文化與高校教學(xué)、科研、文化建設(shè)有機(jī)結(jié)合。

四、結(jié) 語

棗莊滕州地區(qū)，至今流傳著“拉魂腔進(jìn)了莊，茶不思飯不想，男女老少魂拉去，看了上場接下場”的說法，反映出柳琴戲深厚的群眾基礎(chǔ)。作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的柳琴戲，在豐富棗莊地區(qū)民眾精神文化生活方面有著不可替代的重要性。但伴隨棗莊城市轉(zhuǎn)型，文化生態(tài)發(fā)生變化，柳琴戲的發(fā)展面臨許多危機(jī)。日本在傳承與發(fā)展歌舞伎等傳統(tǒng)戲劇方面積累了比較豐富的實踐經(jīng)驗，許多做法值得我們借鑒。筆者以歌舞伎為參照，勾勒了棗莊柳琴戲的保護(hù)傳承和創(chuàng)新發(fā)展路徑，但對諸如唱腔、舞美、伴奏等柳琴戲本體的精細(xì)化研究尚不充分。限于篇幅，筆者也沒有對山東臨沂和江蘇徐州地區(qū)柳琴戲的傳承發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行分析。