北京 孫明君

《莊子·天下》評《莊子》一書的藝術(shù)特征曰：“其書雖瑰瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而諔詭可觀。”歷代多有文士對《莊子》的寫作手法擊節(jié)嘆賞。郭象《莊子序》評曰：“其言宏綽，其旨玄妙。”劉熙載《藝概·文概》評曰：“意出塵外，怪生筆端。”《逍遙游》作為《莊子》內(nèi)篇中的第一篇，受到了讀者更多的青睞。方人杰《莊子讀本》曰：“此一篇是一書大意，此一題是一篇大意，而莊子全身之綱領(lǐng)也。”宣穎《南華經(jīng)解·逍遙游》三次驚嘆：“真古今橫絕之文也?！薄跺羞b游》不僅是莊子哲學(xué)的總綱，表現(xiàn)了莊子哲學(xué)的最高精神境界，同時也體現(xiàn)了《莊子》文學(xué)的總體特色。

一

《莊子·寓言》篇首先提出“三言”之名：“寓言十九，重言十七，卮言日出，以和天倪?！薄肚f子·天下》接著說：“以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣?！睔v代讀者多關(guān)注到了“三言”之間的差異性，卻在一定程度上忽視了“三言”之間的相同性。王夫之《莊子解》曰：“寓言重言與非寓非重者，一也，皆卮言也，皆天倪也?！彼言⒀耘c重言皆看成卮言，似乎抹殺了“三言”之間的區(qū)別，其實此說有值得我們深思之處。劉熙載《藝概·文概》曰：“莊子文看似胡說亂說，骨里卻盡有分數(shù)?！睆南嗤慕嵌瓤?，莊子的“三言”都是在“胡說亂說”，三者皆屬于“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”；不同的是，寓言是用故事情節(jié)去胡說亂說，重言是借名人耆艾在胡說亂說，卮言是寓言重言之外的胡說亂說。當(dāng)然，這些胡說亂說并不是普通意義上的胡言亂語。它們在“骨里卻盡有分數(shù)”，這個“分數(shù)”就是莊子思想。莊子思想在《逍遙游》中表現(xiàn)為“無己”之“逍遙”。所謂“三言”就是在“以和天倪”的前提下，采用的三種語言表述形式。從這個角度看，王夫之的論述自有其理。

從文學(xué)的角度看，“三言”中影響最大的是寓言，許多重言是寓言中出現(xiàn)的歷史人物之言?！跺羞b游》中最有名的寓言是鯤鵬怒飛，莊子偏愛這個故事，把這個故事連續(xù)講了三遍。第一遍是他親自講的：“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥，南冥者，天池也?！钡诙橐谩吨C》之言曰：“《諧》之言曰：鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。去以六月息者也。”第三遍借用商湯之口曰：“窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。”莊子的意思是，既然《齊諧》中有記載，商湯也說過，證明我不是在胡說亂說。其實，《齊諧》也是寓言，商湯之語是寓言中的重言，這一切都屬于“胡說亂說”的范圍。

二

我們再來看《逍遙游》的結(jié)構(gòu)藝術(shù)?！跺羞b游》曰：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！边@段話是用“莊語”表述的《逍遙游》之核心思想。通常情況下，一篇文章的核心思想，或者會放在開頭，或者會放在結(jié)尾。但《逍遙游》的核心思想被莊子安放在文章的中間，前面有若干篇寓言，后面也有若干篇寓言。

在此文中莊子首先寫鯤鵬等動物、大椿等植物，列子等人物，然后展示出逍遙之境，最后寫堯許對話、肩吾連叔對話、莊惠對話。逍遙之境是全文的重點，此前是一層一層向上攀登，采用了一輪又一輪的比喻，終于達到了“無己”這一頂點。后面兩段是對無功無名的回應(yīng)，莊惠對話則是莊子對逍遙境界無所可用的回應(yīng)。

三

《逍遙游》中既有人物形象也有動物形象。最耀眼的人物是藐姑射之山的神人。肩吾曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵厲而年谷熟。吾是以狂而不信也?！鄙裣墒侵袊幕械闹匾?，是莊子第一次對神仙世界進行了細致的描繪。道教徒以之為神仙實有的證據(jù)，普通讀者則視之為虛幻的文學(xué)想象。無論山里面是不是住著神仙，莊子筆下的神仙的確冰清玉潔，光彩照人。“堯讓天下于許由”一段寫活了帝堯和許由兩個人物，帝堯曰：“日月出矣，而爝火不息，其與光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！痹谇f子的筆下，帝堯是一位禮賢下士的道家明君，他把隱士比喻為日月時雨，把自己貶為爝火浸灌，他視君位如敝履，隨時想要甩出去。許由是一位得道的高士，他用鷦鷯巢林、偃鼠飲河來說明自己的生活信念，視權(quán)勢如腥臭之物。莊子借堯許對話表現(xiàn)了自己面對功名富貴時的人生態(tài)度。

被莊子視為寶貝的逍遙理論，在惠子眼里沒有任何實用價值。惠子先后用“大瓠之種”“大樗之樹”進行諷刺，甚至直接說“今子之言，大而無用”。惠子對莊子不留情面，指斥莊子學(xué)說甚為無用，莊子為自己學(xué)說的辯護則不遺余力。莊子曰：“夫子固拙于用大矣?！褡佑形迨尾粦]以為大樽，而浮于江湖。而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也夫？”莊子又曰：“……今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！”莊子指斥惠子有“蓬之心”，不懂無用之用的道理。通過這兩段真實的對話，可以看到莊惠二人的個性特征和思辨水平。

四

①郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局2013 年版，第3 頁。

③⑤方勇、陸永品：《莊子詮評》，巴蜀書社1998 年版，第30 頁，第29 頁。

⑦王夫之：《莊子解》，中華書局1964 年版，第248 頁。

⑨文中未注明出處者，皆引自《莊子·逍遙游》。