鐘沁儀

【摘 要】“非遺”舞蹈——湛江儺舞作為中國儺舞的分流，嶺南舞蹈的分支，具有深厚的歷史文化和藝術(shù)審美價值，是獨樹一幟的瑰寶。在時代發(fā)展日新月異的今天，湛江儺舞得到了較好的發(fā)展空間，同時也存在著需要思考關(guān)注之處。本文立足于舞蹈藝術(shù)發(fā)展規(guī)律，分析湛江儺舞的人文特性，并對其在“生態(tài)區(qū)”“課堂”“舞臺”等方面的發(fā)展走向做出幾點思考。

【關(guān)鍵詞】新時期;嶺南舞蹈;湛江儺舞

中圖分類號：J722.2文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）11-0092-03

一、湛江儺舞的源流

“儺”是一種盛行于古代的專門用來“驅(qū)鬼逐疫”“消災(zāi)納吉”的祭祀儀式。它起源于原始狩獵時期的巫術(shù)和法術(shù)，形成于商周的禮樂文化，是集圖騰崇拜、鬼神崇拜、自然崇拜和祖先崇拜于一身的獨特的文化符號。我國最早記載儺事活動的史籍《周禮·夏官》曾記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時難（儺），以索室毆疫，大喪，先驅(qū)，及墓，入壙以戈擊四偶，毆方良?！盵1]此為儺的由來。后從秦漢一直延續(xù)發(fā)展至清朝，皆以頭戴木刻面具，手執(zhí)道具，表現(xiàn)神話傳說或歷史人物故事為其共同的藝術(shù)特色。

儺舞現(xiàn)流傳于我國甘肅、貴州、江西、湖南、廣東、廣西等地。在廣東，湛江儺舞主要分布于湛江麻章區(qū)、吳川市、雷州市和廉江市等各地區(qū)鄉(xiāng)鎮(zhèn)。據(jù)博物館等處的資料顯示，湛江儺舞的歷史源流大概有四百至六百余年，并且與中原儺文化有著一定的關(guān)系。自隋唐至明清時期，曾經(jīng)歷過三次大規(guī)模的人口遷徙。湛江地區(qū)人民由江西、福建遷入居多，因而隨之帶入了當?shù)氐拿袼孜幕蜕罘绞?。尤其在唐朝，大量的閩南人遷入雷州，所以雷州的民俗節(jié)日，語言溝通方式深受中原與吳越文化的影響。各地區(qū)的儺舞因祭祀神靈和表演形式不盡相同，因此叫法也有所差異。分布在麻章區(qū)的儺舞稱“考兵”，吳川市的稱“舞二真”和“舞六將”，雷州市的則稱為“走清將”（又名“舞戶”），以各方神將為代表，兼之土地公婆等，只有廉江石角鎮(zhèn)的是以戲曲形式推演的儺戲。隨著社會發(fā)展和歷史演變，儺舞從最初的娛神逐漸轉(zhuǎn)向娛人，雖各方風格流派不同，但實際都以驅(qū)鬼逐疫，祈保平安為目的。

二、湛江儺舞的人文特性

（一）宗教民俗性

湛江雷州半島地區(qū)人民宗教信仰不一，從歷史縱線來看，祖先為古代百越人的居住地，隨著歷史的變遷，漢唐時期的民族遷徙，使得中原文化與福建地區(qū)的閩南文化隨之進入，形成了多元共生的文化局面。因此在湛江儺舞中，不乏融入了各種文化元素。從橫向分布來看，湛江儺舞中主要體現(xiàn)的是雷神崇拜和英雄崇拜。如雷州地區(qū)的“走清將”是因為古代祖先百越先民們有奉雷為祖的習慣，以及唐以后供奉“雷祖”陳文玉，即使是在現(xiàn)代，雷州市或鄉(xiāng)村境內(nèi)也不乏多處可見的雷祖祠廟，故其主要為雷神崇拜;麻章、吳川等地儺舞則主要是對宋明時期的英雄名將康皇以及車、麥、李、劉、洪等將軍的贊頌，康皇廟、泰山府廟等就是最好的見證。

湛江儺舞的本質(zhì)是驅(qū)鬼逐疫，同時也是其民俗性的本質(zhì)所在。一是其具有的那套嚴密的儀式，二是其面具與表演者之間的關(guān)系性體現(xiàn)，三是神明洗禮的節(jié)日禮俗。首先，湛江儺舞的表演有一套嚴密的程序儀式，如麻章湖光鎮(zhèn)東嶺村的儺舞在表演前要先進行“請神”，接著再進行儺舞表演和祭拜儀式，其中夾雜著道士誦經(jīng)念咒、殺雞灑血、掐訣噴酒等程序，因為當?shù)氐娜嗣裣嘈胖挥挟敗吧瘛苯蹬R了，才能真正“驅(qū)鬼”，保佑其子民吉祥安康，儀式才能達到其有效性。其次，在儺舞表演的扮演者中，他們相信“戴上面具是神，摘下面具是人”，神與人的轉(zhuǎn)換就是在面具的“摘”和“戴”之中實現(xiàn)，而又因為其成了“神”，人們對神的膜拜，使得整個儺舞祭祀充滿著宗教色彩，變成了一場與“神”交流的盛會。再者，儺祀是一年中的重大活動，人們?yōu)榇思酉矏?，希望能在這一場儀式中“靠近”祖先神靈，把心里的“秘密”傾訴，接受著“神”的洗禮，祈求諸事順利。

（二）審美地域性

湛江地處中國大陸最南端，半島狀，多處朝海，且全年多雷雨，是中國第二大雷區(qū)。宋代祝穆撰《方輿勝覽·雷州》記載：“《國史補》：雷州春夏多雷，無日無之，秋日則伏地中?！彪婇W雷鳴，膽戰(zhàn)心驚，是故雷州半島先民們以各種儀式祭祀雷神，表示對雷神的敬誠，祈求雷神保佑風調(diào)雨順，百姓平安居息，繁衍拓展。[2]這些都對湛江儺舞的形成和發(fā)展有著重要影響。在嶺南舞蹈范疇中，湛江儺舞可謂是獨樹一幟的民間舞蹈藝術(shù)，質(zhì)樸粗獷，發(fā)揚蹈厲，無論從形式到內(nèi)容都與嶺南溫婉柔美的客家杯花舞、生活勞作的連南瑤族長鼓舞等舞蹈形成鮮明對比。

對于湛江儺舞的審美性，可從其藝術(shù)特性中窺見。在舞蹈動作方面，主要有標志性的手位——“香火訣”，腳下有“丁字位”“小八字位”，動律包括繞腕、轉(zhuǎn)身、橫追步、前移步等。道具則有大刀、斧、鞭、盾牌、令旗等。在舞儺面具方面，制作上有用牛皮、櫓罟、樟木等材料，色彩以紅、黃、黑為主，根據(jù)各人物形象特征加以著色描繪。湛江儺舞面具形象分善相和兇相兩類，色彩、線條層次分明，人物形象突出。面具不僅要考慮臉部眼睛、胡須、膚色之色，且要兼之考慮服裝道具的色彩搭配。

三、新時期下湛江儺舞的發(fā)展思考

（一）區(qū)域整合的保護推廣

自我國2006年起開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作以來，便掀起了全國非遺保護的浪潮。湛江儺舞也取得了一些佳績，于2008年被國家列入第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄中，傳承人彭英芳（已故）被評為第三批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，其兒子彭秋生被評為“第三批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”。其后又在麻章舊縣設(shè)立了儺舞傳承基地和陳列館，這些對于儺舞的傳承與保護都起了一定的作用。雖然如此，但說起湛江民俗，人們往往只知道醒獅或飄色，儺舞是鮮為人知的。即使對外交流，也大多都是麻章“考兵”一枝獨秀，未申報“非遺”的“走請將”“舞六將”等則只是“圈地運動”。加上在經(jīng)濟全球化的旋渦下，“西風”漸行，年輕一代對傳統(tǒng)認知偏失，盡管儺事活動的區(qū)域占了湛江地域的一區(qū)三市，還是難免受到?jīng)_擊。