崔樹(shù)芝

(貴州省委黨校 哲學(xué)教研部，貴州 貴陽(yáng) 550028)

王陽(yáng)明(1472—1529年)，原名王守仁，字伯安，號(hào)陽(yáng)明，世稱(chēng)陽(yáng)明先生，他不僅是心學(xué)的集大成者，也是擁有卓著事功的政治家。他倡導(dǎo)知行合一，致良知教，既可以坐而言道，亦可以起而行道，在諸多方面都產(chǎn)生了重要影響。除了在儒學(xué)上的顯著成就以外，他的鄉(xiāng)約實(shí)踐對(duì)中國(guó)后來(lái)的鄉(xiāng)治格局也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。有學(xué)者指出，陽(yáng)明于正德十五年(1520年)在江西推行的“南贛鄉(xiāng)約”是明代第一次的鄉(xiāng)約，是官辦鄉(xiāng)約的創(chuàng)始者。(1)①見(jiàn)楊開(kāi)道：《中國(guó)鄉(xiāng)約制度》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2016年，第110頁(yè)。此書(shū)最初出版于1937年，后來(lái)經(jīng)學(xué)者考證，在陽(yáng)明之前即有人推行過(guò)鄉(xiāng)約，但影響不及陽(yáng)明大，見(jiàn)董建輝：《明清鄉(xiāng)約：理論演進(jìn)與實(shí)踐發(fā)展》，廈門(mén)：廈門(mén)大學(xué)出版社，2008年，第186頁(yè)。經(jīng)由陽(yáng)明及其后學(xué)的提倡，鄉(xiāng)約治理模式借由官方的力量被推廣到全國(guó)，一直延續(xù)到近代，就連梁漱溟從事的鄉(xiāng)村建設(shè)，也是受到鄉(xiāng)約的啟發(fā)，大體上是采用鄉(xiāng)約，對(duì)其補(bǔ)充改造。[1]320而就當(dāng)前的鄉(xiāng)村振興而言，也隨處可見(jiàn)鄉(xiāng)約的影響，如鄉(xiāng)規(guī)民約的制定、新時(shí)代農(nóng)民講習(xí)所等，因而研究王陽(yáng)明的鄉(xiāng)治思想不僅具有學(xué)術(shù)價(jià)值，對(duì)完善基層治理亦有借鑒意義。

王陽(yáng)明的鄉(xiāng)治思想集中體現(xiàn)在他的鄉(xiāng)約實(shí)踐中。要系統(tǒng)考察王陽(yáng)明的鄉(xiāng)治思想，不僅要從鄉(xiāng)約發(fā)展史中找到陽(yáng)明鄉(xiāng)約實(shí)踐的地位，還要從陽(yáng)明整個(gè)心學(xué)體系來(lái)透視他的鄉(xiāng)治思想，因?yàn)殛?yáng)明的心學(xué)是在書(shū)院講學(xué)中完成的，故而書(shū)院與鄉(xiāng)約的關(guān)系需要引起特別的注意。

一、王陽(yáng)明的鄉(xiāng)約實(shí)踐及其歷史地位

陽(yáng)明的鄉(xiāng)約實(shí)踐起于正德十五年(1520年)正月。在此之前，陽(yáng)明于正德十一年(1516年)升都察院左僉都御史，受命巡撫南、贛、汀、漳等處，正德十二年(1517年)、正德十三年(1518年)平定寇亂，他曾寫(xiě)信給弟子楊仕德，曰：“破山中賊易，破心中賊難。”正德十四年(1519年)平定震驚朝野的寧王之亂，十五年(1520年)正月，陽(yáng)明在江西推行“南贛鄉(xiāng)約”。很顯然，南贛鄉(xiāng)約的推行最直接的誘因乃是社會(huì)的動(dòng)亂。故而，陽(yáng)明希望通過(guò)鄉(xiāng)約，來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)教化、移風(fēng)易俗的效果。這一因時(shí)制宜的措施，不期然而影響了中國(guó)在此之后的鄉(xiāng)治格局。

中國(guó)的鄉(xiāng)村，秦漢以后一直沒(méi)有組織起來(lái)，王權(quán)只是延伸到州縣一級(jí)。秦漢以前的鄉(xiāng)村，尚有鄉(xiāng)里井田制度組織起來(lái)，在《周禮》中更是詳細(xì)記錄了“五家為里，五里為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉(xiāng)”的鄉(xiāng)官制度。秦漢時(shí)尚有鄉(xiāng)治的余波，在此之后，鄉(xiāng)村組織則每況愈下，而自東晉南渡、戶口版籍喪失之后，鄉(xiāng)治更是付之闕如。據(jù)楊開(kāi)道考證，中國(guó)的鄉(xiāng)村組織分三個(gè)時(shí)期：一是周以前的傳說(shuō)時(shí)期，二是秦漢以后的破壞時(shí)期，三是北宋熙寧以后的補(bǔ)救時(shí)期。王安石的保甲青苗，呂和叔的鄉(xiāng)約鄉(xiāng)儀先后成立，才展開(kāi)中國(guó)近代鄉(xiāng)治格局。[2]3

保甲制首創(chuàng)于理學(xué)家大程子程灝，經(jīng)王安石變法而推行各路，實(shí)際上并不是基本的農(nóng)村組織。而呂和叔(呂大鈞)于北宋神宗熙寧九年(1076年)開(kāi)創(chuàng)的呂氏鄉(xiāng)約，卻是真正的鄉(xiāng)村組織，這是一個(gè)破天荒的舉動(dòng)，士人除了“學(xué)而優(yōu)則仕”的選擇以外，開(kāi)辟了一條全新的實(shí)現(xiàn)抱負(fù)的領(lǐng)域，他們不是同政府，而是同人民打成一片，探索鄉(xiāng)村自治之路。楊開(kāi)道對(duì)呂氏鄉(xiāng)約評(píng)價(jià)甚高，認(rèn)為這一制度“打倒中國(guó)治人傳統(tǒng)”“樹(shù)立中國(guó)民治基礎(chǔ)”[2]27-28。

因?yàn)闆](méi)有官方的支持，也遭到世人的非議，呂氏鄉(xiāng)約并沒(méi)有推行多久，實(shí)際的效果也就很難估計(jì)。而康王南渡以后，呂氏鄉(xiāng)約也就不復(fù)存在，經(jīng)過(guò)朱熹的增損，呂氏鄉(xiāng)約才重新為人所知。但是，朱熹的增損鄉(xiāng)約，只是一種整理工作，并沒(méi)有付諸推行，在此之后，也難見(jiàn)鄉(xiāng)約的實(shí)行。

鄉(xiāng)約的重光要從陽(yáng)明鄉(xiāng)約實(shí)踐說(shuō)起。而實(shí)際上，在陽(yáng)明之前，明代已有鄉(xiāng)約實(shí)踐。正德四五年間(1509—1510年)，吉水因“土賊作亂”[3]就曾舉行過(guò)鄉(xiāng)約。而正德五年(1510年)，陽(yáng)明也結(jié)束了貶謫貴州的歲月，調(diào)任吉水相鄰的廬陵知縣，必已經(jīng)聽(tīng)聞了吉水的鄉(xiāng)約實(shí)踐。而陽(yáng)明遲至正德十五年(1520年)才推行鄉(xiāng)約，說(shuō)明陽(yáng)明對(duì)鄉(xiāng)約也有個(gè)認(rèn)識(shí)反省的過(guò)程。實(shí)際上，在正德十二年(1517年)，陽(yáng)明在推行十家牌法時(shí)，就曾發(fā)布多次告諭，這些告諭甚至在王陽(yáng)明年譜中被認(rèn)為是立鄉(xiāng)約。[4]1030陽(yáng)明認(rèn)為社會(huì)動(dòng)亂之源在于風(fēng)俗不美，其中一篇告諭中提道：“風(fēng)俗不美，亂所由生?！盵4]479故而，告諭目的即在移風(fēng)易俗，“務(wù)興禮讓之風(fēng)，以成敦厚之俗”[4]482。因?yàn)槭窃谕菩惺遗品ㄍ瑫r(shí)告諭父老子弟，因而陽(yáng)明最初是融鄉(xiāng)約精神于保甲之中，到明德十四年寧王之亂平定后，陽(yáng)明才于十五年春正式推行鄉(xiāng)約。

《南贛鄉(xiāng)約》首先通過(guò)文告的形式澄清了實(shí)行鄉(xiāng)約的目的及精神，而后就鄉(xiāng)約的組織建設(shè)、要解決的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題乃至舉行鄉(xiāng)約的儀式都做了明確的說(shuō)明。鑒于當(dāng)時(shí)動(dòng)亂剛剛平定，而陽(yáng)明又認(rèn)為，風(fēng)俗不美乃是禍亂之源，陽(yáng)明進(jìn)而指出：“民俗之善惡，豈不由于積習(xí)使然哉！”[4]507因而，要穩(wěn)定社會(huì)秩序，必須從風(fēng)俗入手，而要改善風(fēng)俗，就要改變積習(xí)，逐步實(shí)現(xiàn)移風(fēng)易俗的效果。所以，陽(yáng)明規(guī)定了鄉(xiāng)約：“今特為鄉(xiāng)約，以協(xié)和爾民，自今凡爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長(zhǎng)，教訓(xùn)爾子孫，和順爾鄉(xiāng)里，死喪相助，患難相恤，善相勸勉，惡相告戒，息訟罷爭(zhēng)，講信修睦，務(wù)為良善之民，共成仁厚之俗?！盵4]507這里不僅繼承了呂氏鄉(xiāng)約的精神，也糅合進(jìn)了朱元璋的圣訓(xùn)六諭(孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，無(wú)作非為)的內(nèi)容，在鄉(xiāng)約儀式中，陽(yáng)明還專(zhuān)門(mén)設(shè)計(jì)了設(shè)告諭牌，宣讀告諭的環(huán)節(jié)。自此，圣諭便加入了鄉(xiāng)約的組織。[2]105

與呂氏鄉(xiāng)約比起來(lái)，南贛鄉(xiāng)約具有如下顯著的特點(diǎn)：

首先，呂氏鄉(xiāng)約是鄉(xiāng)民自治、較為自由的組織，具有鮮明的民間性；而南贛鄉(xiāng)約則是政府督促、相對(duì)強(qiáng)迫的組織，具有鮮明的官方色彩。其次，呂氏鄉(xiāng)約組織較為簡(jiǎn)易，只有約正一二人、直月一人，約文是綱舉目張的條款；而南贛鄉(xiāng)約組織較為嚴(yán)密，職員有十七人之多，約文也是一條條的文告，便于仿照?qǐng)?zhí)行。最后，從影響上來(lái)看，呂氏鄉(xiāng)約推行不久即夭折，而南贛鄉(xiāng)約借助官方的力量則影響久遠(yuǎn)。

這些區(qū)別，一方面使得陽(yáng)明的南贛鄉(xiāng)約激活了鄉(xiāng)約的新生命，但是某種程度上也喪失了鄉(xiāng)約的民治精神。楊開(kāi)道不無(wú)批評(píng)地指出：“陽(yáng)明提倡以后鄉(xiāng)約完全成為地方施政的工具，清朝開(kāi)國(guó)以后鄉(xiāng)約又輾轉(zhuǎn)成為政府宣傳的工具?！盵2]111由此可見(jiàn)，陽(yáng)明的南贛鄉(xiāng)約在鄉(xiāng)約發(fā)展史中起到承上啟下的作用，陽(yáng)明也成了鄉(xiāng)約由民間走向官方的過(guò)渡性人物。

陽(yáng)明的南贛鄉(xiāng)約取得了一定的成功，但是我們還必須看到一個(gè)現(xiàn)象，即陽(yáng)明在離開(kāi)江西后，并沒(méi)有急于推廣鄉(xiāng)約。陽(yáng)明父親龍山公于嘉靖元年(1522年)二月病逝，陽(yáng)明致仕守孝，直到嘉靖六年(1527年)再次受命征討思田之亂，陽(yáng)明在越六年，只是講學(xué)，并沒(méi)有在家鄉(xiāng)推廣鄉(xiāng)約，可見(jiàn)陽(yáng)明對(duì)鄉(xiāng)約還是持很審慎的態(tài)度。

在太湖流域水環(huán)境綜合整治方面，市政府批復(fù)的《上海市太湖流域水環(huán)境綜合治理實(shí)施方案》設(shè)定治理項(xiàng)目總計(jì)30個(gè)（不含科技支撐項(xiàng)目），總計(jì)劃投資31.68億元。青浦區(qū)還深入推進(jìn)第四輪環(huán)保三年行動(dòng)計(jì)劃水環(huán)境治理，共計(jì)23項(xiàng)工作，總投資21.12億元。這兩項(xiàng)行動(dòng)涉及飲用水安全、污水（泥）整治、河道整治、農(nóng)村污染治理、點(diǎn)源污染治理、農(nóng)村面源污染治理等6個(gè)方面。目前太湖流域水環(huán)境綜合治理近期項(xiàng)目已經(jīng)完成，進(jìn)入中期評(píng)估階段。

毫無(wú)疑問(wèn)，鄉(xiāng)約實(shí)踐是陽(yáng)明起而行道的一部分事業(yè)，但是要理解鄉(xiāng)約實(shí)踐對(duì)于陽(yáng)明到底意味著什么，我們必須走進(jìn)陽(yáng)明整個(gè)心學(xué)體系，才能對(duì)他的鄉(xiāng)治思想有個(gè)恰當(dāng)?shù)睦斫狻?/p>

二、覺(jué)民行道與書(shū)院講學(xué)

陽(yáng)明是一代儒宗，在幼年即有“何為第一等事”之問(wèn)，而他的答案并非是如他父親一般讀書(shū)登第，而是讀書(shū)學(xué)圣賢?？v觀陽(yáng)明一生，他最關(guān)心的依然是體道、傳道。嘉靖六年(1527年)，陽(yáng)明受命征討思、田，赴任路上，他曾在寄給弟子的一首詩(shī)中說(shuō)：“仗鉞非吾事，傳經(jīng)愧爾師。天真石泉秀，新有鹿門(mén)期。”[4]656即便他在平定內(nèi)亂上取得卓著的事功，這首詩(shī)卻流露出他的本懷還是在傳道講學(xué)。而在他平定思田之亂后，嘉靖七年(1528年)，他在南寧興學(xué)校，陽(yáng)明曰：“理學(xué)不明，人心陷溺，是以士習(xí)日偷，風(fēng)教不振。”[4]538這一年是陽(yáng)明生前的最后一年，也就是說(shuō)，陽(yáng)明至死還是把昌明理學(xué)，移風(fēng)易俗作為救世良方。而風(fēng)俗的振興，仰賴(lài)?yán)韺W(xué)的昌明。因而有理由相信，陽(yáng)明起而行道的根據(jù)即在他坐而言道中，故而要把握陽(yáng)明的鄉(xiāng)治思想，必須要首先考察陽(yáng)明坐而言的道，也就是要回到書(shū)院講學(xué)來(lái)看。

陽(yáng)明于正德三年(1508年)在貴州龍場(chǎng)悟道，旋即創(chuàng)辦龍岡書(shū)院，開(kāi)始書(shū)院講學(xué)，第二年受貴州提學(xué)副使席書(shū)之聘主貴陽(yáng)書(shū)院，倡導(dǎo)知行合一。據(jù)年譜記載，王陽(yáng)明結(jié)束貶謫生活之后，正德五年(1510年)升廬陵知縣，“為政不事威刑，惟以開(kāi)導(dǎo)人心為本”，“稽國(guó)初舊制，慎選里正三老，坐申明亭，使之委曲勸喻”，“立保甲以弭盜，清驛遞以延賓旅”[4]1008。在知縣任上共七月，當(dāng)年十一月調(diào)離地方，入京覲見(jiàn)，即與湛若水(甘泉先生)和黃綰訂與終日共學(xué)，直至正德十二年(1517年)巡撫南贛，期間皆是與諸生講學(xué)之事，惟有正德十一年(1516年)八月擬《諫迎佛疏》論政，卻擬而不上中止。由此可見(jiàn)，陽(yáng)明所關(guān)切的，并不在朝堂之上，而是在書(shū)院講學(xué)。巡撫南贛后，行十家牌法、立社學(xué)、舉鄉(xiāng)約，只不過(guò)是廬陵為政的翻版，而南贛鄉(xiāng)約中設(shè)置告諭牌、讀告諭之制，吸納朱元璋圣諭六條，也是“稽國(guó)初舊制”。在贛五年，平定漳寇和寧王之亂后，正德十六年(1521年)六月歸省，直至嘉靖六年(1527年)再次被啟用征討思田，陽(yáng)明皆是閑居在家講學(xué)。在廣西平亂期間，陽(yáng)明又是延續(xù)在贛的為政經(jīng)驗(yàn)，嘉靖七年(1528年)靖亂不久，陽(yáng)明于返回途中逝世。

縱觀陽(yáng)明的一生，他熱衷書(shū)院講學(xué)的方式實(shí)現(xiàn)社會(huì)教化，而在政治上卻沒(méi)有表現(xiàn)出多少熱情。這是非常值得關(guān)注的現(xiàn)象。正德十五年(1520年)的南贛鄉(xiāng)約，并沒(méi)有在其閑居時(shí)推廣是一例，除此之外還有多方面例證。其一，正德十一年(1516年)《諫迎佛疏》擬而不上；其二，正德十五年(1520年)王艮初謁陽(yáng)明，縱言天下事，而陽(yáng)明答曰：“君子思不出其位?！蓖豸拊唬骸澳巢菝シ?，而堯舜君民之心，未嘗一日忘?！标?yáng)明復(fù)答：“舜居深山與鹿豕木石游居，終身忻然，樂(lè)而忘天下?！盵5]王艮縱言天下事，自然涉及到政治批評(píng)，而陽(yáng)明不答，以舜為比，樂(lè)而忘天下；其三，就連正德十六年(1521年)至嘉靖三年(1524年)震驚朝野的大禮議事件(2)①正德十六年(1521年)英宗暴亡，因英宗無(wú)子又無(wú)親兄弟，堂弟朱厚熜以藩王繼任皇位，是為明世宗。世宗欲尊生父為皇帝，遭到大學(xué)士楊廷和、禮部尚書(shū)毛澄為首武宗舊臣的極力反對(duì)，引發(fā)了震驚朝野的“大禮議”，最后世宗大獲全勝，尊生父為“皇考恭穆獻(xiàn)皇帝”，改明孝宗為“皇伯考”，涉事上百個(gè)官員下獄。，陽(yáng)明也不置一辭。年譜記載，嘉靖三年(1524年)四月，霍兀涯、席元山、黃宗賢、黃宗明先后皆以大禮問(wèn)，竟不答。[4]1062針對(duì)這一現(xiàn)象，余英時(shí)認(rèn)為，儒學(xué)在宋明之際發(fā)生了轉(zhuǎn)向，宋儒傾向于“得君行道”的上行路線，而明朝因?yàn)檎苇h(huán)境的苛刻，君主專(zhuān)制主義的加強(qiáng)，明儒更傾向于“覺(jué)民行道”的下行路線，而王陽(yáng)明的“良知”學(xué)說(shuō)實(shí)開(kāi)其端緒。[6]

余英時(shí)先生的分析不無(wú)道理，自正德元年(1506年)，陽(yáng)明上疏救言官而遭宦官劉瑾之禍后，陽(yáng)明確實(shí)鮮有論政之舉，《諫迎佛疏》擬而不上即是明證。但是若僅僅從政治環(huán)境來(lái)看陽(yáng)明的“覺(jué)民行道”，則會(huì)忽視陽(yáng)明心學(xué)的真見(jiàn)地。實(shí)際上，早在貶謫龍場(chǎng)前一年，即孝宗弘治十八年(1505年)，有鑒于當(dāng)時(shí)學(xué)者溺于辭章記誦而不復(fù)知有身心之學(xué)，陽(yáng)明即批評(píng)這一風(fēng)氣，使人先立必為圣人之志，至此陽(yáng)明即專(zhuān)志授徒講學(xué)[4]1005。陽(yáng)明認(rèn)為，禍亂之源乃是人心的陷溺，《寄鄒謙之三》曰：“后世人心陷溺，禍亂相尋，皆由此學(xué)不明。”[4]172故而天下大治之道即是講明良知之學(xué)。在與聶豹的書(shū)信中，陽(yáng)明坦言：“仆誠(chéng)賴(lài)天之靈，偶有見(jiàn)于良知之學(xué)，以為必由此而后天下可得而治，是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者?！盵4]1070書(shū)院講學(xué)乃是陽(yáng)明覺(jué)民行道，治世救民最主要的途徑。在同一封書(shū)信中，陽(yáng)明進(jìn)而曰：“今誠(chéng)得豪杰同志之士，共明良知之學(xué)于天下，使天下之人皆知自致其良知，一洗讒妒勝忿之習(xí)，以躋于大同……豈不快哉！”[4]1071

自龍場(chǎng)悟道直至陽(yáng)明去世的二十年間，陽(yáng)明外任加起來(lái)只有六年左右時(shí)間，其余大部分時(shí)間都是在從事講學(xué)事業(yè)。從陽(yáng)明年譜中隨處可見(jiàn)書(shū)院講學(xué)的盛況，如在貴州期間(1508—1510年)主講龍岡、貴陽(yáng)書(shū)院；正德六年(1511年)“職事之暇，始遂講聚”；正德七年(1512年)與徐愛(ài)論學(xué)，“聞之踴躍痛快，如狂如醒者數(shù)日，胸中混沌復(fù)開(kāi)”；正德八年(1513年)在滁，“諸生隨地請(qǐng)正，踴躍歌舞”；正德十三年(1518年)在贛，七月“先生出入賊壘，未暇寧居……至是回軍休士，始得專(zhuān)意于朋友，日與發(fā)明《大學(xué)》之旨，指示入道之方”；九月，修濂溪書(shū)院；正德十五年(1519年)正月，“游白鹿洞，徘徊久之，多所題識(shí)”；正德十六年(1521年)五月，集門(mén)人于白鹿洞；嘉靖三年(1524年)八月，宴門(mén)人于天泉橋；嘉靖四年(1525年)正月，作《親民堂記》《稽山書(shū)院尊經(jīng)閣記》《萬(wàn)松書(shū)院記》；九月，“定會(huì)于龍泉寺之中天閣，每月以朔望初八廿三為期”；十月，立陽(yáng)明書(shū)院于越城；嘉靖五年(1526年)三月，門(mén)人鄒守益筑復(fù)古書(shū)院，先生復(fù)書(shū)贊之；嘉靖六年(1527年)九月，在越天泉證道；十月，在南昌“謁文廟，講《大學(xué)》于明倫堂，諸生屏擁，多不得聞”；至吉安，“諸生彭簪、王釗、劉陽(yáng)、歐陽(yáng)瑜等偕舊游三百余，迎入螺川驛中”；十一月，至肇慶，“方入冗場(chǎng)，紹興書(shū)院及余姚各會(huì)同志諸賢，不能一一列名字”；嘉靖七年(1528年)六月，興南寧學(xué)校，“日與各學(xué)順生朝夕開(kāi)講”，窮鄉(xiāng)僻邑，不能身至其地，委任陳逅主教靈山諸縣，季本主教敷文書(shū)院。

陽(yáng)明汲汲書(shū)院講學(xué)事業(yè)，這與陽(yáng)明的“理學(xué)不明，人心陷溺，是以士習(xí)日偷，風(fēng)教不振”的認(rèn)知是分不開(kāi)的，因而陽(yáng)明一生最重要的工作即在如何昌明理學(xué)、救助人心，以圖改善風(fēng)俗上，外任六年的為政經(jīng)歷只是坐而言的道的實(shí)踐。嚴(yán)格說(shuō)起來(lái)，陽(yáng)明覺(jué)民行道之路主要在講學(xué)實(shí)踐，為政中的平亂以及鄉(xiāng)約實(shí)踐，只不過(guò)是書(shū)院講學(xué)實(shí)踐的延伸。

三、從書(shū)院到鄉(xiāng)約

鄉(xiāng)約實(shí)踐是書(shū)院講學(xué)的延伸。換句話說(shuō)，王陽(yáng)明的書(shū)院講學(xué)與鄉(xiāng)約實(shí)踐是體用或本末關(guān)系，鄉(xiāng)約實(shí)踐中灌注了講學(xué)精神。

陽(yáng)明覺(jué)民行道，首先是書(shū)院講學(xué)。書(shū)院講學(xué)尚不能理解為僅僅是坐而言道，在陽(yáng)明知行合一的心學(xué)體系中，良知具有實(shí)踐的品格。在《傳習(xí)錄》中，陽(yáng)明與弟子經(jīng)常討論知行關(guān)系問(wèn)題。因徐愛(ài)未會(huì)“知行合一”之訓(xùn)，陽(yáng)明曰：“未有知而不行者，知而不行，只是未知?！庇衷唬骸澳硣L說(shuō)知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會(huì)得時(shí)，只說(shuō)一個(gè)知，已自有行在；只說(shuō)一個(gè)行，已自有知在。古人所以既說(shuō)一個(gè)知又說(shuō)一個(gè)行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是個(gè)冥行妄作，所以必說(shuō)個(gè)知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實(shí)躬行，也只是個(gè)揣摸影響，所以必說(shuō)一個(gè)行，方才知得真。此是古人不得已補(bǔ)偏救弊的說(shuō)話，若見(jiàn)得這個(gè)意時(shí)，即一言而足……某今說(shuō)個(gè)知行合一，正是對(duì)癥的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此?！盵4]3-4直到正德十六年(1521年)，陽(yáng)明始揭致良知之教，更是發(fā)揮良知的實(shí)踐品格。如在嘉靖六年(1527年)與門(mén)人黃綰的書(shū)信中說(shuō)：“諸君知謀才略，自是超然出于眾人之上，所未能自信者，只是未能致得自己良知，未全得斷斷休休體段耳?！毷强巳ゼ核?，真能以天地萬(wàn)物為一體，實(shí)康濟(jì)得天下，挽回三代之治，方是不負(fù)如此圣明之君，方能報(bào)得如此知遇，不枉了因此一大事來(lái)出世一遭也?！盵4]185-186挽回三代之治，是古代讀書(shū)人的理想。三代即夏商周，三代以及三代以前，在過(guò)去讀書(shū)人看來(lái)是最理想的社會(huì)，孔子在《禮記·大同書(shū)》中即表達(dá)了對(duì)大道之行與三代之英的向往。回向三代的理念，甚至被余英時(shí)看成是宋代政治文化的開(kāi)端，是宋代儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)的主導(dǎo)觀念。[7]三代之治是否真的存在過(guò)暫且不論，就其作為一種理想而言，三代代表了“道”的全面流行，在陽(yáng)明心中亦是天下大治的典范。而要實(shí)現(xiàn)三代之治，首先必須明三代之教，這正是陽(yáng)明書(shū)院講學(xué)的重點(diǎn)，而陽(yáng)明也自信他的良知教正是圣門(mén)正眼法藏，是千古圣圣相傳一點(diǎn)滴骨血。[4]1050由昌明致良知教，實(shí)現(xiàn)社會(huì)教化的效果，正是陽(yáng)明書(shū)院講學(xué)的用意。因致良知教，并非僅僅是坐而言道，亦通向起而行道，故而陽(yáng)明曰：“良知之外，更無(wú)知；致知之外，更無(wú)學(xué)?！盵4]184

那么，昌明致良知教的書(shū)院講學(xué)，是如何通向社會(huì)教化的呢？實(shí)際上，講學(xué)事業(yè)本身即是社會(huì)教化的一環(huán)。這方面實(shí)在不容小覷，明代自陽(yáng)明先生而書(shū)院大興，無(wú)疑起到了巨大的社會(huì)教化功能。[8]陽(yáng)明不僅自己親自組織講學(xué)團(tuán)體，扭轉(zhuǎn)士風(fēng)時(shí)習(xí)，授業(yè)的弟子亦有講學(xué)之責(zé)。如嘉靖五年(1525年)，陽(yáng)明比較器重的弟子歐陽(yáng)德給陽(yáng)明寫(xiě)信，講到自己剛出守六安州，“初政倥傯，后稍次第，始得與諸生講學(xué)”。陽(yáng)明不無(wú)批評(píng)地指出：“吾所講學(xué)，正在政務(wù)倥傯中。豈必聚徒而后為講學(xué)耶？”又曰：“良知不因見(jiàn)聞而有，而見(jiàn)聞莫非良知之用?！盵4]1069也就是說(shuō)，處理政務(wù)正是良知教的用武之地。這也是陽(yáng)明“在事上磨”的精義。陽(yáng)明曾經(jīng)感嘆道：“世之學(xué)者，沒(méi)溺于富貴聲利之場(chǎng)，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見(jiàn)得此意，不加實(shí)踐以入于精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病?！盵4]1061“及聞孔子之教”在此即是聽(tīng)聞陽(yáng)明的致良知教，若僅僅滿足于擺脫世俗的羈絆，滿足于“豁然脫落”的欣喜，而不能“實(shí)踐以入于精微”，終不免“輕滅世故，闊略倫物之病”，不能把良知發(fā)用為經(jīng)世濟(jì)民的人間事業(yè)。

書(shū)院講學(xué)自然可以收到移風(fēng)易俗的效果，但還必須通過(guò)具體的治民實(shí)踐。陽(yáng)明曰：“心者身之主也，而心之虛靈明覺(jué)，即所謂本然良知也。其虛靈明覺(jué)之良知應(yīng)感而動(dòng)者，謂之意；有知而后有意，無(wú)知?jiǎng)t無(wú)意矣。知非意之體乎？意之所用，必有其物，物即事也，如意用于事親，即事親為一物；意用于治民，則治民為一物；意用于讀書(shū)，即讀書(shū)為一物；意用于聽(tīng)訟，則聽(tīng)訟為一物；凡意之所在，無(wú)有無(wú)物者，有是意，即有是物，無(wú)是意，即無(wú)是物。物非意之用乎？”[4]1064從這段引文中，陽(yáng)明揭示了良知發(fā)用的方式。良知應(yīng)感而動(dòng)為意，意之所在為物，此“物”即是“事”，治民乃是良知發(fā)用的一環(huán)，而鄉(xiāng)約實(shí)踐即是治民中事也。由此亦可以得出，陽(yáng)明的鄉(xiāng)約實(shí)踐若離開(kāi)陽(yáng)明的致良知教，即不能得到理解。

良知發(fā)用為治民實(shí)踐，但是治民實(shí)踐又不止鄉(xiāng)約一事，凡保甲、社學(xué)、社倉(cāng)皆在其內(nèi)。那么，鄉(xiāng)約在陽(yáng)明這里到底處于何種地位呢？陽(yáng)明又是如何看待鄉(xiāng)約的呢？陽(yáng)明在江西推行的南贛鄉(xiāng)約，離任后并未在其他地方推行，乃至正德十六年至嘉靖五年(1521—1527年)他閑居在家，六年時(shí)間專(zhuān)注于講學(xué)，亦可以證明鄉(xiāng)約是為政治民之事，閑居時(shí)則“思不出其位”。但是，陽(yáng)明在外任官的弟子中卻有從事鄉(xiāng)約者。年譜記載，嘉靖五年(1526年)鄒守益謫判廣德州，筑復(fù)古書(shū)院以集生徒，刻《諭俗禮要》以風(fēng)民俗。陽(yáng)明復(fù)書(shū)贊之曰：“冠婚喪祭之外，附以鄉(xiāng)約，其于民俗亦甚有補(bǔ)?！盵4]1067這個(gè)“亦”字，說(shuō)明在陽(yáng)明心中，書(shū)院講學(xué)乃是體，是本，而鄉(xiāng)約乃是治民之用，之末。畢竟“理學(xué)不明，人心陷溺，是以士習(xí)日偷，風(fēng)教不振?！睙o(wú)書(shū)院講學(xué)，則理學(xué)不明，在此無(wú)突破，鄉(xiāng)約實(shí)踐即失去了根本。如果說(shuō)鄉(xiāng)約可以有所成績(jī)的話，那么功雖在鄉(xiāng)約，本卻在講學(xué)。

書(shū)院與鄉(xiāng)約呈體用、本末的關(guān)系，還可以從思田興學(xué)校一事得到佐證。嘉靖七年(1527年)二月，思恩之亂平定，陽(yáng)明認(rèn)為“田州新服，用夏變夷，宜有學(xué)校”，但因內(nèi)亂，生員不足，難以建學(xué)，可移風(fēng)易俗，又不可緩，故四月案行廣西提學(xué)道，盡可能地吸納生員，委任教官一名暫領(lǐng)學(xué)事，“相與講肄游息”，先奠定一個(gè)基礎(chǔ)，休養(yǎng)生息一二年后再建學(xué)校。這個(gè)基礎(chǔ)性的工作包括“或興起孝弟，或倡行鄉(xiāng)約，隨事開(kāi)引”。隨后，揭陽(yáng)縣主簿季本呈為鄉(xiāng)約事，陽(yáng)明盛贊季本“愛(ài)人之誠(chéng)心，親民之實(shí)學(xué)”，并勉勵(lì)其他官員“使為有司者，皆能以是實(shí)心修舉，下民焉有不被其澤，風(fēng)俗焉有不歸于厚者乎！”[4]533說(shuō)明鄉(xiāng)約已經(jīng)在思、田推行，且可收移風(fēng)易俗之效。只是季本在軍門(mén)聽(tīng)用，陽(yáng)明遂委任縣丞曹森管理鄉(xiāng)約一事，而季本本人則在兩個(gè)月后即被委任為教官，赴南寧府主教敷文書(shū)院。由此可見(jiàn)，鄉(xiāng)約是在書(shū)院講學(xué)精神領(lǐng)導(dǎo)之下。

鄉(xiāng)約是良知發(fā)用為治民中的一事，目的在于移風(fēng)易俗，雖然具有官方的色彩，但因在講學(xué)精神領(lǐng)導(dǎo)下，還不能簡(jiǎn)單地理解為是官辦性質(zhì)。正如余英時(shí)所指出的，與宋儒借君行道的上行路線不同，在專(zhuān)制壓力嚴(yán)峻的明朝，儒生轉(zhuǎn)而采取“覺(jué)民行道”的下行路線。“儒學(xué)從政治取向轉(zhuǎn)為社會(huì)取向，王陽(yáng)明可以說(shuō)是創(chuàng)造者”[9]。因?yàn)閲?yán)峻的政治環(huán)境，以及曾經(jīng)因論政而下獄貶謫的經(jīng)驗(yàn)，陽(yáng)明只是在現(xiàn)有的政治條件下盡可能地覺(jué)民行道。鄉(xiāng)約實(shí)踐中引入了圣諭的內(nèi)容，更應(yīng)該被看作是尋找護(hù)符的行為。雖然陽(yáng)明在地方的鄉(xiāng)約實(shí)踐，后來(lái)受到朝廷的注意并推廣全國(guó)，鄉(xiāng)約逐漸成為專(zhuān)制王權(quán)統(tǒng)治鄉(xiāng)村、鉗制人民的工具，這豈能是先賢的初心。梁漱溟亦有見(jiàn)于此，認(rèn)為陽(yáng)明的鄉(xiāng)約實(shí)踐雖是得力于他手中的行政權(quán)力，但是并不能算是政府的成功，而是靠“他本身是能代表鄉(xiāng)約的精神”，“能發(fā)揮鄉(xiāng)約的精神的人，以其講學(xué)家的人格，與其所培養(yǎng)出來(lái)的學(xué)風(fēng)，領(lǐng)導(dǎo)著他的學(xué)生去提倡實(shí)行，才能有點(diǎn)成功”[1]334。陽(yáng)明的南贛鄉(xiāng)約，自然是陽(yáng)明本著講學(xué)家的人格來(lái)實(shí)踐的，其弟子的鄉(xiāng)約實(shí)踐亦是如此。鄒守益的鄉(xiāng)約附在書(shū)院之后，即是明證。陽(yáng)明后學(xué)，泰州學(xué)派的羅汝芳，出守寧國(guó)府，“以講會(huì)鄉(xiāng)約為治”[10]，亦是陽(yáng)明鄉(xiāng)治思想的延續(xù)。

四、結(jié)論與啟示

陽(yáng)明的鄉(xiāng)治思想主要體現(xiàn)在鄉(xiāng)約實(shí)踐中。他既繼承了呂氏鄉(xiāng)約的精神，也糅合進(jìn)了圣諭的內(nèi)容，因?yàn)槭且孕姓?quán)力為依托，因而陽(yáng)明的鄉(xiāng)約實(shí)踐具有明顯的官方色彩。陽(yáng)明的鄉(xiāng)約實(shí)踐原本是地方性的，因?yàn)榈玫匠⒌淖⒁舛煌葡蛉珖?guó)，不期然對(duì)之后的鄉(xiāng)治格局發(fā)生了深遠(yuǎn)影響。在鄉(xiāng)約發(fā)展史上，陽(yáng)明客觀上成為過(guò)渡性的人物。鄉(xiāng)約由民間走向官方，由地方走向全國(guó)。他既煥發(fā)了鄉(xiāng)約的新生命，某種程度上也犧牲了鄉(xiāng)約的民間自治精神。在后來(lái)的發(fā)展中，鄉(xiāng)約竟逐漸成為皇權(quán)宰制鄉(xiāng)村的工具，正如楊開(kāi)道所言：“老實(shí)講起來(lái)，鄉(xiāng)民組織的鄉(xiāng)約，已經(jīng)變成了民眾教育的宣講，人民自動(dòng)的規(guī)勸，變成政府欽定的規(guī)勸了?！盵2]202陽(yáng)明竟被批評(píng)為是這一轉(zhuǎn)變的始作俑者。

但是，陽(yáng)明的鄉(xiāng)約實(shí)踐不能簡(jiǎn)單地看成是官方性質(zhì)。與宋儒的政治取向不同，陽(yáng)明更傾向于社會(huì)取向，雖然同樣熱衷于三代之治的儒者理想，他主要不是通過(guò)“得君行道”，而是“覺(jué)民行道”，書(shū)院講學(xué)成為最主要的行道載體。陽(yáng)明希望通過(guò)書(shū)院講學(xué)的方式，昌明致良知教，啟發(fā)人人具有良知，進(jìn)而影響到家國(guó)天下，起到移風(fēng)易俗這一覺(jué)民行道的效果。從陽(yáng)明整個(gè)心學(xué)體系來(lái)看，鄉(xiāng)約是良知發(fā)用為治民中的一事，其目的在于移風(fēng)易俗，并受到書(shū)院講學(xué)精神的領(lǐng)導(dǎo)。實(shí)際上，陽(yáng)明更看重書(shū)院講學(xué)事業(yè)，而鄉(xiāng)約只是陽(yáng)明有機(jī)會(huì)外任時(shí)，才推行的治民方略。陽(yáng)明為何在閑居期間并沒(méi)有像呂和叔那樣推行鄉(xiāng)約，在此也可以得到解釋?zhuān)颉八疾怀銎湮弧惫省９识?，?shū)院講學(xué)是體，是本，而鄉(xiāng)約實(shí)踐是用，是末。若無(wú)書(shū)院講學(xué)，則理學(xué)不明；理學(xué)不明，則鄉(xiāng)約亦不能成功。故而，陽(yáng)明是以講學(xué)家的人格來(lái)從事鄉(xiāng)約實(shí)踐。

陽(yáng)明的鄉(xiāng)約只是地方性的實(shí)踐，是良知發(fā)用的治民方略。在陽(yáng)明看來(lái)，“理學(xué)不明，人心陷溺，是以士習(xí)日偷，風(fēng)教不振?！编l(xiāng)約是書(shū)院講學(xué)的延伸，書(shū)院講學(xué)重在昌明理學(xué)，在陽(yáng)明這里則是致良知教，啟發(fā)人人共有的良知而移風(fēng)易俗。在與劉元道的信中，陽(yáng)明指出：“養(yǎng)心之學(xué)，如良醫(yī)治病，初無(wú)一定之方，而以去病為主。”[4]162嘉靖三年(1524年)正月《年譜》中亦有記載：“辟稽山書(shū)院……蓋環(huán)坐而聽(tīng)者三百余人。先生臨之，只發(fā)《大學(xué)》萬(wàn)物同體之旨，使人各求本性，致極良知以至于至善，功夫有得，則因方設(shè)教?！盵4]1060書(shū)院講學(xué)，無(wú)一定之方；鄉(xiāng)約實(shí)踐，亦因方設(shè)教。鄉(xiāng)約后來(lái)轉(zhuǎn)變?yōu)槿珖?guó)性的、強(qiáng)制執(zhí)行的官方措施，則是始料未及，恐怕亦非陽(yáng)明本意。但是，陽(yáng)明雖然可以以其講學(xué)家的人格來(lái)從事鄉(xiāng)約，但是不能保證其他人亦能如此，而通過(guò)官方形式推行，終究是“治民”，而未能擴(kuò)充“民治”的基礎(chǔ)。從這個(gè)角度而言，王氏鄉(xiāng)約與呂氏鄉(xiāng)約相比，不得不說(shuō)是一種倒退。無(wú)怪乎梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)雖是采用鄉(xiāng)約而改造之，卻一定要繞過(guò)明清鄉(xiāng)約，而要回溯到呂和叔那里了。

鄉(xiāng)約是治民中事，而治民又不止鄉(xiāng)約一事，凡保甲、社學(xué)、社倉(cāng)等皆在治民之列。正如楊開(kāi)道所指出的：“陽(yáng)明有保甲，有鄉(xiāng)約，有社學(xué)，然而他也沒(méi)有看到鄉(xiāng)治的整個(gè)性?！敝钡疥懯纼x的《治鄉(xiāng)三約》才有更完整的統(tǒng)一，他把鄉(xiāng)約與保甲、社學(xué)、社倉(cāng)三者看成是有虛有實(shí)有綱有目的系統(tǒng)，但可惜陸氏空有理論，并未見(jiàn)推行。

陽(yáng)明的鄉(xiāng)治思想和鄉(xiāng)約實(shí)踐既有長(zhǎng)處，也有不足，但總體而言對(duì)當(dāng)前的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略具有借鑒價(jià)值。第一，鄉(xiāng)村振興需要進(jìn)行愿力建設(shè)。陽(yáng)明的鄉(xiāng)約是書(shū)院講學(xué)的延伸，是良知的自然發(fā)用，鄉(xiāng)村振興的各主體亦必須志愿真誠(chéng)，尤其是鄉(xiāng)民自身必須要以主人翁的姿態(tài)在建設(shè)鄉(xiāng)村中發(fā)揮主動(dòng)性，不能落入被動(dòng)、機(jī)械或強(qiáng)制；第二，鄉(xiāng)村振興需要重視移風(fēng)易俗。“理學(xué)不明，人心陷溺，是以士習(xí)日偷，風(fēng)教不振”。若風(fēng)俗敗壞，即便經(jīng)濟(jì)振興也將失去意義；第三，鄉(xiāng)村振興是系統(tǒng)工程，需要各部門(mén)、各組織的配合協(xié)調(diào)，做好頂層設(shè)計(jì)?？傊?，當(dāng)前倡導(dǎo)鄉(xiāng)約精神，以助于完善當(dāng)前的鄉(xiāng)村治理，擴(kuò)大民治基礎(chǔ)，加快鄉(xiāng)村振興的步伐。