王暉 WANG Hui 王璐 WANG Lu

一、引言

廳堂與居室是傳統(tǒng)住居中兩種基本的空間類型，二者的空間關(guān)系——“堂室格局”，對(duì)住居建筑的整體形制有顯著影響。據(jù)考證，西周至秦漢時(shí)期士大夫住居一般采用“前堂后室”格局 （圖1）。對(duì)此，劉敦楨等老一輩建筑史家曾有論述：“宋以來許多學(xué)者，根據(jù)《儀禮》所載禮節(jié)，研究春秋時(shí)代士大夫的住宅，已大體判明住宅前部有門。……門內(nèi)有院，再次為堂。堂是生活起居和接見賓客、舉行各種典禮的地點(diǎn)，堂的左右有東西廂，堂后有寢臥的室，都包括于一座建筑內(nèi)。堂與門的平面布置，延續(xù)到漢朝初期沒有多大改變。”[1]他在《大壯室筆記》中指出：“愚嘗夷考兩漢典籍，求其公卿宅第區(qū)步之狀，知與周末略有異同。其異者或因記述簡略，制作不明，或因時(shí)代推移，轉(zhuǎn)增繁縟，其故頗難遽定。然如門、堂、階、箱及前后堂諸制，每與《儀禮》所云不期符會(huì)。蓋兩漢去周未遠(yuǎn)，舊制未泯，……故兩漢堂、室猶存周制，乃事所應(yīng)有?！盵2]近年來，隨著考古披露日益增加，同一幢建筑內(nèi)的“前堂后室”格局也得到了宮室建筑遺址的印證，如西周時(shí)期的扶風(fēng)縣云塘F1 和齊鎮(zhèn)F4 遺址、春秋時(shí)期的鳳翔縣馬家莊1 號(hào)建筑遺址、西漢中晚期的福建崇安縣漢城北崗1 號(hào)遺址等。

圖1：（清）張惠言《儀禮圖·大夫士房室圖》（局部）[6]

圖2：傅熹年復(fù)原大明宮含元殿平面圖（局部）

然而早期“前堂后室”在漢代以后的延續(xù)性問題迄今尚不明確。尤其是歷經(jīng)魏晉南北朝三百余年的動(dòng)蕩與變革之后，唐代士大夫階層的堂室格局是否產(chǎn)生了重大變化？囿于考古發(fā)現(xiàn)及文獻(xiàn)考證工作的匱乏，此類問題尚未得到深入探討。既往研究主要涉及宮殿內(nèi)部格局的推斷，如關(guān)于唐大明宮含元殿遺址的復(fù)原，傅熹年認(rèn)為：“殿內(nèi)東西端及后槽可能隔為小室，正面中央五間后槽設(shè)屏，屏后為‘室’，北門之東西外側(cè)后槽為東西‘房’，山面盡間隔出為東西‘廂’或 ‘序’?！盵3]（圖2）楊鴻勛也認(rèn)為從采用兩階古制來看，殿內(nèi)空間應(yīng)是承襲傳統(tǒng)形制，“但可能有所變革”[4]。既往研究在存疑待考之外，對(duì)于更為普遍的士大夫住居鮮有論及。

已披露的唐代宮室建筑遺址既已有限，而在發(fā)現(xiàn)的遺址中，室內(nèi)格局也罕有遺跡留存。[5]因此，對(duì)于這類室內(nèi)格局問題，目前還難以用“二重證據(jù)法”進(jìn)行史料與文物的互證。在此情況下，詳細(xì)的文獻(xiàn)考證工作顯得尤為必要。本文從唐代的禮儀制度入手，主要基于開元年間（713—741年）施行的禮制大典——《大唐開元禮》（下文簡稱《開元禮》），對(duì)中唐時(shí)期品官（士大夫）住居中主體建筑的堂室格局進(jìn)行考察。

二、關(guān)于《儀禮》和《大唐開元禮》

《開元禮》可溯源至《儀禮》?！秲x禮》在“三禮”（即《周禮》《儀禮》和《禮記》）中成書最早（不晚于春秋末期），在漢代鄭玄注“三禮”以前，禮經(jīng)指的就是《儀禮》?！秲x禮》詳盡描述了上古流傳下來的儀軌程式，雖因年代久遠(yuǎn)而顯得文辭晦澀，但透過其中的繁文縟節(jié)，可以考見早期的宮室、舟車、衣服、飲食等日常生活細(xì)節(jié)，以及宗教信仰、親族制度等，具有極高的文獻(xiàn)考古價(jià)值。

基于《儀禮》及后世學(xué)者的考辨，可以大致把握早期宮室內(nèi)部的空間與功能關(guān)系（表1）。簡要來說，堂為待客、宴飲和舉行重要儀式的空間；堂正后方的室為寢臥空間，也有部分儀式在室內(nèi)舉行；房在室兩旁，東房（左房）為放置食品及衣物的場(chǎng)所，也是主人更衣之處；東房北面有北堂，是主婦盥洗餐具所在；西房（右房）較少提及，其功能不甚明確；堂左右兩側(cè)有獨(dú)立墻體，稱為“序”，待客時(shí)主人一方背靠東序，客人一方背靠西序，均以北為上位；由序隔出的左右外側(cè)空間，其后部為東夾、西夾，前部為東堂、西堂（也稱為東廂、西廂），均為陳設(shè)饌食及仆從侍立的空間。這種宮室形制一如清代張惠言《儀禮圖》的復(fù)原（見圖1），可以稱為經(jīng)典的“前堂后室”格局。

《儀禮》相關(guān)典籍中關(guān)于室內(nèi)格局的典型記述[7] 表1

隋朝統(tǒng)一天下之后，“文帝命太常卿牛弘集南北儀注，定五禮一百三十篇”[8]。唐初仍沿用隋禮，之后曾于貞觀和顯慶年間頒布《貞觀禮》與《顯慶禮》，但《貞觀禮》“節(jié)文未盡”，《顯慶禮》又“事不師古”[9]，皆未能有效推行。直到《開元禮》的出現(xiàn)，才標(biāo)志著唐代禮制體系的完備和成熟。

《開元禮》撰修于開元盛世，于開元二十年（732 年）頒行，是一部關(guān)于唐代禮制的恢弘巨著?！杜f唐書》的記載如下：

（開元）十四年，通事舍人王巖上疏，請(qǐng)改撰《禮記》，削去舊文，而以今事編之。詔付集賢院學(xué)士詳議。右丞相張說奏曰：“《禮記》漢朝所編，遂為歷代不刊之典。今去圣久遠(yuǎn)，恐難改易。今之五禮儀注，貞觀、顯慶兩度所修，前后頗有不同，其中或未折衷。望與學(xué)士等更討論古今，刪改行用?！敝茝闹?。初令學(xué)士右散騎常侍徐堅(jiān)及左拾遺李銳、太常博士施敬本等檢撰，歷年不就。說卒后，蕭嵩代為集賢院學(xué)士，始奏起居舍人王仲丘撰成一百五十卷，名曰大唐開元禮。二十年九月，頒所司行用焉。[10]

《舊唐書》明確記載了《開元禮》“頒所司行用焉”，在其他唐宋文獻(xiàn)中也有大量關(guān)于《開元禮》得以施行的記錄。《太平御覽》記載了御史大夫李景讓對(duì)唐宣宗（846—859 年在位）的上奏，稱不應(yīng)越禮悼祭皇舅，其中提到從公卿到庶人的禮儀均以開元禮為基準(zhǔn)。[11]《全唐文》和《唐會(huì)要》中也有權(quán)德、韋損等官吏依據(jù)《開元禮》設(shè)置家廟的記載。[12]北宋歐陽修、蘇頌等人在文集中指出，開元禮為“有唐三百年所用之禮”“行于累朝”[13]。

在具體禮儀程式方面，據(jù)楊學(xué)東考證，《開元禮》主要承襲了《儀禮》《禮記》，但并非照搬，而是根據(jù)唐代的實(shí)際情況進(jìn)行了修訂。[14]《禮記》規(guī)定的身份等級(jí)有天子、諸侯、卿大夫、士、庶人等，《開元禮》依據(jù)唐代的官階制度，將禮儀分為三品以上、四品五品和六品以下三個(gè)品級(jí)，不同品級(jí)的儀軌有細(xì)微差別。雖然《開元禮》主要針對(duì)的是皇家與品官（士大夫），但“六品以下”原則上也涵蓋了庶人。[15]20 世紀(jì)以來，隨著敦煌文書等文獻(xiàn)的面世，學(xué)者們得以窺見《開元禮》對(duì)當(dāng)時(shí)邊遠(yuǎn)地區(qū)的影響。如姜伯勤指出，敦煌文書《書儀》中有多處關(guān)于當(dāng)?shù)厝粘６Y儀的記述，與《開元禮》及杜佑的《唐禮圖》一致。[16]劉安志通過對(duì)敦煌、吐魯番所出《開元禮》殘片以及史書文獻(xiàn)的詳細(xì)考證，認(rèn)為《開元禮》在唐代的儀禮生活中基本得到了行用。[17]

綜上所述，《開元禮》是中唐時(shí)期由國家統(tǒng)一頒布的禮儀大典，繼承了先秦以降的禮制精神并根據(jù)唐代的實(shí)際情況進(jìn)行了修訂，它所呈現(xiàn)的行為范式至少（不限于）在品官階層中得以推行。因此，依據(jù)《開元禮》的行為描述對(duì)當(dāng)時(shí)品官階層的住居空間進(jìn)行復(fù)原推斷是可行的。由于各等級(jí)官員禮儀并無顯著差別，故下文主要援引六品以下官員家庭的冠禮、婚禮及喪禮的相關(guān)描述，對(duì)其住居內(nèi)主體建筑的室內(nèi)格局尤其是堂與室的空間關(guān)系進(jìn)行辨析。

三、“正寢”內(nèi)部的空間格局

1.“正寢”在住居中的位置

根據(jù)《開元禮》，冠禮、婚禮與喪禮的主要禮儀活動(dòng)都發(fā)生于住居內(nèi)的主體建筑——“正寢”（亦稱為中堂）?？紤]到品官的住居往往不止一進(jìn)院落，首先需要考察正寢所在的位置。

《六品以下嫡子冠》中，主人與客人的動(dòng)線大致如下：主人迎賓于大門外之東→主人入，賓次入，及內(nèi)門→主人與賓入，至內(nèi)霤（中庭）→至階?？芍魅伺c賓穿過了大門與內(nèi)門，進(jìn)入正寢?！读芬韵禄琛分行鰧⑿聥D接回家時(shí)，“于門外下車，以俟婦。至降，車北面立，婿南面揖婦以入，及寢門又揖以入?！魅藢?dǎo)婦升自西階，入于室”?？芍雠c新婦穿過了門和寢門，之后到達(dá)正寢。

《開元禮》中“內(nèi)門”或“寢門”是指正寢所在院落的門，也稱中門。傅熹年指出，隋唐王公貴族邸宅的堂前有中門，位于宅門和堂之間[18]；李志生根據(jù)史料記述，將唐代中上層人家的住居建筑整體格局總結(jié)為大門、前庭/門館、中門、中庭/堂（中堂）、后庭/北堂、西院/東院等[19]；黃正建在《唐代衣食住行研究》中指出位于中門之后的中堂，是宴請(qǐng)客人之處，也是最尊貴的地方。[20]可見“中堂”或“正寢”一般是第二進(jìn)院落內(nèi)的主體建筑。

2.正寢內(nèi)的“堂”

正寢仍然采用左右階，沿襲主人用東階（阼階）、客人用西階（賓階）的古制。其內(nèi)部可見“堂”“室”“房”等多個(gè)空間名稱，其中“堂”是核心禮儀空間?！堕_元禮》記述的冠禮儀式均在“堂”上舉行，婚禮中的主要儀式都發(fā)生在“堂”上[21]，喪禮 “小斂”之后，“設(shè)床于堂上兩楹間”進(jìn)行吊唁活動(dòng)。[22]

在經(jīng)典的“前堂后室”格局中，序?yàn)楠?dú)立墻體，序的前端與堂的邊緣之間稱“序端”，是迎送客人和贈(zèng)送禮物之處，《開元禮》的記載與此基本相同。[23]《開元禮》通篇未見關(guān)于堂門的記述，再結(jié)合各種場(chǎng)景描述以及序端與階下空間的對(duì)應(yīng)關(guān)系等，可以推斷堂為開敞空間。

序的外側(cè)原為東西廂。在《開元禮》中也提到“東廂”“西廂”“東堂”等，但含義有所不同。如第111 卷《皇太子納妃》中“同牢”（共同進(jìn)餐）之禮：“設(shè)同牢之席于室內(nèi)，皇太子之席西廂東向，妃東廂西向席?！贝颂幍摹皫睉?yīng)為方位名詞而不是特定空間名稱，《開元禮》中還有多處提到“廂”，均與此類似。[24]《開元禮》第138 卷提到“東堂”，在“朝夕哭奠”的環(huán)節(jié)為預(yù)備祭品之處：“每日預(yù)具朝奠于東堂，……質(zhì)明，掌事者升，自阼階入，徹奠出，又以朝奠入，升阼階，入設(shè)于靈座前席上。”要把祭品從東堂經(jīng)過阼階拿到堂上，可見東堂已不在正寢之內(nèi)，可能位于庭院東側(cè)的廊廡。另外，《儀禮》中多次提到的東夾、西夾，在《開元禮》中通篇未有提及。

3.“室”

堂和室之間有“戶”。與《儀禮》一樣，《開元禮》單獨(dú)提到“戶”時(shí)指的是室的門。根據(jù)《六品以下喪之一》，官員亡故于室內(nèi)，眾位親人“啼踴”時(shí)根據(jù)親疏關(guān)系不同，所站的位置也不同：“男女啼踴無數(shù)……若舍窄，則宗親丈夫在戶外之東，北面，西上，外姻丈夫在戶外之西，北面，東上?！痹谄浜蟮你逶…h(huán)節(jié)，“主人皆出戶外，……主人以下戶東，北面，西上；主婦以下皆于戶西，北面，東上，俱立哭”。由于在“戶外”存在東、西兩個(gè)方位，則“戶”不可能朝東或朝西；又因哭踴時(shí)站在室外的眾人面北而立，則室應(yīng)位于堂的北面，“戶”開在室的南墻。據(jù)此推斷，室仍然遵循古制，位于堂之北。

關(guān)于室在堂的北面這一點(diǎn)，還可以從“戶牖間”或“戶西”的記述中得到進(jìn)一步確證。二者為同一位置，指室的門窗之間，在堂上是位于北面正中的貴賓席位。按《六品以下嫡子冠》，嫡子完成三次加冠之后，以成年人身份坐在“戶西”接受祝賀及賜酒。這個(gè)描述與《儀禮》一致，《禮記疏》闡述其意義是設(shè)席于貴賓席位，包含期待大有作為之意。[25]此外諸如婚禮中新郎接受父親賜酒時(shí)，贊者布新郎席“于戶牖之間，南向”等，均表明“戶西”或“戶牖間”為堂的北面正中，即室位于堂的正后方。

正寢內(nèi)的室是正式的居所，在婚禮中作為新人的居室使用，在喪禮中是逝者臨終時(shí)的所在。[26]與《儀禮》不同的是，《開元禮》明確記載了室有“北牖”（北窗）。《六品以下昏》“親迎”當(dāng)日進(jìn)行室內(nèi)陳設(shè)時(shí)，“樽于室中北牖下”；《三品以上昏》“盥饋”時(shí)，“設(shè)婦席于室內(nèi)北牖下”。而《儀禮》通篇中未見“北牖”的記載，同樣的位置記為“北墉下”。歷代學(xué)者如宋代金履祥、趙順孫，清代胡培翚、朱駿聲等，均認(rèn)為《儀禮》所記士大夫正寢的室僅有南牖而無北牖。[27]室中唯一的窗位于南墻，因此室內(nèi)的東南角和西南角最為幽暗，分別稱為“窔”和“奧”[28]（均有幽深之意）。而室內(nèi)增設(shè)北窗之后，通風(fēng)采光條件大為改善，是對(duì)居住功能的強(qiáng)化?？梢灶A(yù)料，如要進(jìn)一步提升居住品質(zhì)，直接對(duì)外的南窗呼之欲出，則室在堂北的情況也不得不做出改變。由此來看，北牖雖不起眼，但預(yù)示著變革之風(fēng)悄然興起。

4.“房”

《開元禮》與《儀禮》一樣，稱東房為“房”?！读芬韵碌兆庸凇放c《六品以下昏》中，多次提到了“東房”或“房”，冠禮中有三次加冠禮儀，冠者每一次加冠完成后，都進(jìn)入“房”內(nèi)更換服飾。在婚禮中，新婦盥饋舅姑（侍奉進(jìn)膳）時(shí)，“設(shè)婦洗于東房近北”，而后盥饋舅姑時(shí)，“饌于房內(nèi)西墉下”?？梢姈|房仍然是更衣和存放食品的空間。然而《儀禮》中新婦之“洗”設(shè)于東房以北的“北堂”[29]，《開元禮》各卷均未提到“北堂”，新婦之“洗”設(shè)于“房”中。因此正寢內(nèi)的北堂很可能已不復(fù)存在。

“東房”顯然位于東側(cè)，其位置有兩種可能：一是像經(jīng)典的“前堂后室”格局一樣位于室的東側(cè)，“房戶”向南開啟；二是位于堂的東側(cè)（過去“東堂”的位置），“房戶”向西開啟?！读芬韵禄琛分小坝H迎”的記述為此提供了考證線索。親迎當(dāng)日，新娘在“東房”內(nèi)，新娘父親“立于房戶外之東，西面”；新郎“升自西階，進(jìn)，當(dāng)房戶，北面跪”。新郎從西階登堂進(jìn)入堂的后半，面朝北正對(duì)“房戶”跪拜，證明“房”在堂北側(cè)，“房戶”向南開啟?？梢姟皷|房”位置沒有變化，仍然在室的東側(cè)。

《六品以下嫡子冠》中，贊者預(yù)備儀式時(shí)“加羃席于東房西牖下，陳服于席東”；《六品以下昏》“親迎”當(dāng)日，新郎“陳饌于東房內(nèi)西牖下”，等等，說明東房的西墻即房室之間有“西牖”，其作用可能是為東房獲取間接采光。與室的“北牖”一樣，《儀禮》對(duì)此窗也無記載。

如前所述，《儀禮》提到西房（右房）之處很少，而《開元禮》在喪禮中提到了西房：“婦人奔喪，入自闈門，升自西階側(cè)，殯西東面。妻妾女子則憑殯哭，盡哀。少退再拜，退于西房?！笔貑蕰r(shí)會(huì)設(shè)置“廬次”[30]，男子的廬次在殯堂東廊或東墉下，“婦人次于西房，若殯后施下床”。雖然僅此兩處提及，但也證明了西房仍然存在，是喪禮時(shí)婦人休息的空間。

值得注意的是，品官住居中也有不設(shè)東房和西房的情況?！读芬韵碌兆庸凇芬?guī)定在冠禮開始時(shí)“加羃席于東房西牖下，無房者張帷”；上述喪禮設(shè)“廬次”時(shí)“殯堂無房者次于后，若別室”。這些記述非常重要，它一方面表明當(dāng)時(shí)一些正寢的格局已經(jīng)簡化，取消了東西房，在需要行禮時(shí)才臨時(shí)用帷幕隔出東房；另一方面也再次證明，《開元禮》在制定時(shí)考慮了當(dāng)時(shí)住居空間的現(xiàn)實(shí)情況。

四、唐代品官住居的堂室格局與禮儀場(chǎng)景

將上述各部分的考察統(tǒng)合起來，可以形成唐代品官住居中正寢格局的整體認(rèn)識(shí)。正寢是住居中最為重要的一幢房屋，在大型府邸中一般位于第二進(jìn)院落；其內(nèi)部基本上承襲了春秋時(shí)期士大夫的“前堂后室”格局，堂、室、房、東西序、左右階等空間方位沒有明顯變化；堂應(yīng)為開敞空間，作為正式居所的室位于堂后方，室的南墻有門窗，“戶牖間”是堂上的尊貴席位；室的兩側(cè)有東房和西房；序仍然獨(dú)立存在，靠近臺(tái)階的“序端”是堂上主要的迎來送往之處。根據(jù)這些空間關(guān)系，可以初步作出唐代品官正寢格局的推想圖（圖3）。[31]此圖的基本形式與前述大明宮含元殿遺址的復(fù)原方案較為接近，說明品官住居與皇家宮殿遵循了同樣的經(jīng)典范式。

圖3：唐代品官住居中正寢空間格局推想圖

另外，《開元禮》記述的正寢格局與經(jīng)典的“前堂后室”在細(xì)節(jié)上有一定差異。首先，《儀禮》中描述的一些室內(nèi)的禮儀，在《開元禮》中，若室內(nèi)狹窄，可移至堂上。如在婚禮“同牢”環(huán)節(jié)，“女從者布席于奧，東面，若室內(nèi)窄，則席于堂上楹間”；喪禮“虞祭”時(shí)，“掌事者預(yù)施靈座于寢堂室內(nèi)戶西，若室內(nèi)窄，則設(shè)靈座于堂”。將這些變化與室的后墻上設(shè)置北窗結(jié)合來看，可以認(rèn)為室的禮儀功能淡化而居住功能增強(qiáng)。其次，序外側(cè)的空間不再稱為“東西堂”（東西廂），“東夾”和“西夾”也不再被提及，說明相應(yīng)的空間及其功能均已弱化。再次，東房后半的“北堂”在《開元禮》中未有出現(xiàn)，“洗爵”等簡單盥洗在東房進(jìn)行，由此推測(cè)正寢內(nèi)的“北堂”已經(jīng)消失。最后，最突出之處是唐代已有不設(shè)東房和西房、堂后僅有室的情況，這種人家僅在行禮時(shí)才用帷幕臨時(shí)隔出東房?？傮w而言，以上變化顯示正寢的內(nèi)部格局趨于簡化。

圖4：《大唐開元禮》中的典型禮儀場(chǎng)景

在厘清空間格局的基礎(chǔ)上，就能夠大致重建《開元禮》描述的一些典型禮儀場(chǎng)景（圖4）。如婚禮“見舅姑”環(huán)節(jié)——“親迎”次日清晨，新婦攜帶禮品拜見舅姑。新婦自西階升堂，于舅席前跪拜，自西階下，再升堂跪拜于姑席前。拜完之后，面南就座于堂北面正中，接受賜酒及菜肴。而后新婦從西階下堂，再升堂至室內(nèi)盥饋舅姑。盥饋禮完成之后，舅姑于西階下堂，而新婦于阼階下堂，標(biāo)志著新婦已代替舅姑成了家中的新主人（由于盥饋禮較為煩瑣，圖4a 僅對(duì)堂上見舅姑的動(dòng)線和位置進(jìn)行了圖示）。

以上依據(jù)《開元禮》所作的推斷還難以獲得建筑實(shí)物的直接印證，但就已知的案例來看，相對(duì)易于保存和辨識(shí)的左右階在唐代遺址中并不少見。宮殿如大明宮含元殿、麟德殿以及渤海上京城的多座宮殿遺址，寺廟如長安青龍寺、西明寺殿址，以及渤海上京城東半城1 號(hào)佛殿遺址等均有左右階。2000 年以來發(fā)掘的重慶云陽縣明月壩唐宋集鎮(zhèn)遺址則提供了普通建筑的難得資料[32]，其中唐代中晚期的01F6 基址、唐末宋初的01F11 和01F20 基址均有左右階，推測(cè)可能為左右階的還有02F17和00F5 等。此外，在反映隋唐建筑的敦煌壁畫與石刻中也常見左右階，且在南宋繪畫中依然可見，如表現(xiàn)宮廷建筑的馬和之《宋高宗書孝經(jīng)圖》、馬遠(yuǎn)《華燈侍宴圖》等，本文限于篇幅不再展開。

五、結(jié)語

《史記·禮書》云：“是以君臣朝廷尊卑貴賤之序，下及黎庶車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，事有宜適，物有節(jié)文?！痹诠糯y(tǒng)觀念里，宮室制度和車輿、服飾同屬于禮制約束下的器物，其形而上的意義在于等級(jí)秩序的彰顯。今人根據(jù)歷代實(shí)際行用的禮儀規(guī)制，可以反推當(dāng)時(shí)的宮室制度。通過對(duì)《大唐開元禮》的解讀，本文在唐代品官住居方面主要獲得了以下認(rèn)識(shí)：（1）唐代品官階層住居中的“正寢”是主體建筑，一般位于第二進(jìn)院落，其內(nèi)部空間基本上承襲了先秦以來的“前堂后室”格局，其內(nèi)部堂、室、房、東西序、左右階等空間關(guān)系沒有顯著變化；（2）與“前堂后室”的經(jīng)典形式相比，唐代品官的正寢有簡化的趨勢(shì)，“夾”“廂”“北堂”等空間名稱已經(jīng)消失，尤其在一些正寢中已取消了東房和西房；（3）“室”仍然處于堂的正后方，但禮儀功能相對(duì)弱化，且隨著北窗的出現(xiàn)，室的宜居性有所增強(qiáng)。

過去有觀點(diǎn)認(rèn)為“前堂后室”是早期的宮室制度，秦漢以后已趨于湮滅。但本文的考察表明，至少到中唐時(shí)期，這種空間格局在觀念上仍然處于正統(tǒng)地位，并在中上階層的住居中得到采用。自春秋至中唐，時(shí)間跨度已逾千年，而士大夫住居的室內(nèi)格局能保持穩(wěn)定，從空間層面折射出中華傳統(tǒng)文化的連續(xù)性和禮制的強(qiáng)大約束力。

就建筑史學(xué)而言，劉敦楨等前輩學(xué)者所提及的堂室格局及其流變問題，是隱含在歷史發(fā)展中的一條內(nèi)在線索，對(duì)理解傳統(tǒng)建筑的空間演化機(jī)制有重要意義。從古代的“前堂后室”到明清以來普遍的“一明兩暗”是一個(gè)重大的轉(zhuǎn)變，其過程相當(dāng)漫長，中間存在著許多過渡性現(xiàn)象有待分析解讀。另外，注目于主屋內(nèi)部的研究視角，也有助于跳出傳統(tǒng)建筑空間分析“以院落為中心”的窠臼，從歷史發(fā)展脈絡(luò)中獲得更為深入的理解，從而“知其然，知其所以然”。

堂室格局問題與民族建筑研究的關(guān)系也很密切。唐代是開疆拓土、民族交融的時(shí)代，唐文化遠(yuǎn)播異域，至今尚有余音。作為當(dāng)時(shí)主流文化的組成部分，中上階層正統(tǒng)的住居范式不僅對(duì)庶民有示范作用，對(duì)其他民族的影響也不容小覷。在厘清唐代狀況的基礎(chǔ)上，作為思考的延伸，在曾經(jīng)受到唐文化波及的邊遠(yuǎn)地域至今可見的類似“前堂后室”格局，其歷史溯源就多了一種可能。這類問題與堂室格局在唐代之后的流變一樣意味深長，值得今后作進(jìn)一步探討。

注釋

[1] 劉敦楨.中國古代建筑史（第二版）[M].北京：中國建筑工業(yè)出版社，1984：37-39.

[2] 劉敦楨.哲匠遺珠[M].北京：中國文史出版社，2018：20-74.

[3] 傅熹年.傅熹年建筑史論文集[M].天津：百花文藝出版社，2009：207.

[4] 楊鴻勛.宮殿考古通論[M].北京：紫禁城出版社，2001：426.

[5] 上述含元殿就是一個(gè)例子。據(jù)史籍記載，含元殿和宣政殿均有“序”（東西兩側(cè)隔墻）且有序門，但遺址殿堂內(nèi)并無墻基痕跡，傅熹年指出可能是以“屏”即輕質(zhì)隔斷分隔。見（五代）劉昫.舊唐書[M].卷52·列傳第二后妃下（清乾隆武英殿刻本）：“建中元年，十一月遙尊圣母沈氏為皇太后，陳禮于含元殿庭，如正至之儀。上袞冕出自東序門，立于東方?！奔埃ㄋ危┩蹁?唐會(huì)要[M].卷24（清武英殿聚珍版叢書本）：“每月朔望，皇帝受朝于宣政殿……上乃步，自序西門出，升御座。朝罷，又自御座起，步入東序門。”

[6] 此圖來自清嘉慶十年《續(xù)修四庫全書》收錄的張惠言著《儀禮圖》。后出的同治九年崇文書局重刻本《禮儀圖》中，室與西房之間無隔墻。事實(shí)上對(duì)于大夫士是否有獨(dú)立西房（右房）的問題，古代學(xué)者之間長期存在爭論，漢代鄭玄主張大夫士“東房西室”，沒有西房，而清代江永、戴震、張惠言等主張大夫士與天子諸侯一樣有“左右房”。

[7] 表中《儀禮》的記述摘自不同卷次：卷1“士冠禮”、卷2“士昏禮”、卷3“士相見禮”、卷4“鄉(xiāng)飲酒禮”、卷5“鄉(xiāng)射禮”、卷6“燕禮”、卷7“大射儀”、卷8“聘禮”、卷9“公食大夫禮”、卷10“覲禮”、卷11“喪禮”、卷12“士喪”、卷13“既夕禮”、卷14“士虞禮”、卷15“特牲饋食禮”、卷16“少牢饋食禮”、卷17“有司徹”。不同禮儀的發(fā)生場(chǎng)所有差異，如廟、寢、庠（鄉(xiāng)學(xué)）等。

[8] （后晉）劉昫.舊唐書[M]. 卷21·志第一（清乾隆武英殿刻本）.

[9] 楊學(xué)東.唐代三《禮》地位及與“五禮”關(guān)系考論[J].華夏文化，2015（04）：17-21.

[10] （五代）劉昫.舊唐書[M].卷21·志第一·禮儀一（清乾隆武英殿刻本）.

[11] “今朝廷公卿以至庶人，據(jù)開元禮，外祖父母及親舅喪，止服小功五月，若親伯叔親兄弟，即服齊缞周年，所以踈其外而密于內(nèi)也，有天下者尤不可使外戚強(qiáng)盛?！币姡ㄋ危├顣P.太平御覽[M].第225·職官部二十三（四部叢刊三編景宋本）.

[12] 劉安志.關(guān)于《大唐開元禮》的性質(zhì)及行用問題[J].中國史研究，2005（03）：113.

[13] （宋）歐陽修.歐陽修集[M].卷123·濮議卷·第四（清乾隆武英殿刻本），及（宋）蘇頌.蘇魏公集[M].卷18（清文淵閣四庫全書本）.

[14] 如第99 卷《皇帝于明堂讀孟春令》規(guī)定，“禮部尚書先讀令三日，奏讀月令，承以宣告”；又云“前三日，尚舍直長施大次于青龍門外，道北南向”。此即依據(jù)《禮記·月令》：“先立春三日，……天子乃齋。立春之日，天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春于東郊”?！堕_元禮》以唐之禮部尚書代周之太史之職，而布置帳篷（大次）的尚舍直長也是隋唐官名，并且在行地點(diǎn)上，以更為明確的皇宮東門“青龍門外”代替《禮記·月令》之“東郊”?？梢姟堕_元禮》的規(guī)定是與當(dāng)時(shí)的實(shí)際空間狀況相吻合的。參見楊學(xué)東.唐代三《禮》地位及與“五禮”關(guān)系考論[J].華夏文化，2015（04）：17-21.

[15] 例如《六品以下嫡子冠》中對(duì)于冠服的描述：“冠者著絳紗服，庶人則白裙襦服”；《六品以下昏》中對(duì)于新婦的著裝規(guī)定，“女服花釵大袖之服，庶人服花釵連裳”。詳見姜伯勤.敦煌藝術(shù)宗教和禮樂文明[M].北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1966：437.

[16] 姜伯勤.敦煌藝術(shù)宗教和禮樂文明[M].北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1966：12-22.

[17] 劉安志.關(guān)于《大唐開元禮》的性質(zhì)及行用問題[J].中國史研 究，2005（03）：105-116. 值得注意的是，《開元禮》作為一種道德教化，畢竟不具有法典那樣的強(qiáng)制約束力。估計(jì)正是在這個(gè)意義上，唐代呂溫（771—811）在《代鄭相公請(qǐng)刪定施行〈六典〉〈開元禮〉 狀》中說《唐六典》和《開元禮》均“未有明詔施行”，建議按律令標(biāo)準(zhǔn)頒布實(shí)施，“使公私共守，貴賤遵行，茍有愆違，必正刑憲”。呂溫的論述與建議顯然失于偏激，“禮”很難等同于“法”，但并不意味著“禮”沒有推廣。如吳麗娛先生所言：“相信所謂‘未有明詔施 行’，只是未能像律令那樣，下制使全國百姓一律服從?！眳⒁妳躯悐? 唐禮摭遺——中古書儀研究[M].北京：商務(wù)印書館，2002：479.

[18] 傅熹年.中國古代建筑史·第二卷(三國、兩晉、南北朝、隋唐、五代建筑)[M].北京：中國建筑工業(yè)出版社，2009：465.

[19] 李志生.中門和中堂：唐代住居建筑中的婦女生活空間[J].中國社會(huì)歷史評(píng)論，2013，14（1）：202.

[20] 黃正建.唐代衣食住行研究[M].北京：首都師范大學(xué)出版 社，1998：119.

[21] 主要有三個(gè)儀式：一是迎親之前新郎在自家堂上接受父親的賜酒；二是新婦的父親在新婦家的堂上迎接新郎；三是新婦婚后次日于堂上第一次拜見公婆。

[22] 堂上左右兩顆露明的大柱為“兩楹”，兩楹之間是居中靠南的位置。

[23] （唐）蕭嵩等.大唐開元禮[M].如六品以下嫡子冠（清文淵閣四庫全書本）：“主人立于東階上，西面，眾賓降立于西階下，東面，掌事者以幣篚升，授主人于序端?！?/p>

[24] 序外側(cè)的空間在《開元禮》中未見到明確的稱謂，偶有“序 東”之說，為喪禮中陳設(shè)斂衣之處。

[25] （漢）鄭玄注，（唐）孔穎達(dá)疏.禮記疏[M].（南昌府學(xué)重刊宋本十三經(jīng)注疏本）：“醮于客位，三加彌尊，加有成也?！?/p>

[26] 《六品以下昏》：“婦脫服于室，衽于奧，北趾，主人入，燭出?！薄读芬韵聠手弧罚骸坝屑舱?，丈夫婦人各齋于正寢北墉下，東首?！?/p>

[27] （宋）金履祥.論孟集注考證[M].卷3·論語集注考證（清文淵閣四庫全書本）；（宋）趙悳.四書箋義[M].卷1·論語（清守山閣叢書本）；（清）胡培?.研六室文抄[M].卷2·牖考（清道光十七年涇川書院刻本）.至于《詩經(jīng)·豳風(fēng)》中提到“向”即北窗——“穹窒熏鼠，塞向墐戶，嗟我婦子，曰為改歲，入此室處”。此詩句為底層人民嗟嘆生活艱辛之語。（清）朱駿聲認(rèn)為：“古宮室北墉，無戶牖，民間或有之，命之曰向?！币姡ㄇ澹┲祢E聲.說文通訓(xùn)定聲[M].北京：中華書局，1984.

[28] （室）西南隅謂之奧，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宦，東南隅謂之窔。見《爾雅·釋宮》（四部叢刊景宋本）。

[29] 北堂，房中半以北。詳見（漢）鄭玄.儀禮疏[M].（清嘉慶二十年南昌府學(xué)重刊宋本十三經(jīng)注疏本）.

[30] 喪禮時(shí)臨時(shí)搭的棚屋供守喪時(shí)居住，疑為上古遺風(fēng)?！秲x禮·12 卷·士喪禮》中鄭玄注：“次，謂斬衰倚廬，齊衰堊室也；大功有帷帳，小功緦麻有床第可也。”即按“五服”親疏關(guān)系設(shè)不同的棚屋或帳篷，關(guān)系越近越簡陋。倚廬，鄭玄注“倚木為廬”，見《儀禮·13 卷·既夕禮》。

[31] 此圖僅表達(dá)正寢內(nèi)部空間關(guān)系，不反映空間尺度、與周邊建筑的連接關(guān)系等內(nèi)容。另外東西序可能有門，但《開元禮》中無直接證據(jù)。

[32] 李映福.明月壩唐宋集鎮(zhèn)研究[D].成都：四川大學(xué)，2006.其中的案例推斷為住宅、寺廟和市鎮(zhèn)衙署等。