劉麗紅
(山東科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,山東 青島 266510)
毛澤東在《論聯(lián)合政府》中指出:“人民,只有人民,才是創(chuàng)造世界歷史的動力?!盵1](P.1031)人民是世界歷史的主體,自由全面發(fā)展的人是創(chuàng)造歷史的不竭動力。黨的十八大以來,我黨堅持以人民為中心的發(fā)展思想,體現(xiàn)了馬克思?xì)v史唯物史觀,也體現(xiàn)了馬克思人學(xué)視域下人的自由而全面的發(fā)展理論。從馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的三重維度上看,“以人民為中心”體現(xiàn)了對于人類本質(zhì)、社會本質(zhì)和個體本質(zhì)的全面發(fā)展,是對馬克思人的本質(zhì)理論的創(chuàng)新與實踐。
馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的論述具有明顯的三個層次:人的自由自覺的活動使人屬于人這一“類”;而人只有借助于社會的中介才能夠完成自身的發(fā)展,人是社會中的人,是一切社會關(guān)系的總和;同時,人作為“現(xiàn)實中的人”是一個人的個體。人的本質(zhì)的三重維度構(gòu)成了一個完整的人,在馬克思那里從未分離。
馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在,因此,第一個需要確認(rèn)的事實就是這些個人的肉體組織?!盵2](P.519)作為一個堅定的唯物主義者,馬克思首先在物質(zhì)層面上承認(rèn)人的物質(zhì)存在,也就是人的自然性,這是人類歷史的前提,也是唯物主義的前提。人的自然屬性決定了人的最基本的需要,就是人的“吃喝住穿”,于是人們開始進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)活動,人們的這一物質(zhì)生產(chǎn)活動與其他動物的覓食活動是截然不同的,不同之處就在于人的物質(zhì)生產(chǎn)活動是自由自覺的活動,馬克思后來稱之為實踐。人的自由自覺的實踐,使人的自然性凸現(xiàn)出來,從而超脫于其他動物的自然性之上,形成了一“類”的人。人的這一獨(dú)特的自然性為人能夠不斷地從自然中解放出來提供了前提條件,也為人能夠不斷地追求自由提供了前提條件。換句話說,“自由是人作為類的一種內(nèi)在本性,是理性賦予人的一種權(quán)利?!盵3](P.394)
馬克思關(guān)于人的自然性或者說類特性的論述更多地體現(xiàn)在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,他認(rèn)為人的類特性在對自然物的對象化中展現(xiàn)出來。人與動物最大的區(qū)別就在于,人能夠進(jìn)行自由自覺的勞動,人的活動是具有理性的,是人在自然物的改造中展現(xiàn)自己的本質(zhì)力量,而動物的活動與欲求是出自本能。由此,“人的感覺,感覺的人性,都是由于它的對象的存在,由于人化的自然界,才產(chǎn)生出來”[4](P.305)。如果這一對象化不能夠很好地完成,所帶來的后果就是人的異化,異化是對于人的類性層面上的異化,也就是說當(dāng)人的類本質(zhì)的作用對象不能夠體現(xiàn)人的本質(zhì),反而轉(zhuǎn)過來作用于人的時候,整個人的類本質(zhì)便被異化了。馬克思指出資本主義的私有財產(chǎn)制度是導(dǎo)致異化的根源,在最大程度上導(dǎo)致了人的非人類性。因此,改變資本主義的私有制是恢復(fù)人自由本性的第一步,由此帶來的是人的類性在更高程度上的復(fù)歸,這一人的類性并不是原始狀態(tài)的人的自然性,而是真正的“人類史”中的人類。
人不僅作為“類”的人來存在,就其現(xiàn)實性來說,人更是作為社會上的人來存在。馬克思指出:“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的?!盵4](P.301)人自產(chǎn)生以來便具有群體性特征,從部落到公社再到國家,人與自然的物質(zhì)交換,人與人的聯(lián)系是在群體或者社會中才得以進(jìn)行的,直到今天,社會的這種中介作用越來越強(qiáng);人離開了社會一刻也不能存活,即使存活,人也不能稱之為人了。馬克思對人的本質(zhì)最經(jīng)典的表述是在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中,通過“人的本質(zhì)不是單個人所具有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和。”[5](P.56)馬克思的這一表述是對于費(fèi)爾巴哈將人的抽象性歸結(jié)為人的本質(zhì)的批判,將人的實踐性歸于人的本質(zhì)中去,人在實踐中形成的社會關(guān)系表現(xiàn)人的本質(zhì)。費(fèi)爾巴哈不了解實踐的作用,只是抽象地看待人的存在。實際上,人和動物最大的區(qū)別就在于能夠通過實踐建立起各種社會關(guān)系,再從一個人的各種社會關(guān)系中產(chǎn)生對人的全面定位??梢钥闯鋈说纳鐣举|(zhì)包含了人的自然性和人的類本質(zhì),人的現(xiàn)實性以及革命的現(xiàn)實性要求必須拋棄舊的哲學(xué),必須把人放到社會性上來進(jìn)行討論。
人的社會本質(zhì)包含了兩個層次的內(nèi)容:首先,人是全部社會關(guān)系的總和,且具有總體性。總體性就是人的社會本質(zhì)不僅包含個人的全部社會關(guān)系,也包含所有人的社會關(guān)系,人的本質(zhì)是全體社會成員的社會關(guān)系的體現(xiàn)。在資產(chǎn)階級社會,人的本質(zhì)不僅僅表現(xiàn)在作為統(tǒng)治階級的資產(chǎn)階級的身上,還應(yīng)該表現(xiàn)為作為被統(tǒng)治和被壓迫的無產(chǎn)階級的身上。這種辯證的總體觀才能讓人真正地認(rèn)識人和認(rèn)識社會[6](P.66)。其次,人的社會關(guān)系是歷史的,會隨著社會的變化而變化。對此,人們以往只看到了人的社會關(guān)系隨社會變化的方面,而沒有看到這一變化是由人本身造成的。馬克思曾多次表明了人與環(huán)境之間的相互作用,就是人的社會本質(zhì)的體現(xiàn)和變化要通過人的社會實踐來完成,這一社會實踐就是革命,也就是掙脫原有社會關(guān)系的束縛。在人的社會本質(zhì)的層面上,自由而全面的發(fā)展不僅在更高程度上體現(xiàn)出人的本質(zhì),而且使人獲得了“支配外部客體的必然性的能力”[3](P.395)。這種必然性就是對于無產(chǎn)階級來講的“虛幻共同體”的“新的桎梏”[2](P.571),要對這種必然性進(jìn)行支配,實現(xiàn)真正的偶然性,也就是實現(xiàn)了真正的人的自由而全面的發(fā)展。
人的個體本質(zhì)就是指人的個人需要的不同。人們因為自己的生存需要進(jìn)行第一個活動,即生產(chǎn)活動,這個過程就是人的勞動。在勞動過程中,由于需要的擴(kuò)大,要進(jìn)行創(chuàng)造性勞動,必然產(chǎn)生了人與人之間的分工協(xié)作。就某一個體來說,人的需要不同、勞動不同、產(chǎn)生的社會關(guān)系不同,這就是人的個體本質(zhì),產(chǎn)生了不同的個人。馬克思一直關(guān)注著“現(xiàn)實的個人”?!艾F(xiàn)實的個人”就是指每一個人,他所體現(xiàn)的是人的個體本質(zhì),即人的個性,人的自由而全面的發(fā)展在其本質(zhì)意義上是人的個性的全面展開,這里的人的個體本質(zhì)并不是心理學(xué)意義上的人的性格,而是在包含了人的類本質(zhì)和社會本質(zhì)的。人的個體本質(zhì)的真正實現(xiàn)是馬克思作為共產(chǎn)主義理想中的人的實現(xiàn),因此是具有目標(biāo)指向的,它的衡量標(biāo)準(zhǔn)即馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中所指出的,“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?!盵7](P.51)這既是對于個人的要求也是對于社會的要求。從中可以看出,人的個體本質(zhì)的真正實現(xiàn)并不是烏托邦式的空想,而是一種對于社會現(xiàn)實的實踐。人的全面而自由發(fā)展的真正實現(xiàn)也必須是一種社會實踐,離開了社會作為中介便不能達(dá)到此種目的。所以說,人的個體的本質(zhì)不僅從人的類本質(zhì)、社會本質(zhì)發(fā)展而來并包含著兩者,而且人的個體的本質(zhì)的真正實現(xiàn)也需要借助兩者的真正實現(xiàn)才可以完成。由于人的類本質(zhì)作為一種與生俱來的本質(zhì)(盡管這種本質(zhì)在資本主義社會被異化了),因此人的社會本質(zhì)和個體本質(zhì)就需要在現(xiàn)實的社會實踐中予以實現(xiàn),這也是人的自由而全面發(fā)展的過程。
資本主義社會完成了人的政治解放,但是這不是實現(xiàn)人的解放的最終的社會形態(tài),因為政治解放后的結(jié)果仍然是一小部分人對一大部分的人的奴役和壓迫。實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展只能向更高級的社會邁進(jìn),這一社會就是馬克思所指明的共產(chǎn)主義社會。社會主義作為共產(chǎn)主義社會的初級階段,對于人的自由全面的發(fā)展顯示出了獨(dú)特的進(jìn)步性。
“以人民為中心”是人的自由而全面的發(fā)展,這一全面發(fā)展,從最根本上來說是對馬克思關(guān)于人本質(zhì)的三重維度的全面發(fā)展。
以習(xí)近平同志為核心的黨中央提出“以人民為中心”是對馬克思人本質(zhì)的三個層次論述的全面體現(xiàn)與發(fā)展。首先,在這里需要說明一下以“人民”為中心而不是以“人”為中心。我們?nèi)匀惶幵隈R克思所指明的階級社會之中,那么就存在著大部分人和少部分人的問題,人民所代表的就是社會中的大部分人,而資產(chǎn)階級社會中所謂的“人”只不過是虛掩著的假象罷了,因為“每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級,為了達(dá)到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益”[2](P.552)。因此,“人民”是對社會中人的最為精確的表達(dá)。
“以人民為中心”是對于人的全面發(fā)展的體現(xiàn),這里的全面發(fā)展并不是教育學(xué)意義上的德智體美勞的全面發(fā)展,而是對于人的三重本質(zhì)的全面發(fā)展?!耙匀嗣駷橹行摹睂⑷丝闯墒且粋€完整的人,沒有將人的三重本質(zhì)割裂。它強(qiáng)調(diào)人與人之間的平等,賦予人以自由自覺勞動的權(quán)利,充分尊重人權(quán),著眼于人民的需求。當(dāng)下,扶貧工作的推進(jìn)就體現(xiàn)了黨和國家對于弱勢群體的關(guān)切。社會主義制度消滅了一個階級對于另一個階級的壓迫,使社會關(guān)系不會出現(xiàn)兩極的對立,實現(xiàn)了人的社會本質(zhì)的平等,而不是只追求少數(shù)人的利益和發(fā)展。它關(guān)心每一個人的生活水平和生活境遇,為個人的發(fā)展?fàn)I造更廣闊和自由的空間,為人的個體本質(zhì)的實現(xiàn)進(jìn)行不懈的努力。此外,“以人民為中心”將人看成是一個具有主體性的人。習(xí)近平在“不忘初心、牢記使命”主題教育工作會議上指出:“人民是歷史的創(chuàng)造者、人民是真正的英雄,必須相信人民、依靠人民。”[8]“以人民為中心”就是堅持歷史唯物主義,將人民看作是創(chuàng)造歷史的主體,這樣的人就不再是抽象的人,而是具體的歷史的人。人民的主體性在中國特色社會主義制度下得以充分發(fā)揮,這在歷史觀上肯定了人的潛能和發(fā)展,為人的自由而全面的發(fā)展留出了歷史的空間。同時,這一理念也體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨治國理政的方針和立場,堅持以人民為中心是一切工作的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。
人的全面發(fā)展與自由發(fā)展并不是割裂的,是人的全面發(fā)展這一過程的兩個方面,兩者是相互促進(jìn)、相互發(fā)展的關(guān)系。“人的全面發(fā)展和人的自由發(fā)展兩者之間不僅互為前提,而且互為目的,其思想實質(zhì)和實現(xiàn)過程總體上都是一致的?!盵9](P.42)“以人民為中心”不僅在人本質(zhì)的三個層次上促進(jìn)人的全面發(fā)展,更是在實現(xiàn)人的本質(zhì)上的進(jìn)一步自由解放。歷史發(fā)展至今所體現(xiàn)的人的本質(zhì)雖然性質(zhì)相同,但是層次不一,原始社會所體現(xiàn)的人的自由實踐的類本質(zhì)和人的社會關(guān)系的社會本質(zhì)與資產(chǎn)階級社會所體現(xiàn)的兩者存在著水平上的高低。在新時代的中國,“以人民為中心”在人本質(zhì)體現(xiàn)的層次上更前進(jìn)了一步,人民的勞動是為了人民,發(fā)展成果由人民共享。人們的勞動在其價值歸屬上是自由的,人民是勞動產(chǎn)品生產(chǎn)的主體,也是勞動產(chǎn)品消費(fèi)的主體,從而使勞動過程和勞動產(chǎn)品都屬于人民本身,從而破除了勞動異化的陷阱。
“以人民為中心”的勞動使生產(chǎn)力不僅體現(xiàn)為人民的力量,而且更重要的是體現(xiàn)為人民真正擁有的力量,由此所決定的上層建筑,包括社會制度、法律、治理體系等都為人民所擁有。人民在這樣的制度下更能夠感受到社會的公平,體現(xiàn)在中國在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等領(lǐng)域進(jìn)行體制改革的成果,從而進(jìn)一步使人的社會本質(zhì)得以提升。
馬克思主義是實踐的,馬克思視野中的人是實踐的人,人的自由而全面的發(fā)展也需要通過實踐來完成,以人民為中心的發(fā)展思想更是需要放到社會中去實踐,這一實踐是發(fā)展的實踐,是人民創(chuàng)造物質(zhì)財富與精神財富的實踐,也是以人民為主體治理的實踐。
實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展,物質(zhì)條件是第一位的,物質(zhì)條件是人的類本質(zhì)、社會本質(zhì)、個體本質(zhì)全面實現(xiàn)和發(fā)展的基礎(chǔ)。黨的十八屆五中全會首次提出了以人民為中心的發(fā)展思想,努力做到“發(fā)展為了人民,發(fā)展依靠人民,發(fā)展成果由人民共享”[10](P.214)。以人民為中心的發(fā)展從目標(biāo)指向、發(fā)展動力和最終理想三個方面促進(jìn)人民的發(fā)展和社會的發(fā)展,也是人的本質(zhì)發(fā)展的依次展開。“發(fā)展為了人民”是指整體的發(fā)展為了整體的人民,整體的發(fā)展就其現(xiàn)實性來說就是“五位一體”的總體布局和創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享的發(fā)展理念。社會發(fā)展的整體性是社會中人的全面發(fā)展的前提,在現(xiàn)實階段,人的社會本質(zhì)仍然是人關(guān)注的焦點(diǎn),也就說,社會的發(fā)展與人的發(fā)展緊密相連,社會的發(fā)展體現(xiàn)了人的發(fā)展。因此,只有保證社會的整體發(fā)展才能使人的社會本質(zhì)全面“開顯”。社會發(fā)展的整體性是辯證的,意味著發(fā)展生產(chǎn)力不只是片面地追求經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展,而是關(guān)注發(fā)展的高質(zhì)量和高水平,更是要關(guān)注人民的生活水平和質(zhì)量。比如綠色發(fā)展與美麗中國的建設(shè),不僅辯證地發(fā)展了社會的整體性,還辯證地發(fā)展了人與自然的整體性,對于人民來說,就是類本質(zhì)和社會本質(zhì)的有機(jī)統(tǒng)一。
“發(fā)展依靠人民”是實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的條件,也是實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的動力。習(xí)近平指出:“要全面調(diào)動人的積極性、主動性、創(chuàng)造性?!盵11]人的自由而全面的發(fā)展從來就不是一個被動的過程,而必須是一個以人民為主體的積極主動的過程。因此,必須激發(fā)人的積極性、主動性和創(chuàng)造性,使個人的能力得到充分的發(fā)揮,既表現(xiàn)為個人的進(jìn)一步發(fā)展,又表現(xiàn)為社會生產(chǎn)力的進(jìn)一步提高,以及發(fā)展機(jī)會和競爭環(huán)境的平等與公平,使人在社會中所發(fā)揮的能力越來越表現(xiàn)為個體所具有的能力。人們發(fā)揮和展現(xiàn)自己能力的過程,同樣也是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的過程。
“發(fā)展成果由人民共享”最能體現(xiàn)馬克思和恩格斯未來社會的理想。這里的共享發(fā)展理念主要包括:一是要實現(xiàn)人民的共同富裕。當(dāng)前我國開展的脫貧攻堅工作就是對共同富裕最現(xiàn)實的詮釋,也是對人的發(fā)展最為現(xiàn)實的助力;二是要實現(xiàn)全民、全面、共建、漸進(jìn)共享[10](P.215-216)??梢?,共享發(fā)展中已經(jīng)蘊(yùn)含了關(guān)于人的全面而辯證的發(fā)展?!耙匀嗣駷橹行摹弊裱藲v史唯物主義的人的發(fā)展規(guī)律和社會的發(fā)展規(guī)律,為人的自由全面的發(fā)展創(chuàng)造了客觀條件。
馬克思和恩格斯所論述的人的自由而全面的發(fā)展的社會是無產(chǎn)階級掌握政權(quán)的社會,也就是說無產(chǎn)階級既作為自由全面發(fā)展的客體,又作為促進(jìn)自由全面發(fā)展的主體,在如此主客體的統(tǒng)一之下才能真正實現(xiàn)全體人的自由而全面的發(fā)展?!耙匀嗣駷橹行牡纳鐣卫怼闭求w現(xiàn)了人民主客體的統(tǒng)一性。中國發(fā)展核心在于“人”,為了使人的能力得以真正的發(fā)展和利用,必須在社會財富積累的基礎(chǔ)上激活和提升人的能力,想方設(shè)法為人的自由勞動提供時間和空間,整體提升人民的素質(zhì)和水平,也要使個人能力得到自由而充分發(fā)揮。
黨的十九屆四中全會提出推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化,其中把人民作為整個治理體系和治理能力的推動者和受益者。人民當(dāng)家做主的政治制度體系鞏固了人的政治解放,并使人民的主體性得以彰顯;中國特色社會主義法制體系保障了人民的自由全面發(fā)展的權(quán)利;以人民為創(chuàng)作中心的先進(jìn)文化制度體系進(jìn)一步促進(jìn)了人的思想解放;滿足人民日益增長的美好生活的需要,是對人的當(dāng)前全面發(fā)展需求的滿足,更是對人的更高層次上全面發(fā)展的推進(jìn)。