張國驥

“無為”是老子的重要政治思想，老子的政治思想通常被表述為“無為政治思想”，而學(xué)術(shù)界對“無為”卻有著不同甚至完全相反的理解，概括起來，有如下幾個方面：

第一，“不妄為論”。陳鼓應(yīng)對“無為”的解釋是“不妄為，不干擾”[1]。

第二，“愚民論”。易中天概括老莊的“無為”是八個字：寡欲，愚民，反智，不德[2]。他是把老子和莊子的無為思想放在一起來論述的，這種理解基本上可以概括為“愚民論”，因這八個字除了“寡欲”之外，其中的“反智”“不德”都可看作是“愚民”的不同方面。

第三，“陰謀論”。一些學(xué)者結(jié)合老子所說的其他一些話來理解“無為”，如《老子》第48章“無為而無不為”，第36章“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之，是謂微明”，第22章“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”①。認(rèn)為“無為而無不為”是“表面上不做，暗地里什么都來”；退是為了進；不爭最終是為了爭。因此，認(rèn)為“無為”是陰謀論，老子是個陰謀家。如錢穆在《莊老通辨》中反復(fù)說老子是個陰謀家[3]。

第四，“不為論”?！盁o為”從字面上理解，就是“不為”，引申一下就是“不作為”。時至今日，把“無為”理解為“不為”“不作為”的人還有很多，他們主要是非專業(yè)研究老子思想者。

以上第一種“不妄為”論，對“無為”完全是肯定的；第二種“愚民論”，從八個字的整體來看，對“無為”思想有肯定有否定，基本上是否定的；第三種“陰謀論”，對“無為”完全是否定的；第四種“不為論”，對“無為”有一定的肯定，但基本上是否定的。

筆者認(rèn)為，對老子的無為政治思想，出現(xiàn)完全肯定、完全否定或基本否定的不同理解，究其原因，除了與《老子》書中“無為”內(nèi)涵的復(fù)雜性和老子文字的含混性有關(guān)以外，也與我們執(zhí)著于用老子“無為”一詞來表述老子的政治思想有關(guān)。從《老子》一書整體的政治思想來看，筆者認(rèn)為老子的“無為政治思想”是一種“尚簡政治思想”。所謂“尚簡政治”，就是崇尚簡易政治，老子是極其崇尚簡易政治、向往簡易政治理想的思想家。這個“簡”，可以理解為“簡易”“簡明”“簡約”“簡樸”“簡單”，等等。為了行文方便，下文基本統(tǒng)一用“簡易”來表述。用“簡易政治思想”來表述老子的無為政治思想，可以更好地概括老子的政治思想，可以化解對老子政治思想如此不同的理解，同時，也將有利于我們繼承和發(fā)揚老子這一十分寶貴的政治思想遺產(chǎn)。本文試圖對此做一點探討，以求教于方家。

一

要說清楚老子的“無為政治思想”就是“尚簡政治思想”，我們須從《老子》一書中有關(guān)政治思想的整體上來理解和把握。

筆者認(rèn)為，老子的尚簡政治思想的內(nèi)容主要包括三個方面：一是少為，二是為而不爭，三是不妄為。

要特別指出的是，這里“尚簡政治思想”的三個方面，老子是針對權(quán)力主體來說的，不是針對權(quán)力客體來說的，也就是說，他是對執(zhí)政者(主要是最高執(zhí)政者)或者他預(yù)設(shè)的“圣人”(老子心目中最理想的治者)來說的：治理天下、治理國家最理想的執(zhí)政者或治者，要少為，要為而不爭，要不妄為。為了行文的方便，這里的執(zhí)政者或者老子預(yù)設(shè)的“圣人”，下文一般簡稱為“執(zhí)政者”。

下面，我們對老子尚簡政治思想一一加以分析。

1.少為

老子的尚簡政治思想，主張執(zhí)政者要為，但極力主張少為，不僅對妄為的施政絕對不要做，即使是不妄為的施政，也要少做，要讓百姓獨立自為。

《老子》第48章說：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！?/p>

《老子》一書中，除了第37章中以“無為”來描述“道”以外，其他凡是談到“無為”的地方，都是從政治的立場而發(fā)論的[1]。這里，老子主張執(zhí)政者要有求“道”的精神，求“道”的精神就是“為道日損，損之又損，以至于無為”。“損”就是減少，就是簡，“損之又損”，就是減少又減少，也就是簡之又簡。老子認(rèn)為治理國家要常清靜不攪擾，至于政舉繁苛，就不配治理國家了?？梢姡献又鲝垐?zhí)政者之施政，不是不為，而在于簡易，且越簡易越好。

我們知道，一切執(zhí)政者施政的主要形式是發(fā)號施令。那么，老子對執(zhí)政者的發(fā)號施令是如何主張的呢？老子并不完全反對執(zhí)政者發(fā)號施令，但老子極力主張執(zhí)政者要少發(fā)號施令，少發(fā)號施令就是簡易政治的重要內(nèi)容。

《老子》書中有關(guān)執(zhí)政者的發(fā)號施令叫作“言”，“言”就是聲教政令，就是發(fā)號施令。筆者把《老子》一書中有關(guān)“言”的語句列于下面并做分析，看看老子是如何主張少發(fā)號施令的。

希言自然。(第23章)

行不言之教。(第2章)

不言之教，無為之益，天下希及之。(第43章)

悠兮其貴言。(第17章)

言善信。(第8章)

多言數(shù)窮。(第5章)

這六條有關(guān)“言”的《老子》原文，可以從四個方面來看：

第一是“希言”。希言，從字面上看就是少言，少說話，希言不是不言，而是少言。希言就是少發(fā)號施令，老子的意思是，作為執(zhí)政者，發(fā)號施令是難免的，但要少發(fā)號施令。老子也講到“不言”，從《老子》全書來看，老子還是主張少言的，而不是主張不言。而且事實上，老子也明白，作為執(zhí)政者之施政，不可能一言不發(fā)，“不言”只是老子對少言極而言之的說法。

第二是“貴言”。貴言有希言的意思，還有慎言的意思。“貴言”其意在于：好的執(zhí)政者不輕于發(fā)號施令，既要少發(fā)號施令，慎重地發(fā)號施令，又要合理地發(fā)號施令。“貴言”比希言更進了一步。

第三是“言善信”。指說話善于遵守信用，尤其是執(zhí)政者發(fā)出的聲教政令，要兌現(xiàn)，要言而有信。老子極力反對輕諾寡信(第63章)，尤其是執(zhí)政者對百姓不可言而無信?！把陨菩拧?，又比“貴言”更進了一步，“言善信”的落腳點在于對人民信守諾言，兌現(xiàn)諾言。

第四是“多言”。少言的反面就是多言，多言就是政令繁苛。老子認(rèn)為政令繁苛不但不會達(dá)到天下大治，反而會加速敗亡，所以說“多言數(shù)(速)窮”。這是老子對執(zhí)政者繁苛之政擾民、不行簡易之政所提出的嚴(yán)重警告。

老子極力主張少言、貴言、遵守諾言，反對多言，這是老子尚簡(無為)政治思想的重要內(nèi)容。老子這一政治思想被后世概括為“為政不在多言”，這成為中國歷史上不少政治家的施政格言，其來源就是老子的尚簡政治思想。

2.為而不爭

從《老子》一書的整體上來看，老子主張執(zhí)政者要為，要少為，而且反復(fù)強調(diào)要“為而不爭”。我把《老子》一書中有關(guān)“不爭”的提法列舉如下：

圣人之道，為而不爭。(第81章)

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。(第77章)

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。(第51章)

是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。(第2章)

這里的“不恃、不處、不有、不宰、不為始、弗居”等等，都有“不爭”之意。把“為而不爭”等引文結(jié)合《老子》其他章所說，從中可以看出老子“為而不爭”落實于政治之域，也是老子尚簡政治思想的一個重要內(nèi)容?！盀槎粻帯敝辽儆腥龑右馑?。

第一，老子的“為而不爭”，從政治思想的角度看，主要是針對有權(quán)的執(zhí)政者而言的，不是對無權(quán)的百姓而言的。

第二，老子主張“為而不爭”的落腳點是“不爭”，但前提是“為”，都明確說執(zhí)政者要為，如果不為，也就不存在爭與不爭了。所以，從這里也可以看出，把“無為”理解為執(zhí)政者“不為”“不作為”是不符合老子的思想的。

第三，老子主張執(zhí)政者作為而有了功勞成績時，不要居功、炫耀功，更不要與百姓爭功、搶功。

為了切實做到“為而不爭”，老子主張執(zhí)政者向兩樣?xùn)|西學(xué)習(xí)。

一是學(xué)習(xí)“道”之精神?！暗馈笔抢献诱軐W(xué)思想的最高范疇，老子的思想體系幾乎就是從“道”這個終極預(yù)設(shè)推演出來的。老子設(shè)想的“道”，落實到政治之域，品質(zhì)之一就是“不爭”。他說：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不爲(wèi)主，常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大?！?第34章)在這里，老子借“道”來闡揚順應(yīng)自然而“不辭”“不有”“不為主”的精神，意在消解執(zhí)政者之占有欲與支配欲，也即“不爭”的精神。

二是學(xué)習(xí)水之品質(zhì)。老子認(rèn)為大自然中的水，最具有“為而不爭”的優(yōu)良品質(zhì)。他說：“上善若水。水善利萬物而不爭。”(第8章)水是生命之源，沒有水就沒有生命，但水的品質(zhì)就是甘于處下，從來不爭。老子主張人尤其是執(zhí)政者，要學(xué)習(xí)水這種善利萬物而不爭的品質(zhì)。

老子把執(zhí)政者的“不爭”看得非常重。他說：“功遂身退，天之道也。”(第9章)“是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也?！?第68章)從這里可以看出，老子把“不爭”從時空兩個維度提到了極高的地位：

第一，“不爭”符合天道。老子指出執(zhí)政者在完成功業(yè)之后，要“身退”，不把持，不據(jù)有，不露鋒芒，不咄咄逼人，這是符合“天道”即符合自然規(guī)律的。

第二，“不爭”是最高準(zhǔn)則。老子認(rèn)為“不爭”的品德既符合天道，又是自古以來的最高準(zhǔn)則。

老子對宇宙社會人生以及政治，洞察入微，他的主張“不爭”，當(dāng)然有告誡執(zhí)政者功成身退、明哲保身的深意在，也在于他認(rèn)為一個合格的執(zhí)政者必須要做到不與民爭利、爭功、爭名，不把一己之意志、一己之欲望強加給人民，使人民感覺不到有權(quán)勢之重壓。執(zhí)政者的有功而不爭，也成為老子尚簡政治思想的重要內(nèi)容。

3.不妄為

執(zhí)政者之施政，除了要少為，要為而不爭，老子還特別強調(diào)不妄為。如果說老子的“少為”“為而不爭”是從施政的正面來闡述自己的簡易政治思想的話，那么“不妄為”就是從施政的反面來闡述自己簡易政治思想的?！安煌秊椤钡姆疵婢褪峭秊?。他特別告誡執(zhí)政者如果妄為，其政治后果是十分嚴(yán)重的。

老子說：“為無為，事無事，味無味。”(第63章)老子在此提出執(zhí)政者之施政，要以一種“無為”的態(tài)度去干事，不得攪擾天下、攪擾百姓，從而達(dá)到王弼所認(rèn)為的為治之境界：“以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也?！盵3]

老子又說：“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗；無執(zhí)故無失?！?第64章)執(zhí)政者強作妄為就會敗事，執(zhí)意把持就會失去。要向老子預(yù)設(shè)的“圣人”學(xué)習(xí)，圣人不妄為，因此不會敗事，不把持就不會喪失。

對于執(zhí)政者之施政要簡易，要不妄為、不干擾，老子講得最有名的話就是：“治大國，若烹小鮮。”(第60章)這句治國警句集中地反映了老子的治國思想：治理國家、治理天下要安靜不擾民，不煩瑣，不繁苛，不折騰。一句話，就是不妄為，要恰到好處，為政要簡易。這是老子簡易政治思想最形象的表達(dá)，對后世政治產(chǎn)生了重大影響。

少為、為而不爭、不妄為就是老子無為政治思想而我稱之為簡易政治思想的主要內(nèi)容。簡易政治的反面就是繁苛政治，這是老子極力反對的。老子對他所處春秋時代的政治現(xiàn)實是極端不滿意的，不滿意的重點在于當(dāng)時執(zhí)政者大行繁苛政治，而不行他崇尚的簡易政治(無為政治)。對此，老子作了很深刻的思考，并對當(dāng)時的繁苛政治進行了深刻批判。

第一，老子認(rèn)為政風(fēng)的簡樸與否決定民風(fēng)是否純樸。他說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”(第58章)在老子看來，政風(fēng)決定民風(fēng)：政治寬厚，人民就淳樸，政治嚴(yán)苛，人民就狡黠。

第二，老子痛心于春秋時代執(zhí)政者的繁苛之政，給百姓帶來了苦難，給社會帶來了動蕩。老子說：“天下多忌諱，而民彌貧；……法令滋彰，盜賊多有?！?第57章)老子極力反對繁苛之政，他所處的時代是戰(zhàn)亂及權(quán)力橫暴的時代。老子認(rèn)為，忌諱、聲教法令越多，觸犯忌諱和聲教法令的人就越多，人民就越貧困，盜賊就越多。老子認(rèn)為這是執(zhí)政者繁苛之政造成的。

老子說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！?第75章)人民之饑，是執(zhí)政者的苛捐雜稅造成的；人民難治，是執(zhí)政者的多事妄為造成的；人民輕死，是執(zhí)政者的生活奢靡造成的。

第三，執(zhí)政者之繁苛政治，終將導(dǎo)致民眾的以死反抗。老子說：“民不畏威，則大威至?！?第72章)“民不畏死，奈何以死懼之？”(第74章)在這里，老子對當(dāng)時的繁苛政治提出了警告：人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓，則更大的禍亂就要發(fā)生了。暴政逼迫，使用暴力手段壓制人民，人民到了無法安居、無以安生的時候，就會鋌而走險了，死都無所畏懼。

綜上所述，老子認(rèn)為天下不治、戰(zhàn)亂之災(zāi)、百姓之苦、人心之亂、社會之動蕩，都是執(zhí)政者的繁苛施政、多事妄為所造成的政治惡果。在這里，老子站在無權(quán)者立場為之辯護和吶喊，同時，老子對執(zhí)政者的繁苛施政、多事妄為提出了嚴(yán)重警告，反映出老子對施行簡易政治理想的無限向往。

老子極力主張簡易政治，那么，他認(rèn)為要簡易到什么程度呢？老子提出了自己的獨到看法。

第一，執(zhí)政者的施政之簡，要簡到不留痕跡。

老子說：“善行無轍跡；善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關(guān)楗而不可開；善結(jié)無繩約而不可解?！?第27章)陳鼓應(yīng)先生對此評論說：“善言”和“善行”，就是指善于行不言之教，善于處無為之政；善數(shù)、善閉、善結(jié)各句，都是意義相同的譬喻，意謂“以自然為道，則無所容力，亦無所著跡”，且譬喻有道者治國，不用有形的作為，而貴無形的因仍[1]。

老子又說：“大音希聲，大象無形?！?第41章)執(zhí)政者之施政要像“道”那樣“無形”“希聲”，不留痕跡。他又說：“至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”(第39章)所以最高的稱譽是無須夸譽的。因此不愿像玉的華麗，寧可如石塊般的堅實、質(zhì)樸，這里反映了老子主張執(zhí)政者之施政不必留什么痕跡的思想。

老子還說要像“道”和他所預(yù)設(shè)的“圣人”之施為一樣，是輔助性的，而不是主宰性的：“夫唯道，善貸且成?！?第41章)意思是說只有“道”，善于輔助萬物并使它完成。又像圣人之施為：“學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為?！?第64章)圣人學(xué)人所不學(xué)，補救眾人的過錯，以輔助萬物的自然變化而不加以干預(yù)。執(zhí)政者之施政不留痕跡、無形、至譽無譽、輔助性質(zhì)，這些都是執(zhí)政者簡易施政之風(fēng)格。

第二，執(zhí)政者的施政之簡，要簡到百姓不知道有執(zhí)政者的存在。

這種簡易施政最后達(dá)到百姓根本不知道有執(zhí)政者的存在，達(dá)到簡易施政之極致，老子認(rèn)為這才是最好的政治。

老子說：“太上，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’?！?第17章)這段話集中地體現(xiàn)了老子的簡易政治思想。我們分析一下老子這段話的意涵：

首先，老子把百姓對執(zhí)政者的態(tài)度從高到低分為四個層次：最好的世代，人民根本不會感到執(zhí)政者的存在；其次，人民親近他而贊美他；再其次，人民畏懼他；更其次，人民輕侮他。這四個層次中，最好的世代是人民根本不會感到有執(zhí)政者的存在，這才是最好的政治。

其次，一切成事，讓百姓感到是自己做成的。最好的統(tǒng)治者，悠然而不輕于發(fā)號施令，事情辦成功了，百姓都說：“我們本來就是這樣的?！眻?zhí)政者順應(yīng)百姓之心去做，故百姓覺得自己完成的一切，是自己本來如此的，是自然而然的，與當(dāng)權(quán)者沒有關(guān)系，甚至不知道有當(dāng)權(quán)者，這樣，百姓感受不到政治權(quán)力的半點干預(yù)和重壓。這有點像《擊壤歌》所說：“日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉？”

陳鼓應(yīng)對老子這一思想作了恰當(dāng)?shù)脑u述[1]：

處身于權(quán)勢的暴虐中，腳踏于酷烈的現(xiàn)實上，老子向往著“帝力于我何有哉”的時代，向往著在那時代里，沒有橫暴權(quán)力的干擾而人民自由自在的生活情境。老子理想中的政治情境是：一、統(tǒng)治者具有誠樸信實的素養(yǎng)。二、政府只是服務(wù)人民的工具。三、政治權(quán)力絲毫不得逼臨于人民的身上。

這就是老子無限向往的簡易政治理想：執(zhí)政者的施政之簡，簡到不留痕跡，簡到百姓不知道有統(tǒng)治者的存在。完成的一切事情，百姓覺得是自己完成的，是自然而然的。

二

上文闡述了老子簡易政治思想(無為政治思想)的基本內(nèi)容，老子的思考并沒有到此為止，而是進一步思考簡易政治理想如何才能實現(xiàn)。對此，老子向執(zhí)政者提出要遵循的兩條原則：一是寡欲清靜，一是因循。

1.執(zhí)政者要寡欲清靜

尚簡政治思想表現(xiàn)在執(zhí)政者的個人品質(zhì)和個人生活上就是寡欲清靜，也就是執(zhí)政者須具備簡樸的政治品質(zhì)和生活作風(fēng)。

老子要求執(zhí)政者做到：

見素抱樸，少私寡欲。(第19章)

是以圣人被褐懷玉。(第70章)

清靜為天下正。(第45章)

老子認(rèn)為執(zhí)政者若能見素抱樸、少私寡欲，像理想的治者“圣人”那樣“被褐懷玉”，生活簡樸，胸懷美德，清靜無為做人民的模范，那么，就會形成一種簡樸的政風(fēng)，在如此政風(fēng)下，人民得以享受安定和安寧的生活。

老子進一步指出，執(zhí)政者一旦做到了無欲、無事、無為，政治權(quán)力不干預(yù)百姓的生活，就是說實行簡易政治，百姓就會自然而然做好自己的一切事情?！拔覠o為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！?第57章)

“好靜”“無事”“無欲”就是“無為”思想的寫狀?！昂渺o”是針對統(tǒng)治者的騷亂攪擾而提出的；“無事”是針對統(tǒng)治者的繁苛政舉而提出的；“無欲”是針對統(tǒng)治者的擴張意欲而提出的。如果為政能做到“無為”，讓人民自我化育，自我發(fā)展，自我完成，那么人民自然能夠安平富足，社會自然能夠和諧安穩(wěn)[1]。

仔細(xì)分析體會《老子》一書中所講的“無欲”，其實是寡欲，是不縱欲，就是欲望要少，要簡。在中國古代人治政治歷史中，統(tǒng)治者的個人欲望本身不僅僅是個人生活方式問題，而且是政治問題。老子認(rèn)為統(tǒng)治者的寡欲清靜是實施簡易政治之源頭保證。

在老子看來，統(tǒng)治者的多欲，主要表現(xiàn)在兩個方面。

第一，生活方式奢靡放縱。老子認(rèn)為，如果統(tǒng)治者之生活欲望不簡，多欲、縱欲所導(dǎo)致的危害是很大的。他指出，統(tǒng)治者的多欲、縱欲給民眾帶來了痛苦，且?guī)砹藝?yán)重的政治后果。

老子說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨?！?第12章)

他又說：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余；是謂盜夸。非道也哉!”(第53章)

還有如上文引用過的《老子》第75章：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”

老子所處春秋時代的統(tǒng)治者多欲、縱欲以及苛捐雜稅等繁苛腐敗之政給老百姓帶來了苦難，給社會帶來了混亂，造成了官民的尖銳矛盾。老子對統(tǒng)治者的多欲、縱欲以及施行繁苛之政所導(dǎo)致的政治后果的分析是深刻的。

第二，不斷發(fā)動戰(zhàn)爭。老子所處的時代是戰(zhàn)爭頻繁的時代。統(tǒng)治者的寡欲清靜，最重要的就是不發(fā)動戰(zhàn)爭。綜觀《老子》一書，老子幾次談到戰(zhàn)爭，他是反對戰(zhàn)爭的。老子認(rèn)為戰(zhàn)爭是統(tǒng)治者多欲、縱欲和欲望擴張的極端表現(xiàn)。

他說：“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。咎莫大于欲得；禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣。”(第46章)老子認(rèn)為，戰(zhàn)爭的起因，大半由于侵略者的野心、欲望膨脹，貪婪而不知止足，侵人國土，傷人性命，帶來無窮的災(zāi)難。老子指陳統(tǒng)治者多欲生事的危害，告誡為政者當(dāng)清靜無為，知足常足，收斂擴張侵占的貪欲。

老子認(rèn)為，統(tǒng)治者的多欲、縱欲、占有欲、擴張欲，既是繁苛政治的表現(xiàn)，也是導(dǎo)致繁苛政治的原因，也是導(dǎo)致天下大亂、民不聊生、官民對立的原因。老子希望統(tǒng)治者既有簡樸之政治品質(zhì)，又有簡樸之施政作風(fēng)，還有簡樸之生活方式，使政治走向他所向往的簡易政治理想之軌道。

2.執(zhí)政者要因循

老子認(rèn)為要實現(xiàn)簡易政治，統(tǒng)治者之施政就要做到因循。因循就是順應(yīng)，那么，順應(yīng)什么呢？

一是順應(yīng)天道。

在《老子》一書中，“天道”指的是自然規(guī)律。老子主張執(zhí)政者要順應(yīng)天道，他認(rèn)為天道最符合自己認(rèn)為的政道之要求，政道要效法天道。

第一，天道沒有偏愛。老子說：“天道無親，常與善人?！?第79章)自然規(guī)律是沒有偏愛的，經(jīng)常和善人一起。

第二，天道有“不爭”之德。上文談到老子是極力主張執(zhí)政者要“不爭”的，而這不爭就是來源于學(xué)習(xí)天道的不爭。老子說：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！?第81章)老子認(rèn)為自然的規(guī)律，利物而無害；這種天道在人間的行事，就是施為而不爭奪。這里，老子再一次勉勵統(tǒng)治者要向大自然學(xué)習(xí)，“利民而不爭”。

老子又說：“天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！?第73章)老子主張向天道學(xué)習(xí)，天道有不爭之德，人道尤其是政道要效法天道。天道是不爭攘而善于得勝，不說話而善于回應(yīng)，不召喚而自動來到，寬緩而善于籌策。自然的范圍廣大無邊，稀疏而不會有一點漏失。

第三，天道有均平調(diào)和之德。老子說：“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”(第77章)

這里，老子將自然的規(guī)律與社會的規(guī)則作了對比：社會的規(guī)則是極不公平的，以不足來奉有余。自然的規(guī)律則不然，是以有余來補不足。社會規(guī)則應(yīng)效法自然規(guī)律的均平調(diào)和。綜觀老子所認(rèn)為的“天道”，其有三個品質(zhì)：一是簡樸，天道不做無謂的事；二是自然，自然而然；三是公平。作為人道的政道須效法天道，故執(zhí)政者之施政要取得簡易之效果，就須順應(yīng)天道。

二是順應(yīng)民心。

老子說過兩句很有名的話，他說：“圣人常無心，以百姓心為心?！?第49章)“功成事遂，百姓皆謂：我自然?！?第17章)老子認(rèn)為，理想的執(zhí)政者不是執(zhí)著于自我的成見與意欲，而是認(rèn)真去體認(rèn)百姓的需求，順應(yīng)百姓之好惡，以輔助者的姿態(tài)去幫助百姓自我發(fā)育、自我發(fā)展、自我完成。事情辦成了，百姓都說：“我們本來就是這樣的?！崩献诱J(rèn)為執(zhí)政者順應(yīng)民心、人民自我完成就是最好的政治。

老子又說：“愛民治國，能無為乎？”(第10章)老子的意思是“愛民治國，能自然無為嗎？”北宋王安石對老子這一思想有深刻獨到的見解：“‘愛民者’，以不愛愛之乃長。治國者，以不治治之乃長，惟其不愛而愛，不治而治，故曰‘無為’?！雹?/p>

對政治有著豐富經(jīng)驗的政治家王安石對老子這一思想的理解是深刻的。老子對現(xiàn)實政治有著深刻的認(rèn)識，當(dāng)時統(tǒng)治者打著愛民治國的幌子，行一己私利之實。名為愛民，實為害民；名為治國，實為亂國?？v使是出于好心，也未必有能力做出好結(jié)果來。老子提出了一個獨特的命題，就是對于愛民，以不愛為愛；對于治國，以不治為治。限制政治權(quán)力而盡可能少地干預(yù)百姓生活，讓百姓在比較自由的環(huán)境中去自我完成。

老子認(rèn)為，治國者之治國，要學(xué)習(xí)自然，因循自然；要順應(yīng)百姓之心，以百姓之心為心。執(zhí)政者堅持這兩條原則，其施政就可不偏離方向，就能做到少為、為而不爭、不妄為。這就是老子心目中簡易政治理想(無為政治理想)的實現(xiàn)途徑。

行文到此，我們可以回應(yīng)一下本文開頭關(guān)于老子“無為政治思想”即我所稱老子之“尚簡政治思想”中有關(guān)“無為”的四種觀點，即“不妄為論”“愚民論”“陰謀論”和“不為論”：“無為”有“不妄為”的意義，但“不妄為”只是“無為”所包含的意義之一，不是全部，陳鼓應(yīng)對此有過闡述?！坝廾裾摗?，從執(zhí)政者施政的角度來理解“無為”，“無為”并沒有“愚民”的含義。至于“陰謀論”，從《老子》一書的整體分析來看，“無為”沒有陰謀論的意思，老子對權(quán)力是十分謹(jǐn)慎而反感的，對如何削減權(quán)力的作用特別是負(fù)面作用做了深刻的思考，“陰謀論”是誤解了老子的無為思想?！盁o為”也不是“不為”“不作為”，老子是主張執(zhí)政者要為的，但是他對執(zhí)政者的為持十分謹(jǐn)慎的態(tài)度，他反復(fù)提醒執(zhí)政者要少為、為而不爭和不妄為。

最后，可以對本文所論述的老子的簡易政治思想(無為政治思想)做如下總結(jié)：

以少為、為而不爭、不妄為以及寡欲清靜、順應(yīng)天道民心等為主要內(nèi)容的老子尚簡政治思想是一個整體。少為，是老子對執(zhí)政者的施政進行量的制約，作為執(zhí)政者要為，但要少為，甚至越少越好。為而不爭，是老子對執(zhí)政者的輔助性與百姓的自主性之間的主次關(guān)系進行確定，真正好的政治，百姓是主體，百姓的自為才是主要的，而執(zhí)政者是客體，執(zhí)政者的施政是輔助性的，執(zhí)政者只是順著百姓的好惡而輔助之。不妄為，是老子對執(zhí)政者的施政進行質(zhì)的規(guī)定，執(zhí)政者不要胡作非為，不要折騰，而妄為會造成嚴(yán)重的政治后果。而只有執(zhí)政者的施政簡到不留痕跡、使百姓感覺不到有執(zhí)政者的存在時，才是最好的政治。而要達(dá)到簡易施政的效果，老子主張執(zhí)政者要遵循兩條原則：一是要清心寡欲，清靜簡易，為政不繁苛，不多事，不折騰；二是順應(yīng)“天道”，順應(yīng)民心。而實施簡易政治的效果即是達(dá)到天下之治。

以上就是老子系統(tǒng)的簡易政治思想(無為政治思想)的主要內(nèi)容。簡易政治思想是老子鑒于政治權(quán)力對于民眾的逼迫和重壓，從量和質(zhì)兩個方面來制約政治權(quán)力運行，盡可能地削減或限制政治權(quán)力的負(fù)面作用。這在中國古代幾千年的政治思想史中，是寶貴的政治思想財富。

注釋：

① 本文所引用《老子》原文，如無另外注明，均引自2017年3月由中華書局出版的陳鼓應(yīng)《老子注譯及評介》(修訂增補本)。

② “不知有之”，陳鼓應(yīng)《老子注譯及評介》(修訂增補本)作“下知有之”，其根據(jù)為郭店簡本與王弼本。但吳澄本、明太祖本、焦竑本、鄧锜本、潘靜觀本、周如砥本都作“不知有之”；且本章最后一句：“百姓皆謂：我自然”就是“不知有之”的一個說明，作“不知”意義較為深長。故此處引文改為“不知有之”。參閱陳鼓應(yīng)《老子注譯及評介》(修訂增補本)，第129頁。

③ 容肇祖輯《王安石老子注輯本》，轉(zhuǎn)引自陳鼓應(yīng)《老子注譯及評介》(修訂增補本)，第96頁注⑦。