譚 敏
(中國民航大學(xué) 外國語學(xué)院,天津 300300)
在全球化時代,隨著國際聯(lián)系的空前活躍,對具有國際交流能力人才的需求也在急劇增長。這對英語教育的改革提出了巨大的挑戰(zhàn)。經(jīng)過多輪改革,我國大學(xué)英語教育界已達(dá)成共識:大學(xué)英語課程培養(yǎng)目標(biāo)必須從過去單純地重視語言技能轉(zhuǎn)移到重視交際能力上去。大學(xué)英語教師和教育工作者也在嘗試更新教學(xué)理念、調(diào)整教學(xué)方法,以順應(yīng)改革的新形勢。國內(nèi)學(xué)者張紅玲教授在論文《以跨文化教育為導(dǎo)向的外語教學(xué):歷史、現(xiàn)狀與未來》中,對跨文化教育的目標(biāo)進(jìn)行了界定,并提議在我國的外語教學(xué)中開展自上而下的跨文化教育[1];高一虹教授則指出跨文化交際能力培養(yǎng)應(yīng)從文化的“跨越”進(jìn)展到文化的“超越”[2]。我們在實際教學(xué)中如何更新教育理念,如何理解跨文化交際能力的內(nèi)涵,并引導(dǎo)學(xué)生在跨文化交流過程中進(jìn)行有效輸出,這是本文擬探討的問題。
要培養(yǎng)學(xué)生的跨文化交際能力,首先得從更新教育理念、厘清基本概念入手。張紅玲教授從跨文化教育和多元文化教育的辨析中,進(jìn)一步明晰了跨文化教育的任務(wù)目標(biāo)。她認(rèn)為,跨文化不等同于多元文化。相比于多元文化的靜態(tài)多樣性和并存性,跨文化教育更強調(diào)文化群體間的互動、對話和交流,“跨文化教育是一種主動的互動式教育。”[1]跨文化教育的目的是為了促進(jìn)不同文化群體之間的相互理解,接受不同文化之間的差異,并尊重差異,這是一個不同文化之間平等交融的互動過程。因此,不應(yīng)當(dāng)將一種文化固化為教科書式的內(nèi)容,進(jìn)行硬性、僵化的傳授和模仿,也不應(yīng)當(dāng)固守某種民族文化,拒絕他者文化的進(jìn)入和融合。對于跨文化交際能力,葛春萍等學(xué)者是如此定義的:“如果將跨文化教學(xué)等同于大學(xué)英語跨文化交際能力培養(yǎng)的全部內(nèi)容,無疑過于簡單化??缥幕浑H能力由知識、動機和技能三部分組成,要求交際者同時具備認(rèn)知、情感和行為層面的能力?!盵3]繼而,葛春萍認(rèn)為,衡量跨文化交際能力的標(biāo)準(zhǔn)是有效性和適宜性。有效性是針對是否完成工作任務(wù),達(dá)成交際目的而言的;適宜性則從交流對方的感受考慮,是否言行舉止符合交流對象的期望,不至于做出無禮或唐突、怪異的行為。但值得注意的是,在英語教學(xué)過程中,我們往往將判斷標(biāo)準(zhǔn)向目的語文化傾斜,即過于強調(diào)是否被對方接受,而忘記真實的跨文化交流過程中,這種基于對方感受的判斷標(biāo)準(zhǔn)是雙向的,不僅有文化的輸入,也有文化的輸出,不僅要了解目的語文化,滿足目的語文化群體的交流期望,同時也要讓目的語文化了解并接受我們的文化,對方也要盡最大努力滿足我們的交流期望,構(gòu)建平等、互動的交流關(guān)系,這樣才是有效的跨文化交流。
如上文所述,葛春萍等國內(nèi)學(xué)者認(rèn)為跨文化交際能力由知識、動機和技能組成。事實上,關(guān)于跨文化交際能力的定義并不止于一家之言。比蘭姆(Byram)在1997年對跨文化交際能力的概念化描述中,將其分成三部分:語言學(xué)能力、社會語言學(xué)能力和跨文化能力。他進(jìn)而將跨文化能力分為態(tài)度、知識和技能(表述技能、發(fā)現(xiàn)并交流技能和文化批判意識)[4]66。如此比較,學(xué)界對跨文化交際能力與跨文化能力的界說是模糊的,但可以肯定的是,跨文化教育的內(nèi)容不僅包含知識,更包含對情感/動機和技能的培養(yǎng)。本文將從知識、技能和情感這三部分入手,聯(lián)系美國學(xué)者杜威提出的“連帶學(xué)習(xí)”理論,討論大學(xué)英語課程中跨文化交際能力的培養(yǎng)內(nèi)容。
傳統(tǒng)的大學(xué)英語教學(xué)基本上是以教師為中心、以教材為中心,以提高語言技能為培養(yǎng)目標(biāo)?;凇叭ノ幕被颉叭跷幕北尘跋碌恼Z言教學(xué),我們會發(fā)現(xiàn),教材內(nèi)容中以文化為主題的課文并不多,但根據(jù)“連帶學(xué)習(xí)”(collateral learning)理論,除了規(guī)范化的計劃教學(xué)內(nèi)容,大量隱性課程內(nèi)容被蘊含在對象知識中?!斑B帶學(xué)習(xí)”理論早在1961年由美國學(xué)者杜威提出,根據(jù)其定義,“受教育者從‘正式’學(xué)習(xí)的經(jīng)驗或知識中所學(xué)到的僅僅是該對象知識蘊含意義的一部分,其中另外的部分主要是知識創(chuàng)造者或?qū)嵺`者在此過程中同時產(chǎn)生的經(jīng)驗?!盵5]因此,連帶學(xué)習(xí)理論指導(dǎo)下的課程內(nèi)容具有彌散性和普遍性的特點,其本質(zhì)已涉及我們今天所說的隱性課程的概念。基于該理論,國內(nèi)學(xué)者牛長海認(rèn)為,理想的高等教育中,原本隱式化的跨文化邊界應(yīng)該在連帶學(xué)習(xí)過程中變得非隱式化和明細(xì)化[5]。
我們以《新視野大學(xué)英語(第三版)》(第四冊)為例,在該冊入選的八個主題(十六篇課文)中,冠以“文化”為主題的只有第五單元“為何文化是重要的”。但據(jù)此就可以認(rèn)為跨文化交際語言的導(dǎo)入只局限于這個單元嗎?事實并非如此,只要合理引入文化意識,語言教學(xué)與文化教學(xué)進(jìn)行有機融合的機會比比皆是。例如,第四單元“自然:我們該膜拜還是該征服”,盡管披著環(huán)保主題的外衣,但選擇的兩篇課文極具中西文化對話特色。A課文《實現(xiàn)可持續(xù)性發(fā)展的環(huán)保主義》代表西方的“人類中心主義”觀點,B課文《傾聽自然訴說》則體現(xiàn)中國“天人合一”“返璞歸真”的道家思想。對于A課文中的人類中心主義思想,深受儒道傳統(tǒng)思想影響的中國學(xué)生可能會覺得難以理解,甚至?xí)锤小R屛覀兊膶W(xué)生理解西方社會“理性環(huán)保主義者”所倡導(dǎo)的“自然服務(wù)于人類”“人類發(fā)展優(yōu)先”的理念,不是通過語言技能的講解就能解決的問題,但如果引導(dǎo)學(xué)生從民族文化的深處去了解西方“人類中心主義”基調(diào),并將之與中國傳統(tǒng)的自然主義哲學(xué)相比較,學(xué)生會更有求知欲和探索欲,思想會變得更開通、更具有包容性。同時,語言學(xué)習(xí)的過程也因知識面的擴展而變得更有效、更有趣。這種“連帶學(xué)習(xí)”實現(xiàn)了從表層文化到深層文化的遷移。
跨文化交際教學(xué)中,我們要傳授的不應(yīng)限于固化的知識,或進(jìn)行僵化的文化遷移,更多地應(yīng)該是通過連帶學(xué)習(xí),培養(yǎng)學(xué)生的跨文化交際技能。海倫·斯賓塞·奧蒂(Helen Spencer Oatey)認(rèn)為,跨文化交際能力“不僅指言語或非言語的交流,以及與來自其他文化群體的人們開展有效、合適的行為,也包含如何處理這些交流過程中出現(xiàn)的心理上的需求和互動的結(jié)果”[4]51。這就對跨文化交際教育提出了技能上的要求。對于何為跨文化交際技能,學(xué)者們進(jìn)行了不同程度的闡釋。斯皮茨伯格(Spitzberg)認(rèn)為,“技能指的是交際語境中有效而恰當(dāng)?shù)男袨楹捅憩F(xiàn),技能必須可重復(fù)操作,并以實現(xiàn)目標(biāo)為導(dǎo)向?!倍忍m姆的描述則更為具體,他認(rèn)為,“交際技能首先指的是在特定環(huán)境中與特定交流對象的交流過程中,處理(關(guān)于時間和彼此認(rèn)知和態(tài)度的)約束時體現(xiàn)的能力?!盵4]67正是這種在不同文化群體中建立關(guān)系、管控交流機能障礙(dysfunction)和斡旋調(diào)節(jié)的能力將跨文化交流者與普通交流者區(qū)分開來。如前文所述,比蘭姆將跨文化能力分為態(tài)度、知識和技能,而他所指的技能又細(xì)化為表述技能、發(fā)現(xiàn)和交流技能和文化批判意識。表述技能指的是闡釋他者文化中某個文本或事件,并將之與自己文化相聯(lián)系的能力;發(fā)現(xiàn)技能是從他者文化中獲取新知識并運用新知識在跨文化環(huán)境中解決問題的能力;文化批判意識即對本國文化和他者文化的觀點、實踐準(zhǔn)則進(jìn)行批判性評價的能力。需要注意的是,此處的批判不是我們一般指的批評、指責(zé)的意思,而是進(jìn)行獨立思考和分析后做出的反省式判斷。相較于前兩種技能,文化批判意識屬于比較高層次的技能。如果說表述技能和發(fā)現(xiàn)技能可以通過課堂知識的傳授、技巧的演練進(jìn)行開發(fā),那么文化批判意識的養(yǎng)成則需更廣博的認(rèn)知基礎(chǔ)和更復(fù)雜的案例分析。
連帶學(xué)習(xí)理論強調(diào)學(xué)習(xí)過程中,學(xué)習(xí)者在“情”和“意”上的經(jīng)驗積累。在跨文化交際中,通常認(rèn)為,跨文化交際能力意味著思想開通、避免武斷、有共情力、包容歧義、思想靈活變通、了解本國和目的語國家的文化、懂得交流技巧。從20世紀(jì)90年代開始,學(xué)者們紛紛從各自的研究方向和領(lǐng)域?qū)缥幕浑H能力進(jìn)行定義。但學(xué)者專家們看來,這樣的定義由于缺乏系統(tǒng)而規(guī)范的學(xué)術(shù)術(shù)語而不具有穩(wěn)定性。例如,研究行為學(xué)的學(xué)者把共情(empathy)看成是行為特征,而研究心理學(xué)的專家卻認(rèn)為共情是屬于情感范疇。海倫·斯賓塞·奧蒂在《跨文化互動:跨文化交際的多學(xué)科研究》中,較為系統(tǒng)地從心理學(xué)視角整合出了一個關(guān)于跨文化交際能力的概念框架,同時又不失完整地從語言學(xué)角度研究了跨文化交際能力的概念,并且從這兩種視角分別對心理/動機/態(tài)度等與情感相關(guān)的關(guān)鍵詞進(jìn)行了闡釋和強調(diào)。本文從知識、技能和情感三方面考察跨文化交際能力的內(nèi)容,關(guān)于情感的討論主要基于奧蒂所介紹的心理學(xué)和語言學(xué)框架中的基本概念。
筆者認(rèn)為,與實用目的很明確的社交化活動相比較,英語語言教學(xué)過程中的跨文化交際能力的情感教育,應(yīng)更加注重平衡好奇、開放與保留自身文化身份、自我理解之間的關(guān)系。因為缺乏實際跨文化交際經(jīng)驗的大一、大二學(xué)生,由于處于外語語言學(xué)習(xí)的初級階段,往往更容易陷入跨文化學(xué)者所描述的“內(nèi)群偏好主義”(ingroup favorism)或“外群偏好主義”(outgroup favorism)[6]的偏見中,即:要么以自我文化為中心,要么以他者文化為中心。表現(xiàn)在情緒上是:或是出于對本族文化的偏愛或習(xí)慣,不能接受目的語文化,因此容易在跨文化交際問題上出現(xiàn)抱怨、抵觸、回避等負(fù)面態(tài)度;或是在語言學(xué)習(xí)過程中對目的語文化過度認(rèn)同,日趨不能接納本族文化,在跨文化交際問題上出現(xiàn)逃避沖突、迎合他人、藏匿或貶抑本族文化的態(tài)度。這都是要通過跨文化交際能力的情感教育進(jìn)行糾正的問題。
在實際的課堂教學(xué)中,我們?nèi)绾瓮ㄟ^文化的“連帶學(xué)習(xí)”實現(xiàn)跨文化交際語言的導(dǎo)入和輸出呢?筆者就所教的《新視野大學(xué)英語》課程教學(xué)實踐中遇到的幾種情況,略舉幾例來探討跨文化交際內(nèi)容滲入英語課堂的策略和方法:
跨文化交際語言的導(dǎo)入和輸出尤其需要較為真實、復(fù)雜的語境。只有在逼真的情境下,才能激發(fā)學(xué)生去探尋語言表層或問題表層下的跨文化知識。大學(xué)英語教學(xué)應(yīng)從以前單純的語言教學(xué)維度轉(zhuǎn)入到立體的文化教學(xué)維度,因此可以根據(jù)學(xué)習(xí)內(nèi)容編入合理的文化語境。例如,在第四冊第四單元“自然:我們該膜拜還是該征服”中,課文提及了美國“國家野生動物保護(hù)區(qū)”(ANWR)石油開采引發(fā)的環(huán)保與經(jīng)濟發(fā)展的兩難。該文是典型的辯論文,教師在簡單介紹ANWR后,布置了一個小組項目,讓學(xué)生進(jìn)行扮演角色的英文辯論。在辯論中學(xué)生融入為自己設(shè)計的身份中,如扮演“國會議員”的學(xué)生不僅查閱了關(guān)于環(huán)保的資料,而且努力模仿國會議員的語用特色。他們在課外查找大量關(guān)于此事件的資料,甚至包括美國歷屆政府就此問題在不同年代做出的不同決策。這既體現(xiàn)了問題驅(qū)動法的效用,更體現(xiàn)了情境教學(xué)法對促進(jìn)學(xué)生求知欲、激發(fā)學(xué)生表達(dá)欲所起的積極作用,體現(xiàn)了杜威在“連帶學(xué)習(xí)”理論中強調(diào)的受教育者“情”和“意”方面的經(jīng)驗性學(xué)習(xí)。
然而,有的課文跨文化交際內(nèi)容隱匿于文本深處,不適合直觀的情景引入。這時,教師可以采用文化討論法。該方法需要師生對相關(guān)文化問題進(jìn)行大量閱讀和深入思考。如第三冊第五單元“當(dāng)工作是一種快樂時”,課文A的觀點是:只有喜歡和熱愛工作的人才是工作者(workers),迫于生計而工作的人是勞役者(laborers)。該文章的觀點,對部分中國學(xué)生來說是比較偏激的,尤其是講到“對工作者而言,閑暇只是為了更有效地工作……工作者更傾向于投入更多時間工作”,學(xué)生會提出這樣的疑問:“這是工作狂,而不是工作者。”這時,教師有必要引導(dǎo)學(xué)生了解語言背后的文化含義。近代資本主義以理性而系統(tǒng)的方式追逐利潤是以新教倫理為思想基礎(chǔ)的。因此,推薦學(xué)生閱讀《本杰明·富蘭克林自傳》中膾炙人口的篇章,談?wù)摗肮?jié)儉”“勤勞”對于文明發(fā)展的重要性,而這也正是中華民族的傳統(tǒng)美德,進(jìn)行文化對比,尋找中華民族的文化傳統(tǒng)中關(guān)于“勤奮工作”的故事,學(xué)生們談到了大禹治水、三顧家門而不入的故事;談到了焦裕祿精神。在分組討論的過程中,學(xué)生逐步學(xué)會獨立思考、主動求知、積極表達(dá)。這樣,學(xué)生在連帶學(xué)習(xí)過程中受到了比規(guī)范化的計劃教學(xué)內(nèi)容更深遠(yuǎn)的教育影響。
“批判性反思法”是鄭萱等在《探索反思性跨文化教學(xué)模式的行動研究》中提出的比較切實可行的方案。她設(shè)計了反思性跨文化教學(xué)模式。所謂“反思性”即米茲洛(Mezirow)所提出的“批判性反思”,指的是“在感覺自己判斷錯誤時,理性審視自己的假定,或者通過和他人對話、在不同觀點的交鋒中質(zhì)疑自我、修正判斷的過程”[6],鄭萱在其反思性教學(xué)模式中,將此方法命名為“懸置判斷”。傳統(tǒng)教學(xué)中常常將文化作為事實性知識被傳授給學(xué)生,結(jié)果造成僵化、狹隘的文化觀,而在“懸置判斷”中,教師更像引導(dǎo)者,而非權(quán)威者,通過師生、生生交談,分享觀點,促進(jìn)反思。例如,上文提到的第四冊第五單元《在美國說中文》的引入部分,當(dāng)學(xué)生提到“中國人不喜歡情感外露”的成見時,教師不做任何觀點的介入,而是讓學(xué)生進(jìn)行頭腦風(fēng)暴,大家各自寫一張紙條,要求說明對這一觀點的看法和理由。檢查結(jié)果發(fā)現(xiàn),學(xué)生的答案異彩紛呈,有人從中國傳統(tǒng)文化中追求“和諧”的思想去解釋其合理性,也有人從性別、、階級、受教育程度等方面解釋這一論斷的片面性,并指出《傲慢與偏見》中英國的紳士和小姐無一不是情感隱匿極深的。通過懸置判斷,引導(dǎo)學(xué)生批判性反思,我們會驚奇地發(fā)現(xiàn),學(xué)生因個體知識結(jié)構(gòu)的細(xì)微差別,呈現(xiàn)出不同的思考結(jié)果。
跨文化教育不是語言教學(xué)的附屬物,跨文化交際能力的培養(yǎng)也不是大學(xué)英語語言教學(xué)的副產(chǎn)品,當(dāng)我們認(rèn)識到跨文化交際的內(nèi)容不止于知識,還包括技能和情感的培養(yǎng);當(dāng)我們認(rèn)識到跨文化知識不是僵化的、概念化的描述,而是多元化和立體化的復(fù)雜體;當(dāng)我們意識到語言是文化的載體,并嘗試運用“連帶學(xué)習(xí)”讓語言課程向更為廣博的縱深發(fā)展時,我們會讓大學(xué)英語課堂更為生動、有趣、有效,讓語言課程因為文化的浮現(xiàn)和滲入而變得更有深度和廣度。