王 淵

（寧夏大學(xué) 法學(xué)院，寧夏 銀川，750021）

一、《周易》

《周易》一書傳世以來，其作者、成書過程便飽受學(xué)界爭論。據(jù)司馬遷《史記·太史公自述》載：“伏羲至純厚，作《易》八卦。”［1］940《史記·周本紀(jì)》載：“西伯蓋即位五十年，其求羑里，蓋益《易》之八卦，為六十四卦?！保?］22《史記·孔子世家》載：“孔子晚而喜《易》、序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》， 韋編三絕，曰：‘假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣’。”［1］419除《史記》外，班固也在《漢書·藝文志》中對《周易》的時(shí)代和作者提出了自己的觀點(diǎn)：“人更三圣，世歷三古?！?初期學(xué)界大多數(shù)人根據(jù)上述文獻(xiàn)記載，也認(rèn)同在《周易》成書過程中經(jīng)過了伏羲、西周文王和孔子的相繼完善。根據(jù)現(xiàn)代學(xué)界研究，一般認(rèn)為《周易》中64 卦及卦爻辭部分為周人所作，重卦出自文王之手，卦爻辭為文王四子周公姬旦所作。

《周易》由《經(jīng)》和《傳》兩部分構(gòu)成。《經(jīng)》分為64 卦，每一卦分別有其卦畫、卦名、卦辭、爻題、爻辭。我們平常所見卦畫中的 “一” 為陽爻；“--” 名為陰爻。六條陰陽爻組合成不同的卦象，例如：六條陽爻組成名為 “乾卦”——；六條陰爻組成的名為 “坤卦”——。在每一卦中，對構(gòu)成此卦的每條爻的解釋說明，稱為爻辭；對六條爻的總結(jié)，稱們普遍將其作為一部占卜吉兇的工具書來使用。隨著社會的發(fā)展，《周易》中所蘊(yùn)含的哲學(xué)理念逐漸為人所重視。宋朱熹《周易本義·說卦傳》有言：“昔者，圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章?！保?］472下文將用《周易》中具體的兩卦來分析其中所蘊(yùn)含的中國哲學(xué)心性論的淵源。

二、地天泰

泰卦由連續(xù)的三條陽爻和三條陰爻構(gòu)成。卦爻辭為：“泰，小往大來，吉亨。初九，拔茅茹，以為卦辭?！秱鳌罚础吨芤状髠鳌?，或稱《易傳》，一共有10 篇，也稱“十翼”?！兑讉鳌窞榻忉屨f明《經(jīng)》之功用。《傳》之于《經(jīng)》，如同羽翼之于鳥蟲，《傳》的重要程度由此可見一斑?！秱鳌酚伞跺鑲鳌?4 篇、《象傳》大小兩部分、《文言》、《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》這7 部分構(gòu)成。

《周易》產(chǎn)生早期，由于社會生產(chǎn)力低下，人其匯，征吉。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。九三，無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。上六，城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝?！保?］82泰卦卦象為天地交泰，原本在地下的坤陰上行，天上的干陽下降，天地之氣互相交合而通泰。《周易》之中，經(jīng)常會用卦象來比喻現(xiàn)實(shí)，例如，卦辭 “小往大來” 有小人離去，君子回來之意。

初九，拔茅茹，以其匯，征吉。

《象》曰：“拔茅征吉，志在外也。”［2］311

初九是泰卦中連續(xù)三個(gè)陽爻的開始，且初九陽爻居陽位，當(dāng)位，吉。在此用拔茅草作比喻，學(xué)術(shù)界對于 “茹” 解釋較多：王弼認(rèn)為是茅草的一種相連之狀；虞翻認(rèn)為是茅草的根；《說文》把茹解釋為喂馬的草料。綜上，“拔茅茹，以其匯” 十分形象地將連續(xù)的三條陽爻比作拔茅草時(shí)連根一串牽連而出的狀態(tài)。茅草為戰(zhàn)時(shí)馬匹所需的草料，匯集大量的茅草，有表達(dá)物資充沛之意，故出征大吉！

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

《象》曰：“包荒，得尚于中行，以光大也?！保?］311

九二同樣為陽爻，居下卦中爻之位，有中道、中庸之意。此句在古今有著不同的解讀。王弼注：“包荒為能包含荒穢，受納馮河者也?！?其宣揚(yáng)了包容寬宏的君子之美。“不遐遺” 曾被解讀為不遺漏遠(yuǎn)方之事，有深謀遠(yuǎn)略之褒義。而高亨則認(rèn)為此句所述為渡河救人的故事：用挖空的匏瓜幫助自己渡河，渡河時(shí)朋友不幸溺水，但并未拋棄朋友，最終朋友還是溺水而亡，但是此種義行仍得 “賞”。雖然各種解釋有所分歧，但九二陽爻居陰位，居下卦之中，且在上卦中有六五與之應(yīng)，總體的評價(jià)是 “得尚于中行”。

九三，無平不陂，無往不復(fù)。艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：“無往不復(fù)，天地際也?！保?］311九三是三連陽爻最后一爻，為泰卦太平的極盛。所謂盛極必衰，此卦正是告誡世人沒有平地不變?yōu)槎钙碌?，沒有只出去不回來的，處在艱難困苦的環(huán)境中堅(jiān)守正道就沒有災(zāi)害，不要怕不能取信于人，安心享用自己的俸祿是很有福分的。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚

《象》曰：“翩翩不富，皆失實(shí)也；不戒以孚，中心愿也。”［2］311

六四開始為三條連續(xù)的陰爻。朱熹注：“已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復(fù)，……皆陰爻也?！保?］84關(guān)于此爻有多種解讀，有人將六四爻認(rèn)為是泰卦中的大壯卦，意指茁壯成長、飛速發(fā)展之勢。爻辭用翩翩飛翔的鳥來作喻，告誡世人雖發(fā)展迅速，但不可因鄰而致富，亦不可相互戒備。還有人認(rèn)為六四的爻辭斷句應(yīng)該為：“翩翩，不富，以其鄰，不戒以孚。” 意思是像飛鳥一樣連翩下降，虛懷若谷。這樣與鄰居相處，不互相戒備，彼此以誠相見。在此，本人也比較認(rèn)同第二種觀點(diǎn)。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉

《象》曰：“以祉元吉，中以行愿也?！保?］311

六五爻講述的是商紂王之父帝乙嫁女兒的故事，在當(dāng)時(shí)，周的勢力已經(jīng)逐漸興起，而商日漸衰微，為了穩(wěn)定局勢，帝乙將自己的女兒嫁給了當(dāng)時(shí)的西伯侯也就是后來的周文王。此舉有利于造福天下蒼生，少生戰(zhàn)亂，因此說 “以祉元吉”。六五爻在卦中所居的位置是君主之位，與九二相對應(yīng)，朱熹注：“以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應(yīng)九二，吉之道也。”［2］84

上六，城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

《象》曰：“城復(fù)于隍，其命亂也。”［2］312

上六是泰卦的最后一爻，泰極則否。此時(shí)卦象已經(jīng)出現(xiàn)了轉(zhuǎn)變，正如爻辭所言，城墻是挖城溝里的泥土堆砌而成，現(xiàn)在城墻倒了，泥土又復(fù)歸于城溝里。不需要興師動眾地去攻打，這個(gè)國家內(nèi)部已經(jīng)混亂，城邑自行發(fā)號施令，已成禮崩樂壞之象。朱熹注：“雖得其貞，亦不免于羞吝?！保?］85在此種情勢下，就算能夠堅(jiān)持正道也無濟(jì)于事。

從整體上看，泰卦的六條爻都體現(xiàn)了 “交、通” 之意，初九與六四相應(yīng)，象征通泰之始；九二和六五相應(yīng)，象征通泰之盛；九三與上六相應(yīng)，為通泰之末。六條爻象征著天地間事物發(fā)展的過程，陰陽二氣相交融合，和諧共生才能繁榮發(fā)展。同時(shí)，還通過卦象告誡世人，沒有永遠(yuǎn)的昌盛順意，也沒有永遠(yuǎn)的一片坦途。處于安泰之時(shí)切不可貪圖享樂，需要有深深謀遠(yuǎn)略、居安思危的人生態(tài)度。

三、天地何以否

《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也?！?/p>

《象》曰：“天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。”［2］311

否卦是泰卦的復(fù)卦，因此其含義與通達(dá)的泰卦相反，其意為閉塞不通，泰卦為小往大來，是君子之道，否卦為大往小來，是小人之道。從卦象上來看，否卦三條陰爻在下，陽爻在上。陽氣無法下沉，陰氣無法上浮，致使天地之氣無法交融，萬物閉塞不通?！胺裰巳?，不利君子貞，大往小來” 是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。同時(shí)，認(rèn)為此卦是國家混亂，人心背離，小人得勢，君子失道之象。朱熹注：“否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰匪人，謂非人道也?！保?］86

初六，拔茅茹，以其匯。貞吉，亨。

《象》曰：“拔茅貞吉，志在君也?！保?］312

否卦第一爻的爻辭與泰卦初九幾乎一樣，都以拔茅茹作喻，但是泰卦初九言 “征吉”，為出征大吉之意；此爻言“貞吉”，為不宜出征，貞定為吉。朱熹注：“三陰在下，當(dāng)否之時(shí)，小人連類而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣?！保?］其他學(xué)者對此爻的解讀大多與朱熹類似，認(rèn)為此爻在告誡人們棄暗投明。在早期，貞守道義是可以成為君子的。

六二，包承，小人吉，大人否亨。

《象》曰：“大人否亨，不亂群也?！保?］312

六二居中位且與九五相應(yīng)，《周易》中二為臣位，五為君位，此時(shí)陰下陽上，符合臣道，因而為吉。值得注意的是，此爻中的 “包” 字僅能用在二、三、四等爻中，不能用于初爻。就像一個(gè)人，在最初的時(shí)候，更需要別人包容。由于整個(gè)卦是否卦，所以在這里是小人吉；但為什么大人在否中可以亨呢？這里就可看出孔子的觀念：大人、君子在窮困潦倒的時(shí)候，照樣通達(dá)?！断蟆吩唬骸按笕朔窈啵粊y群也。”其認(rèn)為大人、小人能做到包容而承順君子，大人則應(yīng)當(dāng)安守其否而后道亨，不能亂于小人之群。

六三，包羞。

《象》曰：“包羞，位不當(dāng)也。”［2］312包羞，進(jìn)獻(xiàn)之物包裹起來，乃小人之行為。根據(jù)朱熹的注解，此爻為陰爻位居陽位，不中不正，代表著小人未能作出傷天害理之事，所以并沒有兇兆。

九四，有命無咎，疇離祉。

《象》曰：“有命無咎，志行也?！保?］312

九四，有所受命，沒有災(zāi)難，眾人依附而得福。在此，祉為福祉之意。六三、九四、九五是一個(gè)互巽，巽代表著風(fēng)，風(fēng)在卦象里有命令的含義。九四有象征眾人的三條陰爻依附，命令可以有效傳達(dá)。總體來看，否卦已經(jīng)過半，小人之道開始逐漸退散。朱熹注：“九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，即若有正確的命令則行事無咎，同伴也可以沾其福祉?！?/p>

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

《象》曰：“大人之吉，位正當(dāng)也?！保?］312

《系辭傳》：“子曰：‘危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸捌渫銎渫觯涤诎??！薄?/p>

九五是否卦的主爻，其中休為終止之意。在經(jīng)歷了前四爻一之 “否” 后，在此終于快要結(jié)束了，大人可以獲得吉祥。快要滅亡了，這樣才會系緊在大桑樹上。這是在說危機(jī)意識的重要性。九五陽爻得中得正，正是否卦將休、大人趨吉的預(yù)兆。后半句在《系辭傳》中給出了詳細(xì)的解釋，君子需要安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，只有這樣才能國泰民安。

上九，傾否，先否后喜。

《象》曰：“否終則傾，何可長也?！保?］312

此爻是否卦的最后一爻，上九陽爻處于陰位，到了物極必反、否極泰來的時(shí)候。《象》曰：“否終則傾?！?此時(shí)將要徹底結(jié)束閉塞的狀態(tài)，重返通泰。

四、心性論的淵源

中國哲學(xué)的理論范式從源頭上就與西方哲學(xué)的理論范式大有相同：西方哲學(xué)是知識論的哲學(xué)和本體論的哲學(xué)，比較重視邏輯推理和對真理的追求；而中國哲學(xué)則是一種散發(fā)著生命關(guān)懷的心性本體論哲學(xué)。

黑格爾曾認(rèn)為中國沒有哲學(xué)，在他的判斷里，中國哲學(xué)里并沒有嚴(yán)格的邏輯體系；他還認(rèn)為孔子所言只是經(jīng)驗(yàn)及教訓(xùn)，因此孔子只能稱之為 “世間智者”，并不能被看作是哲學(xué)家。但在今天看來，關(guān)于中國哲學(xué)合法性的問題顯然是毋庸置疑的，中國哲學(xué)的心性本體論在《周易》之中，我們就可窺見一二。

成語 “否極泰來” 中包含的天地否、地天泰兩卦的卦象演變，不僅僅蘊(yùn)含著陰陽變化之道，還充斥著中國哲學(xué)中“生”的觀念，萬物生生不息。《泰·彖傳》曰：“天地交而萬物通也，上下交而其志同也?！?天地陰陽之氣通泰交融，萬物才能和諧共生。在上文中，每一爻的陰陽變化，一陰一陽的相互作用，形成了天、地、人之間關(guān)系的變化，這種變化不僅是天道人性的一種發(fā)源，而且為 “形而上者” 之道提供了作為本體的理論依據(jù)?！盁o平不陂，無往不復(fù)”，沒有永遠(yuǎn)的通泰安逸，歷史的史實(shí)無數(shù)次地印證了這一點(diǎn)，處泰思否，保證上下之間的交融，維持 “生生” 才是泰卦里的人生智慧?！胺窠K則傾” 則告訴世人，閉塞不通的狀態(tài)是不會一直持續(xù)下去，要堅(jiān)信否極泰來，打通陰陽之間的隔絕，恢復(fù) “生” 境。此中體現(xiàn)出來的這種 “生生” 之道為后來中國哲學(xué)中不斷發(fā)展的心性論奠定了深厚的理論淵源。而《周易》中的天人合一觀念也正是以個(gè)體生命的 “生生” 去契合宇宙生命之 “生生” 來實(shí)現(xiàn)的。《周易》中所蘊(yùn)含的 “生生” 之道，在經(jīng)漢代的宇宙發(fā)生論、魏晉的宇宙本體論、隋唐的心性本體論，直至宋明理學(xué)發(fā)展到了鼎盛，朱子吸納了程頤的 “性體情用” 說來解釋心、性、情的關(guān)系，并將張載提出而未加以具體解說的 “心統(tǒng)性情” 說進(jìn)行了系統(tǒng)闡發(fā)，最終發(fā)展為中國哲學(xué)所特有的完善的心性本體論。