◎賈 榮

（煙臺(tái)大學(xué)音樂舞蹈學(xué)院 山東 煙臺(tái) 264000）

山東秧歌在我國(guó)經(jīng)歷了300多年的發(fā)展歷程，經(jīng)過不斷的完善和發(fā)展，山東秧歌逐漸被人們所熟知，山東秧歌是一種集歌、舞、戲等為一體的舞臺(tái)表演形式，受到了山東及全國(guó)人民的喜愛和歡迎，并且被納入中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。通過淺析山東秧歌的保護(hù)與發(fā)展，旨在促進(jìn)山東秧歌走出國(guó)門，走向世界[1]。

一、概論

山東秧歌主要分為三個(gè)部分，分別是“鼓子秧歌”“膠州秧歌”和“海陽秧歌”。山東秧歌是山東民間藝術(shù)的典型代表，是我國(guó)為數(shù)不多的少數(shù)漢族傳統(tǒng)的民間舞蹈，具有明顯的地域性和民俗性，山東秧歌是在田間和農(nóng)作物生產(chǎn)以及祭祀、節(jié)慶的時(shí)候，人們聚集在一起的慶?；顒?dòng)[2]。2006年5月20號(hào)，國(guó)務(wù)院首批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，山東秧歌被列入其中，當(dāng)前，隨著社會(huì)的不斷向前發(fā)展，人們放棄了原有的生活方式和生產(chǎn)方式，一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨消失的風(fēng)險(xiǎn)。山東秧歌也逐漸被人們所淡忘，并且面臨遺忘的風(fēng)險(xiǎn)，山東省各地區(qū)和山東人民需要引起高度的重視，盡全力保護(hù)山東秧歌的生存空間。

山東秧歌產(chǎn)生于人們的勞動(dòng)活動(dòng)之中，當(dāng)前機(jī)械化生產(chǎn)時(shí)代已經(jīng)來臨，傳統(tǒng)的生產(chǎn)模式已逐漸遠(yuǎn)去，人們慶祝收獲的方式已經(jīng)不再是舞動(dòng)秧歌，更多的是采取其他慶祝方式。山東秧歌逐漸被邊緣化，導(dǎo)致山東秧歌逐漸離我們遠(yuǎn)去，這應(yīng)該是我們關(guān)注的重點(diǎn)[3]。

山東秧歌是山東省獨(dú)特的一種藝術(shù)活動(dòng)和形式，具有典型的地域性和代表性。

現(xiàn)在社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不斷向前，以利益為中心的推廣方式屢見不鮮，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的驅(qū)動(dòng)下和多元化文化的發(fā)展之下，山東秧歌的發(fā)展空間越來越窄，迫切需要注入全新的活力。隨著文化傳統(tǒng)的不斷深入和發(fā)展，秧歌的互動(dòng)和創(chuàng)新引起了人們的興趣。

二、山東秧歌的藝術(shù)特征

膠州秧歌發(fā)展到今天，形成了自身獨(dú)具特色的特點(diǎn)。首先膠州秧歌的身體律動(dòng)是對(duì)抗的動(dòng)，通過比較大的幅度不斷律動(dòng)來表現(xiàn)人們的歡快喜悅的心情。膠州秧歌在文化發(fā)展的長(zhǎng)河中，伴著膠州人對(duì)膠州秧歌這種藝術(shù)形式的不斷創(chuàng)新和發(fā)展，也促進(jìn)了膠州秧歌在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中開始形成獨(dú)樹一幟的藝術(shù)風(fēng)格。首先是肢體律動(dòng)，膠州秧歌的肢體幅度非常大；其次，膠州秧歌在表演的過程中動(dòng)作風(fēng)格很有特色；再次，膠州秧歌還具有十分鮮明的韻律感[4]。

山東秧歌的主要韻律，就是時(shí)時(shí)展示著一種“抻”的內(nèi)力和“韌”的感覺，這是因?yàn)閯?dòng)作力度上變換的持續(xù)推、擰、抻所產(chǎn)生的。從動(dòng)作力度的強(qiáng)弱感入手，始終貫穿著一種“韌”勁的感覺。這種內(nèi)在結(jié)構(gòu)所潛在運(yùn)動(dòng)的動(dòng)式，我們稱她為“力度動(dòng)式”，它是膠州秧歌中所產(chǎn)生的相互作用的逆向動(dòng)式，這種內(nèi)在結(jié)構(gòu)所潛在的運(yùn)力的基本動(dòng)式，構(gòu)成了膠州秧歌的“凝重”的情感意味，形成了膠州秧歌回環(huán)優(yōu)美的風(fēng)格特點(diǎn)。表演時(shí)沿著一定規(guī)律的運(yùn)動(dòng)曲線，通過人體的內(nèi)在平衡力、驅(qū)使力、感情協(xié)同力三個(gè)系統(tǒng)的力度的綜合，使膠州秧歌動(dòng)律所產(chǎn)生的“韌”勁的法兒，在膠州秧歌的每一個(gè)細(xì)小之處都表現(xiàn)地淋漓盡致[5]。

三、山東秧歌現(xiàn)狀

（一）山東秧歌傳播范圍減少

山東秧歌因?yàn)榈赜蛐詮?qiáng)，靠的都是傳統(tǒng)藝人進(jìn)行藝術(shù)傳承，但現(xiàn)在大多數(shù)的青年選擇外出打工，藝術(shù)傳承者逐漸減少，導(dǎo)致藝術(shù)不能得以很好的傳承。我們不但要傳承傳統(tǒng)文化，我們還要尊重傳統(tǒng)文化，讓身邊的每一個(gè)人都要了解傳統(tǒng)文化，讓每一個(gè)能夠推動(dòng)傳統(tǒng)文化的人身體力行，這樣山東秧歌才能更好地發(fā)展，傳遍千家萬戶。

（二）傳統(tǒng)文化教育匱乏

當(dāng)前在我們的中小學(xué)校中，山東傳統(tǒng)文化還沒有得到普及和推廣，山東傳統(tǒng)文化教育比較匱乏，應(yīng)該在中小學(xué)校全面普及山東傳統(tǒng)文化，讓中小學(xué)生從小就可以受到山東傳統(tǒng)文化的影響，學(xué)習(xí)到中國(guó)傳統(tǒng)的文化知識(shí)，領(lǐng)略到中國(guó)傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力[6]。

四、山東秧歌的繼承與發(fā)展

山東秧歌作為一種民間藝術(shù)形式存于人們的生活當(dāng)中，其發(fā)展遇到了很大的危機(jī)和挑戰(zhàn)，在傳承上也有一定的困難。比如李哲指出，“原生態(tài)山東秧歌的發(fā)展應(yīng)該結(jié)合傳統(tǒng)文化和新時(shí)代的潮流，地方政府一定要為促進(jìn)秧歌的發(fā)展，貢獻(xiàn)自己的一份力量?！蓖觖愓湓谏綎|秧歌發(fā)展建議當(dāng)中明確指出，“原生態(tài)山東秧歌要想發(fā)展必須自身努力，同時(shí)也需要社會(huì)的傳承和擔(dān)當(dāng)，民俗的傳承對(duì)舞蹈的發(fā)展有至關(guān)重要的作用。”

結(jié)合兩位老師對(duì)于傳統(tǒng)秧歌傳承的一些看法和研究，通過對(duì)原生態(tài)這種相關(guān)的文獻(xiàn)的了解和研究發(fā)現(xiàn)，山東秧歌發(fā)展面臨著以下這些問題：

（一）學(xué)校教育的傳承

學(xué)校應(yīng)該是民族傳統(tǒng)文化的宣傳載體，民族舞蹈要想取得更快的進(jìn)步和發(fā)展，學(xué)校教育必須及時(shí)跟進(jìn)。學(xué)?？梢园焉綎|秧歌作為教學(xué)內(nèi)容，讓學(xué)生們充分感受到山東秧歌帶來的樂趣。山東省高校普遍開展了山東民間舞蹈課程，對(duì)于山東秧歌文化的傳承和發(fā)揚(yáng)有決定性的意義[7]。

（二）社會(huì)傳承

民間舞蹈來源于生活，山東秧歌要想發(fā)展和傳承，必須擁有廣泛的群眾基礎(chǔ)。為了促進(jìn)秧歌的不斷發(fā)展，群眾也應(yīng)該以身作則，充分發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化，感受傳統(tǒng)文化帶來的魅力。

山東秧歌是民族舞蹈的瑰寶，是我國(guó)民族舞蹈當(dāng)中較為璀璨的一朵奇葩，但是由于各種原因，山東秧歌在傳承發(fā)展上遇到了很多困難。由于山東秧歌有悠久的歷史，其豐富的內(nèi)涵足以讓全國(guó)人民為之側(cè)目[8]，我們相信困難是暫時(shí)的。文化的不斷豐富，不僅體現(xiàn)在其中一個(gè)方面，同時(shí)在更多的角度和層面上都會(huì)有更多的展現(xiàn)，傳統(tǒng)文化是我們寶貴的精神財(cái)富，我們應(yīng)該擁有文化自信和文化認(rèn)同。

在學(xué)習(xí)過程當(dāng)中，我們可以了解到山東秧歌的基本規(guī)律和步伐節(jié)奏[9]，同時(shí)也獲得了一系列的心靈情感方面的體驗(yàn)，我們應(yīng)該帶著這份感動(dòng)和力量，不斷前行，和山東秧歌一起并肩共進(jìn)、披荊斬棘[10]。