趙磊 馬靜舒

冷戰(zhàn)對峙格局的結束，使國際戰(zhàn)略的影響因素發(fā)生了重要改變，相較于影響力逐漸轉(zhuǎn)弱的經(jīng)濟和軍事實力，文化實力的重要程度日益凸顯。隨著全球化的不斷發(fā)展和文化產(chǎn)業(yè)國際分工的不斷深入，這一趨勢更加得以強化。一些國家企圖利用自身文化和價值觀的優(yōu)越性謀求更長遠的政治和經(jīng)濟利益，這一行為使得國家和地區(qū)之間的文化沖突與博弈日益激烈，由此產(chǎn)生的國家文化安全問題也成為人們關注的焦點。國家文化安全不僅是當前國際文化博弈研究的核心議題，也是影響國家安全體系總體格局的關鍵因素，更是實現(xiàn)中華民族文明型崛起的重要保障，具有十分深刻的戰(zhàn)略意義。黨的十八大以來，黨中央高度重視文化建設，先后提出包括文化安全在內(nèi)的國家總體安全觀，提出要堅定文化自信。十九大報告中更是將意識形態(tài)工作放在社會主義文化建設的首位，凸顯了國家文化安全的重要地位。

一、國際文化博弈的類型和現(xiàn)狀

在當今文化博弈愈發(fā)緊張的新形勢下，中國若要維護國家文化安全，提升國家文化影響力，就需要全面理解國際文化博弈類型與現(xiàn)狀。全球化時代文化跨越邊界的同化與融合，文化實力不同引發(fā)的競爭與合作，構成了國際社會廣泛存在的文化博弈現(xiàn)象[1]，主要呈現(xiàn)出以下幾種類型。

第一，同化型。文化A和文化B進行博弈時，優(yōu)勢文化一方強制進入弱勢文化，使接收方文化不能發(fā)揮其主體性，于是優(yōu)勢文化取替了原有的文化因素，導致后者本質(zhì)上的改變甚至消失，進而被同化整合，即A+B=A或者A+B=B，這是文化博弈的一種極端類型[2]。近代以來，西方資本主義在全球的急劇擴張和殖民化過程使眾多文明面臨瓦解危機。他們秉持文化進化論的思維，將原始和野蠻的文化視為劣等文化，引入西方的宗教理念、生活方式等文化因素對其加以征服和改造。但是文化的適應性因地制宜，這種白人的“善意”反而導致殖民地固有文化的斷層和崩解。例如，哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸后，白人將印第安人逐出世居的土地，而印第安文化隨著各種族的相繼消亡遭受了毀滅性的打擊。19世紀初，美國開始以族為單位設立印第安保護區(qū)，并將白人的“先進”文化因素帶入其中，但結果卻導致印第安文化更加碎片化、邊緣化，甚至加速消解。同樣，非洲南部的各種族文化也在西方的殖民進程中被摧毀和改造，呈現(xiàn)出一種極度扭曲和落后的狀態(tài)。殖民地時期，西方對落后地區(qū)的控制更加直接高效，對文化的同化和改造也更加徹底，但在當前以和平與發(fā)展為主題的時代潮流下，國家間文化交流很難出現(xiàn)一種文化完全被另一種文化同化甚至消失的狀態(tài)，更多的表現(xiàn)為不同程度的融合。

第二，融合型。文化A和文化B在進行博弈后，兩種文化在不同程度上受到對方的影響并進行了整合，但同時都還保留自身的文化成分，這是當前最主要的文化博弈類型。根據(jù)所采取的博弈策略不同，具體可分為以下三類。

一是主動適應型。文化A在與文化B的博弈中首先調(diào)整自身文化以適應文化B的發(fā)展，導致文化B主動接受并融合了文化A的因素，即A+B=Ab。美國和歐洲很多國家相比，文化歷史資源并不豐富，但卻始終是世界文化強國，在國際文化博弈中占據(jù)著絕對優(yōu)勢地位。這與其主動適應文化市場，善于使用文化博弈策略息息相關。面對不同國家豐富多樣的文化形態(tài)，美國十分擅長找到共通性的因素，同時結合當?shù)靥厣?，進行適應性地改造。美國擁有全球最強的文化產(chǎn)業(yè)實力和眾多享譽全球的文化品牌：蘋果、迪士尼、麥當勞、好萊塢等等，在跨國文化公司的運作下，這些品牌產(chǎn)品及其背后的價值觀念、思維方式、生活習慣被輸出到世界各地。麥當勞在起初進入法國市場時困難重重，面臨著法國本土快餐店的激烈競爭和自身管理不當導致的水土不服，于是開始進行“法國化”的經(jīng)營策略調(diào)整。在保持美國特色和基本而普遍的菜譜與價格的同時，進一步迎合法國人的社交習慣，將座位改為可移動式設置，便于客人進行聚餐，因為法國人在餐館花的時間普遍比美國人長[3];同時進一步融入法國的文化與生活習慣，開始提供具有法國特色的依云礦泉水和啤酒、出售各種甜點，最終打開法國市場大獲成功。麥當勞提供的不僅僅是一種美國式的就餐體驗，更是一種美國的文化格調(diào)：年輕、健康、隨意、時髦，提升著美國文化的吸引力。

二是被動式微型。文化A在與文化B的博弈中，由于難以抵制文化B的強大影響力或因自身文化存在缺陷而發(fā)生改變，導致自身文化的式微，即A+B=Ba。文化B在博弈中處于文化優(yōu)勢地位，通常采取一種追求文化霸權的擴張性策略，對文化A進行影響和侵蝕，而文化A由于自身文化實力不足，無法采取有效的策略進行抵制，更加加劇了這種被動局面，使自身文化安全受到威脅。在東歐巨變，蘇聯(lián)解體的歷史背景下，俄羅斯在與其他國家的文化博弈中經(jīng)歷了一個被動式微的過程。蘇聯(lián)解體前，以美國為首的西方陣營就不斷推行“和平演變”策略，對其進行思想文化的侵蝕，而解體的事實更加為西方陣營提供了攻擊甚至全面否定俄羅斯文化的機會。在東歐和獨聯(lián)體國家，俄羅斯的文化影響力也日益減弱，甚至逐漸消失。[4]美國學者塞繆爾·亨廷頓在《文明的沖突》中總結了世界“七大文明”，俄羅斯被定義為“無所適從”的國家。同時國內(nèi)政府去蘇聯(lián)化的文化政策，國際社會對蘇聯(lián)的否定和抨擊，使許多俄羅斯民眾甚至政治精英都對自身文化歸屬充滿困惑，并出現(xiàn)身份認同危機，尤其是在這一時期成長起來的年輕一代，深受美國大眾文化的洗禮，這對他們的思維方式、生活習慣、價值觀念產(chǎn)生了難以磨滅的深刻影響。

三是多元共贏型。文化A與文化B在博弈中相互吸收借鑒，又各自保留自身的文化特色，形成一種相互依存的平等交流局面，實現(xiàn)了文化的多元共存，即A+B=Ab+Ba，或者產(chǎn)生一種共同接受的文化C，實現(xiàn)共贏，即A+B=C。多元共贏型文化博弈在國際上主要表現(xiàn)為：國家間基于主權平等和互利共贏原則協(xié)商建立文化合作，在尊重彼此的文化差異基礎上建立文化共同體，頻繁友好地進行人文交流與不斷深入促進文化認同。這是文化博弈的一種理想和共贏的狀態(tài)，在促進雙方文化交流與發(fā)展的同時，也有力地推動了文化創(chuàng)新，保護了世界文化的多樣性，為國家間政治、經(jīng)濟交往奠定了文化和社會基礎。歐盟的文化政策和博弈策略是多元共贏的典型?！稓W盟條約》第128條規(guī)定共同體將在尊重各個國家、地區(qū)的多樣性，重點保護歐洲共同體共同文化遺產(chǎn)的同時，推動各個成員國的文化繁榮。[5]在這些政策的指導下，歐盟每年都會舉辦各種歐洲性文化活動和跨國文化合作，引導和鼓勵歐洲公民學習其他成員國的語言，加深對彼此文化的了解，同時還對各成員國的中小學教育提供改革建議，鼓勵對青少年“歐洲意識”的培養(yǎng)，增強對歐洲整體的文化認同。這種多元共贏的文化博弈策略使共同體內(nèi)各個國家的語言和文化得到了有效地保護和發(fā)展，同時在文化的交流與互動中，超越地域、種族和國籍，建構出了歐洲公民所共有的歐洲認同和公民文化。

當前參與國際文化博弈的各方按照文化實力和影響力的強弱可以分為霸權文化主體、強勢文化群體、弱勢文化群體。美國是當前唯一的霸權文化主體，文化安全系數(shù)最高，并在世界文化格局中占據(jù)著絕對主導地位，持續(xù)面向全球進行文化滲透，擠壓其他國家的文化存在。歐盟、加拿大、日本、韓國等國家在世界文化格局中占有重要地位，而且具有較強的文化輸出能力，組成了強勢文化群體。歐洲繼承了古希臘古羅馬的豐富遺產(chǎn)，歷史文化底蘊深厚，又率先進行了資產(chǎn)階級革命，傳統(tǒng)與現(xiàn)代結合的文化具有強大的吸引力，同時擁有BBC和路透社、法新社等實力強大的世界級傳播網(wǎng)絡，成為僅次于美國的文化輸出地;韓國的文化產(chǎn)業(yè)十分發(fā)達，音樂和電視劇制作體系成熟且創(chuàng)意性十足，形成獨具一格的 K-pop文化，引領著亞洲的生活和時尚潮流。但強勢文化群體在進行全球文化輸出的同時也面臨著美國霸權文化的擠壓和“美國化”的威脅。在歐盟的電影市場上，美國電影所占份額已經(jīng)超過60%，而歐洲在全球電影市場也難以抵擋好萊塢的擠壓，僅剩不到10%的份額。在語言方面，大量美式英文詞匯的滲入，使法語、德語的純潔性受到侵蝕。于是有歐洲學者驚呼：“美國人不僅入侵了我們的大腦和身體，入侵了我們的語言以及對他人和世界的理解，還入侵了我們的穿著以及行為方式?！盵6]弱勢文化群體則是指有些國家文化影響力較低，文化產(chǎn)業(yè)輸出能力不足，難以抵御霸權文化和強勢文化的滲透，文化貿(mào)易存在長期逆差，同時自身文化建設薄弱，難以有效維護文化主權與安全，文化安全系數(shù)最低。

二、文化霸權的實現(xiàn)路徑

文化霸權的概念譯自西方，“霸權”即英文“hegemony”，本意是指一個國家的領導人和統(tǒng)治者，一般用來表示國與國之間的政治統(tǒng)治關系。[7]在中文的概念里，霸權往往指強制性地依靠權勢或者武力達到操縱和控制的目的。學術界早期研究hegemony時，也將“霸權”譯作“領導權”，這與“霸權”的含義不盡相同。“霸權”有強制和暴力的含義，而“領導權”與霸權相對，以自愿和同意為基礎，具有道義上的合法性。雖然當前霸權的形式更加多樣隱蔽，已經(jīng)遠遠不再是依靠武力獲得控制和統(tǒng)治，同時也包括使用非暴力手段強迫、誘導和吸引他者的支持與同意，但是仍然具有強制性、擴張性。所以本文認為文化霸權與文化領導權應嚴格區(qū)分開。文化霸權指一種強制性的文化控制手段（包括各個層面的文化內(nèi)容），需要通過他者的被動的認可和同意來實現(xiàn)，而文化領導權是沒有主觀擴張意愿，基于自愿平等原則獲得他者文化上的認可和天然的影響力。文化帝國主義是文化霸權的一種理論形態(tài)，最常見的用法就是指帝國主義在政治、經(jīng)濟、軍事的殖民統(tǒng)治之外，還有文化的殖民、侵略與霸權。在當今一個國家控制另一政治社會的主權與領土的殖民主義形式不復存在的情況下，帝國主義，以一種普遍性的文化領域，或是特定的政治、意識形態(tài)、經(jīng)濟和社會慣例存在，其本質(zhì)就是文化霸權。文化霸權的目的不是征服國土，也不是控制經(jīng)濟生活，而是征服和控制人心，以此手段改變兩國強權關系。[8]

文化博弈的優(yōu)勢方憑借其強大的文化實力，推行文化擴張戰(zhàn)略和強權政治，進行價值觀和文化產(chǎn)品輸出，極易形成全球范圍的文化霸權。文化霸權的建立不僅需要價值觀的引導，更要有強大的擴張性的文化輸出體系和具有壟斷性的話語塑造能力。而美國作為當前唯一的文化霸權主體，具有成熟有效的手段實現(xiàn)其文化霸權統(tǒng)治，體現(xiàn)在以下幾個方面。

第一，宣揚具有“普世性”的文化價值觀念。宣稱自身是普世價值觀的代表是文化霸權建立的前提，也是文化霸權取得合法性的基礎。提出文化軟實力概念的約瑟夫·奈曾指出，軟實力也要通過價值觀來產(chǎn)生影響，要創(chuàng)造能夠在全世界進行傳播的詞匯和理念。進步、民主、自由、平等、人權等價值觀成為一些國家用來改造和重塑他國政治文化，推行文化霸權的工具。美國往往以政治、經(jīng)濟、軍事等物質(zhì)實力的強大為支撐，始終以平等、自由、民主的典范自居，認為自身在文化上也具有先進性和優(yōu)越感，對內(nèi)秉承“天定命運”，對外宣傳“美國例外論”，導致對內(nèi)多樣、對外普世的悖論。能廣泛傳播的價值固然具有普世性的成分存在，但是宣稱自己代表普世價值，將地區(qū)性價值觀賦予世界性，將暫時的先進性包裝成永恒的神話，本質(zhì)上是一種實現(xiàn)文化霸權的手段。

第二，推行本土化與全球化雙向運行的文化輸出策略?！氨就粱本劢褂诘胤教厣?，“全球化”放眼國際市場，這種本土化與全球化相結合的策略為美國自身文化的發(fā)展注入了源源不斷的活力。在文化產(chǎn)業(yè)的運作模式上，美國著名的文化品牌都設立了全球化的發(fā)展戰(zhàn)略，推行多邊方針，尋求全球戰(zhàn)略伙伴，拓展文化營銷的渠道;而美國本土則提供創(chuàng)意支持，成為內(nèi)容制造與開發(fā)的大本營。在輸出的文化內(nèi)容上，針對市場加入當?shù)氐奈幕厣?，比如皮克斯的動畫師為不同的國家制作了不同的特供片段，動畫電影《瘋狂動物城》里電視新聞的主播，在加拿大是一只麋鹿，在中國是熊貓，在日本是貍，在巴西是美洲豹，在澳大利亞和新西蘭是考拉。而且美國文化產(chǎn)品中國際化的元素更是十分常見，已經(jīng)很難看到一部好萊塢電影是完全用美國演員，將場景設置在美國，同時說著一個美國故事。正是本土化與全球化相結合的文化策略使美國文化表現(xiàn)出一種難以被復制的復雜性，使每個受眾都可以從不同的層面獲得共鳴，從而增強了對美國文化的認同感。

第三，保持對內(nèi)文化多元性與對外文化同一化的文化例外。美國是世界上最為多元的國家之一，首先作為一個移民國家，美國社會由各個不同的族裔構成;其次體現(xiàn)在20世紀70年代由黑人問題引起的文化民主化浪潮后，美國將文化多元性確立為自身文化的核心概念。此后美國文化體制迎來大轉(zhuǎn)折：白人精英的文化壟斷權終結，各州的文化事務處開始維護“民間藝術”和少數(shù)族裔文化。但是從世界其他國家的角度看，美國文化產(chǎn)業(yè)的商業(yè)進取導向，對技術和渠道的壟斷，對外輸出同一化的大眾文化和商品，完全與文化多元性無關，而且這種文化霸權意味著其他國家民族文化的消亡。美國不僅僅因為擁有一種單一的帝國主義文化而稱霸全球，同樣因為擁有眾多的少數(shù)族裔文化而變成一個微型版世界。[9]美國的文化多元性大大增加了少數(shù)族裔在美國主流文化中的地位和影響力，為文化的創(chuàng)新與繁榮提供了強大的推動力，同時美國又不斷吸收世界各地（歐洲、亞洲、非洲、拉丁美洲）的文化，避免創(chuàng)作靈感的枯竭，并在此基礎上進行再次創(chuàng)作，最后以美國文化產(chǎn)品的形式銷往世界各地。例如美國利用中國的功夫和熊貓兩種文化因素，創(chuàng)造出具有“美國精神”的電影《功夫熊貓》，并在中國市場大獲成功。

三、文化安全的維護方式

受文化特征的影響，文化安全是一個涉及眾多層面、內(nèi)涵豐富的概念。國家文化安全語境中的文化是指具有鮮明民族、國家和制度特色的個性文化，因此從文化的內(nèi)涵理解，文化安全包括：最外層器物層面的文化產(chǎn)品與文化產(chǎn)業(yè)獨立發(fā)展，不被外來勢力所支配和操縱;制度層面的政治道路、制度與傳統(tǒng)免受他國文化的侵蝕，堅定而統(tǒng)一;最核心的本國人的精神價值、信仰與道德具有穩(wěn)定性和傳承性，無法被外來文化所撼動和損害。從安全的內(nèi)涵來理解，文化安全是指主權國家的文化領域不存在危機，并具備實現(xiàn)文化發(fā)展的能力。它主要包含兩個方面的內(nèi)容：客觀上是指主權國家文化的現(xiàn)狀不受內(nèi)外威脅，即文化保持獨立性;主觀上是指國民的文化心態(tài)、心理不存在恐懼、害怕、擔心等，不存在自身的文化認同危機或者文化信仰缺失。文化安全具有內(nèi)在普遍性，是一國安全體系的重要組成部分;同時文化安全也具有外在的相對性，每個國家的文化實力和影響力不盡相同，自身文化的安全程度也有高低之分。

文化安全是參與文化博弈的各方都十分重視的基本利益訴求，只有在保障文化安全的基礎上才能追求文化的對外影響力，贏得文化博弈的優(yōu)勢地位。而文化博弈中處于相對弱勢地位的一方往往因為民族內(nèi)部文化認同脆弱、國際文化話語權缺失、文化產(chǎn)業(yè)競爭力不足或者外部文化霸權的擴張和侵蝕面臨文化安全的威脅。俄羅斯經(jīng)歷了蘇聯(lián)后期嚴重的文化安全危機，為社會主義國家文化建設提供了慘痛教訓。

文化在蘇聯(lián)語境中始終關乎教育、培訓、鼓舞和動員。[10]高度集權化的社會管理方式使蘇聯(lián)在革命建設的過程中忽視了傳統(tǒng)道德觀念的現(xiàn)實價值，僵化的思想觀念和嚴格的文化管制使民族自豪感和凝聚力迅速瓦解。以美國為首的西方國家在蘇聯(lián)進行廣播的12個固定欄目中有7個專門針對青年聽眾。美國的生活方式、流行音樂、電視節(jié)目逐漸取代普希金、列夫·托爾斯泰在青年人精神生活中的位置，在西方價值觀的滲透與侵蝕下，年輕一代首先拋棄了革命文化和理想，引發(fā)了日后導致蘇聯(lián)解體的信仰危機。這種大眾文化宣傳的缺失與錯位和蘇共放棄輿論陣地的重大失誤，使其國際形象嚴重受損。但蘇聯(lián)解體后，俄羅斯政府采取了一系列措施，在維護國家文化安全與發(fā)展方面積累了許多可借鑒的經(jīng)驗，主要有以下幾個方面。

第一，注重文化傳統(tǒng)，重塑民族認同。面對蘇聯(lián)解體后的嚴重文化危機，俄羅斯著名的文化史學家利哈喬夫提出：“走出危機的唯一出路在于文化復興，在于發(fā)展自己民族的文化——俄羅斯文化”[11]。知識分子呼吁開展“文化保衛(wèi)戰(zhàn)”的建議得到了領導人的認同，普京上臺后推出了一系列文化政策重振俄羅斯的大國形象。政府首先在2001年制定了《俄羅斯文化五年發(fā)展綱要》，加大資金投入大力發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，通過扶植民族文化逐漸收回被西方占據(jù)的文化市場。在去西方化的同時培植民族認同，將俄語、民族文學、國家歷史作為國家教育發(fā)展的基礎內(nèi)容，進行多種途徑的愛國主義教育，加強民眾對歷史文化的了解，培養(yǎng)民族自豪感，延續(xù)愛國的精神和傳統(tǒng)。發(fā)揮家庭在培育文化價值和規(guī)范中的基礎性作用，維護傳統(tǒng)家庭模式，樹立俄羅斯傳統(tǒng)的家庭價值觀和道德觀。俄羅斯政府還完善了文化遺產(chǎn)的相關法律，設立文化遺產(chǎn)保護區(qū)，提高文化資源的開發(fā)利用率，支持民間手工藝品的傳承。2016年2月，俄羅斯頒布了《2030年前俄羅斯聯(lián)邦國家文化政策戰(zhàn)略》，該文件指出俄羅斯文化政策的首要目標是形成明確而統(tǒng)一的國家文化政策價值導向，保障國家文化安全。并且將保障和維護全俄羅斯的文化統(tǒng)一性作為國家戰(zhàn)略實施的優(yōu)先領域和戰(zhàn)略重點之一，促進俄羅斯公民身份的認同，保障俄羅斯聯(lián)邦多民族統(tǒng)一團結，積極促進并推動傳統(tǒng)俄羅斯社會的道德觀、價值觀建設。[12]

第二，整治媒體寡頭，限制境外資本。20世紀90年代俄羅斯的私有化導致媒體寡頭出現(xiàn)，他們依托西方雄厚的資本，在巨額利益的驅(qū)使下，壟斷信息干預政治。政府相繼采取了強制手段對媒體寡頭進行清算，根除了媒體與寡頭資本之間的不正常聯(lián)系，俄羅斯的廣播傳媒的管理形式轉(zhuǎn)型為國有公共服務體系，國家掌握了大部分的媒體，目前70%的電子傳媒、20%的全國報刊和80%的地方報刊傳媒歸國家所有，媒體寡頭引導大眾文化干預國家政治的歷史就此結束。西方媒體和資本在俄羅斯的急劇擴張和滲透嚴重削弱了政府對輿論的控制力，成為威脅文化安全的又一因素。俄羅斯政府于2002年開始限制境外資本對俄媒體的干預，首先廢除外國電臺在俄享有的超國民特權，如自由使用俄境內(nèi)傳播服務設備等權利。同時對境外資金資助的非政府組織進行管制，根據(jù)俄情報組織的數(shù)據(jù)，俄境內(nèi)有“歐亞基金會”等數(shù)百個國外非政府組織，活動資金高達幾億美元，傳播西方價值觀促進文化“民主”，政府對其中危害國家文化安全的組織機構予以取締。[13]

第三，調(diào)整外宣策略，改善國家形象。為了改善蘇聯(lián)解體帶來的負面國際影響，重塑俄羅斯大國形象，增強文化吸引力，俄羅斯政府2000年批準實施積極的對外文化策略，進行“文化反擊”，加大人力物力投入，改善國家政治形象，增加對外尤其是對獨聯(lián)體國家的吸引力。制定了一系列包裝政府形象、樹立正面典范、消除偏見與誤解的計劃。2002年，俄羅斯“環(huán)球”俄語節(jié)目開播，面向歐美、澳洲的俄羅斯公民和僑民進行廣播。2003年，“俄羅斯之聲”獲得在德國進行廣播的許可，開始用德語、俄語、英語進行每天18小時的廣播。2005年，俄總統(tǒng)辦公廳開始組建“今日俄羅斯”英語頻道，面向英語國家介紹俄羅斯的現(xiàn)代社會生活和在國際事務中的立場，加強克里姆林宮的政策宣傳，重新樹立俄國在國際上的良好形象。同時積極推廣俄語在全球傳播領域的應用，利用深厚的民族文化資源開展跨國和跨區(qū)域的文化合作，促進俄羅斯文學、古典音樂、芭蕾舞劇在國外的傳播，提升俄羅斯在國際文化藝術舞臺的影響力，推廣俄羅斯既具有豐富的文化傳統(tǒng)又充滿現(xiàn)代活力的良好國家形象。

四、維護國家文化安全，提升中國文化領導力

中國參與文化博弈的最終目的不是謀求文化霸權，而是在維護自身文化安全的基礎上不斷提升文化領導力。文化領導力提升是維護文化安全的最終目的，文化安全是獲得文化領導力的前提，兩者相輔相成，相互促進。正如前文所述，文化領導力是與文化霸權完全不同的概念。文化霸權是霸權主義的產(chǎn)物，基于權力和擴張，需要主觀謀求，標榜自身文化的普世性，表現(xiàn)出強烈的排他性和強制性，同時以文化為手段達到謀求政治經(jīng)濟利益的目的。而文化領導力依靠自身的文化吸引力和文化影響力，基于自愿和認同，不使用權力威逼利誘以獲得文化上的獨斷，而是給予其他文化平等發(fā)展和自愿選擇的權利，努力維護文化的多樣性。而且文化領導力是在文化安全和文化實力的基礎上自然生成的，是文化發(fā)展強大的自然結果，具有文化霸權所缺乏的道義性、普惠性和包容性。道義性體現(xiàn)在被其他文化自愿接受和認同，普惠性是指為世界發(fā)展貢獻自身的文化力量與智慧，包容性則是尊重和維護世界文化多樣性。[14]

從中國參與文化博弈、維護文化安全的歷史來看，中國曾占據(jù)著文化博弈的優(yōu)勢地位。中華文化的先進、包容和開放使其成為世界文明的中心，具有了地區(qū)性的文化領導力，吸引了眾多國家主動前來學習。以唐朝時期的日本和朝鮮最為典型，他們派遣了大量的留學生、學問僧、遣唐使學習中國先進的政治管理體制、律法和禮儀傳統(tǒng)。日本更是“以華為師”，推行全面“唐化”的策略，進行“大化改新”。[15]但中國也經(jīng)歷了近代的文化殖民，喪失文化主權，成為落后的弱勢文化代表，文化安全面臨著重重威脅。新中國成立后逐漸恢復了對外的文化交流和對內(nèi)的文化發(fā)展自主權，改革開放和全球化的深入發(fā)展也使中國越來越多地參與到當前的國際文化博弈之中。近年來，中國的文化建設雖然取得一系列進步，但在不平等的國際文化博弈格局下，整體文化實力與世界文化強國相比仍存在一定差距。我國在圖書和報刊出版、廣播影視、新聞服務等多個文化內(nèi)容和服務領域都存在嚴重的貿(mào)易逆差，2017年文化服務逆差達到170.5億元，文化內(nèi)容生產(chǎn)活動僅占全國文化產(chǎn)業(yè)總產(chǎn)出的六分之一[16] ，缺乏具有國際競爭力的文化品牌。不僅外部面臨著文化霸權國和文化強國形式多樣的文化滲透，內(nèi)部也存在文化認同減弱、文化資源保護不力、傳播能力不足等問題，文化安全形勢不容樂觀。因此要采取有效措施維護國家文化安全，提升中國文化領導力。

第一，構建保障國家文化安全的制度體系。西方文化強國早已出臺相關政策和法律抵抗文化霸權入侵，維護民族文化的安全和獨立。法國和歐盟在20世紀90年代就提出“文化例外”和“文化豁免”政策對抗美國的“電視無國界”。中國的“十三五”時期文化發(fā)展改革規(guī)劃雖然也提出了維護文化安全的相關命題，但關注度顯然不夠，具體的實施方案也有所欠缺。因此，一是要進一步完善涉外文化法律法規(guī)體系，在遵守國際貿(mào)易規(guī)則的前提下，結合中國對外文化交流的現(xiàn)狀和特點，對外來文化產(chǎn)品和服務進入中國市場設立合理的限制，堅持配額管理和內(nèi)容審查相結合，既要控制質(zhì)量又要把握數(shù)量，借鑒西方文化強國的文化保護經(jīng)驗，建立更加全面、細致、等級分明的內(nèi)容審查機制。二是建立文化安全預警系統(tǒng)和指標體系，利用大數(shù)據(jù)等科學分析方法對當前中國文化接受外來產(chǎn)品與服務的發(fā)展趨勢進行全面評估，定期發(fā)布文化安全評估報告，對潛在威脅及時提出警告，根據(jù)市場準入原則和評價指標劃定安全等級，并制定相應的整改方案和應急機制。三是運用法律、行政、市場、經(jīng)濟、網(wǎng)絡等多樣化手段，調(diào)動政府部門、文化機構、專家學者、普通大眾等多主體參與，構建全方位的文化安全管理系統(tǒng)。

第二，鞏固維護國家文化安全的價值認同。一要振興文化傳統(tǒng)，培育文化自覺。充分發(fā)揮學校、家庭和社會的教育示范作用，利用傳統(tǒng)節(jié)日進一步推動民族傳統(tǒng)文化的生活化，增強民眾對中華文化的來歷、特色、形成過程的認知，促進社會樹立文化資源全民保護的理念。充分發(fā)掘民族文化的內(nèi)在精神與價值，建立文化自信。打造有價值的文化和有文化的價值，全面理解文化與價值的相互關系。文化要以文化人、潤物無聲，應當以生動鮮活為發(fā)力點，而價值要打動吸引人心，應當以深刻與共鳴為發(fā)力點，二者的有機結合才能使民族文化更具吸引力。[17]既要傳承傳統(tǒng)“和合文化”中的崇尚和諧、天人合一的核心價值，又要傳播當代中國優(yōu)秀的價值理念，實現(xiàn)歷史與現(xiàn)代的融通，走出中西價值觀念的二元對立。二要加強意識形態(tài)建設，樹立道路自信。保證黨對意識形態(tài)工作的領導權，同時深化理論研究，在實踐中推動理論創(chuàng)新，適當改革舊式的公式化、說教型的傳播方式，充分發(fā)揮各級媒體的輿論影響力，貼近群眾，切實增強主流意識形態(tài)的吸引力和感召力。進一步推動社會主義核心價值體系建設，使其融入社會發(fā)展的方方面面，內(nèi)化為民眾的情感認同和共同習慣。打造“可分享的價值”為國際社會發(fā)展提供中國方案，貢獻中國智慧。

第三，增強塑造中國文化領導力的產(chǎn)業(yè)實力。一要從文化產(chǎn)業(yè)的供給側(cè)入手，緊跟文化消費熱點和潮流，從消費者的切實需求出發(fā)，加強質(zhì)量提升與管理。政府要繼續(xù)擴大文化的普惠性，豐富文化產(chǎn)品和服務的種類，提供更多公共文化服務，將文化的社會效益放在首位，實現(xiàn)社會效益與經(jīng)濟效益、文化產(chǎn)業(yè)與文化事業(yè)的融合，推動文化產(chǎn)業(yè)回歸市場。文化企業(yè)要樹立工匠精神和品牌意識，在自己的產(chǎn)品和服務上精耕細作，提高自身的文化創(chuàng)新和加工能力，以內(nèi)在精神與價值打動人心，這既是文化企業(yè)塑造品牌、做大做強的關鍵，也是文化企業(yè)的人文情懷和社會責任所在，更是推動中華文化走向國際的必由之路。同時借鑒西方文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的經(jīng)驗，在文化必需品上發(fā)力，進一步調(diào)整文化產(chǎn)品內(nèi)容和服務，使其真正貼近海外民眾衣食住行的日常生活。[18]二要利用“互聯(lián)網(wǎng)+”促進數(shù)字創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，激發(fā)內(nèi)容產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)造力，引領文化產(chǎn)業(yè)變革，催生文化新業(yè)態(tài)。互聯(lián)網(wǎng)的應用給文化發(fā)展帶來巨大機遇，使文化產(chǎn)業(yè)從產(chǎn)品呈現(xiàn)到運營生態(tài)都發(fā)生了巨大變化。同時也要求我們注重保護文化原創(chuàng)性，支持和規(guī)范網(wǎng)絡文學、動漫游戲、網(wǎng)絡自媒體等新興文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。三要進一步推動科技創(chuàng)新，為中華文化的傳播提供技術保障。演出和電影等文化活動，可以利用互聯(lián)網(wǎng)平臺，加強宣傳，積累熱度，提高傳播度和知名度;傳統(tǒng)出版業(yè)也要借鑒互聯(lián)網(wǎng)的運營理念和模式，實現(xiàn)線上線下的有機結合，發(fā)展電子圖書產(chǎn)業(yè);推動傳統(tǒng)文化資源的數(shù)字化，激發(fā)文化文物單位的創(chuàng)新活力，探索文化資源保護和繼承的新模式，讓文化成為全民共享的共同精神資產(chǎn)而不僅僅是陳列在博物館的稀缺文物。

第四，打造提升中國文化領導力的話語體系。一要整合對外傳播資源，推動對外媒體的產(chǎn)業(yè)化、集團化、規(guī)?；?、品牌化，構建中國對外傳播的強大信息平臺。進一步推動新華社、中新社、中國日報等實力較強的對外傳播媒體鞏固和拓展海外業(yè)務，通過開設專欄、訪問交流加強與國外主流媒體的業(yè)務交流與合作，提高國內(nèi)傳播內(nèi)容在國際媒體的曝光率和新聞落地率。媒體在議題設置和內(nèi)容選擇上要考慮國外受眾的文化背景，更要針對不同群體有所差別，尤其要注重各國的青年群體，關注青年的文化群體特點和興趣點，進行精準傳播。二要構建全方位的對外傳播體系，充分發(fā)揮主流媒體、社交平臺、民間力量的協(xié)同效應。主流媒體要以其內(nèi)容的專業(yè)性和手段的先進性引導議程設置，在重大活動等“全球性媒介事件”發(fā)生時，提供優(yōu)質(zhì)內(nèi)容滿足海外對中國強烈的了解需求，充分把握海外傳播的機遇期。面向世界，調(diào)動更多國家參與的積極性，使中國議程真正轉(zhuǎn)化為國際議程，搭建破除負面輿論的平臺。要培養(yǎng)更多精通外語、了解中外文化的國內(nèi)媒體從業(yè)者，他們是提高對外傳播能力的重要資源。社交平臺要以其良好的互動性和巨大擴散效應貼近海外民眾，隨時跟進外國民眾的日常關注點、興趣點，使用文字、圖片、視頻等多種形式，全方位、多時段地推送涉華信息。國之交在于民相親，尤其要利用好留學生、海外華人華僑等民間群體的身份優(yōu)勢，同時吸引優(yōu)秀青年來華學習，增強中華文化在各國年輕人中的影響力和吸引力，增加對外傳播的感召力和可信度。利用好這一群體對于中外兩種文化的雙重感知，在了解差異的基礎上，更有針對性地實現(xiàn)文化的“離岸傳播”。

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