兗芳芳

【摘 要】五四新文化運動后期，隨著社會主義的傳播，一批初步形成馬克思主義世界觀的共產(chǎn)主義知識分子積極開展各種形式的共產(chǎn)主義運動，在促進馬克思主義傳播的同時卻受到了抵制馬克思主義傳播的反對派的重重阻撓，雙方圍繞國內(nèi)外社會狀況展開了各種形式的論戰(zhàn)。本文試從五四新文化運動后期發(fā)生的有關社會主義的論戰(zhàn)中揭示五四新文化運動統(tǒng)一戰(zhàn)線內(nèi)部的分化，分析馬克思主義傳播受到重重阻礙的社會現(xiàn)實，以此探尋馬克思主義深入發(fā)展的艱辛歷程。

【關鍵詞】五四新文化運動;馬克思主義中國化;社會主義論戰(zhàn)

【中圖分類號】D23 ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ? ? ? ? ? ?【文章編號】1001-0475（2019）010-0020-05

“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義”[1]（P.1471） 。雖然早在十月革命爆發(fā)之前，中國早期的知識分子通過留學等方式，在日本和法國學習研究過一些馬克思主義的經(jīng)典著作，但馬克思主義在中國真正開始傳播開來還是在十月革命爆發(fā)之后。尤其是五四運動爆發(fā)后，各種思想派別通過論戰(zhàn)的方式輪番上陣，展開了思想的交鋒。在有關社會主義的論戰(zhàn)中，一批初具馬克思主義思想的先進知識分子通過駁斥錯誤觀點，進一步堅定了馬克思主義立場，同時，論戰(zhàn)使廣大人民群眾進一步認清了社會現(xiàn)實，增進了對馬克思主義的正確認識，為其最終接受馬克思主義奠定了思想基礎。五四新文化運動后期，工人階級登上政治舞臺，使馬克思主義的傳播有了廣大的革命載體。

一、崩塌與重建——論戰(zhàn)發(fā)生的的條件和背景

鴉片戰(zhàn)爭的爆發(fā)使中國的先進知識分子開始從傳統(tǒng)的觀念中走出來去認識西方。以中學為體、西學為用為主導思想的洋務運動在甲午戰(zhàn)爭失敗后宣布破產(chǎn)，知識分子逐漸認識到，單純以“強兵”為目的運動不能改變國家落后的局面。為了挽救國內(nèi)政治危機，清政府被迫進行經(jīng)濟和政治體制的一系列改革。盡管清末新政使社會在政治、經(jīng)濟、文化教育等方面產(chǎn)生了一定的效果，但是由于清政府的頑固保守，改革并沒有實際改變社會狀況，挽救政權危機。辛亥革命的發(fā)生，打破了晚清民國試圖通過新政使中國建成一個現(xiàn)代化民族國家的美夢，傳統(tǒng)的封建帝制崩塌之際，新的政治社會制度尚未建成，社會處于一片混亂之中，中國向何處去的問題依然縈繞著追求社會變革的廣大知識分子群體。

（一）民族意識和民族精神的覺醒

正如毛澤東后來所言，“從一八四〇年的鴉片戰(zhàn)爭到一九一九年的五四運動的前夜……國人被迫從帝國主義的老家即西方資產(chǎn)階級革命時代的武器庫中學來了進化論、天賦人權論和資產(chǎn)階級共和國等項思想武器和政治方案……但是這些東西也和封建主義的思想武器一樣，軟弱得很，又是抵不住，敗下陣來，宣告破產(chǎn)了?！盵1]（P.1513—1514）知識分子在經(jīng)歷過一系列追求物質(zhì)器具和制度建設變革的失敗之后逐漸認識到中國落敗的原因不僅僅是“器”和“制”，不僅僅在于經(jīng)濟和國防實力，更在于國民精神和國家意志。有了進取的國民精神和堅強的國家意志，國家才可以由窮變富，由弱變強。梁啟超曾感慨“社會文化是整套的，要拿舊心理運用新制度，決計不可能，漸漸要求全人格的覺醒”[2]（P.253）。盡管辛亥革命喚起了國人建立新社會的希望，但是民國初年的社會現(xiàn)實與希望之間存在巨大的落差，先進知識分子認識到用封建舊心理來嫁接西方的制度終究是不能成功的，應該由器物層面和制度層面向前推進，逐步深入其精神文化層面。

民國初期的知識分子對中西文化的認識已經(jīng)不是停留在該不該保存文化和要不要學習西方的層面上，而是學習西方的先進知識和如何揚棄中國自身的傳統(tǒng)文化。因此，思想界急需一場文化思潮的洗禮，打破舊文化的束縛，解放人民的思想，改變舊心理，實現(xiàn)精神層面上的翻新。五四新文化運動就是徹底打破舊文化的一次思想運動。在運動初期，對儒家舊有文化進行了毀滅性的批判，儒家以天人合一的宇宙觀和君臣倫理觀念為基礎的文化逐漸失去了原有的約束力。舊的傳統(tǒng)儒家思想將要被推翻，新的社會思想?yún)s尚未找到，加之社會急劇轉型帶來的動蕩，使士大夫與貧民百姓都感到精神空虛，廣大人民群眾迫切希望有新的思想支撐，重新構建文化信仰，培育中國人民自己的民族文化和精神。

（二）五四新文化運動初期的思想啟蒙

五四新文化運動孕育著中國先進知識分子以民族復興為己任，致力于探索中華民族復興之路的民族精神。以陳獨秀、李大釗、胡適和魯迅等為代表的一批新文化運動者，舉起民主和科學的大旗，分別在思想戰(zhàn)線和文學戰(zhàn)線上積極展開活動。1919年12月，陳獨秀曾在《<新青年>宣言》中指出那些在政治上、道德上和經(jīng)濟上的舊觀念中的不合理部分阻礙了社會的進步，因此，想要社會進步，“不得不打破‘天經(jīng)地義‘自古如斯的成見，決計一面拋棄此等舊觀念，一面綜合前代賢哲、當代賢哲和我們自己所想的，創(chuàng)造政治上、道德上、經(jīng)濟上的新觀念，樹立新時代的精神，適應新社會的環(huán)境。”[3]（P.103）陳獨秀在這里指的不合情理的部分就是指那些阻礙社會發(fā)展的舊觀念。李大釗發(fā)表文章批判舊禮教、舊道德，被稱為“只手打倒孔家店的老英雄”。1917年胡適發(fā)表《文學改良芻議》，首次提出了文學改良的主張，即白話文代替文言文，白話文學代替仿古文學。1917年2月，陳獨秀發(fā)表了《文學革命論》，明確提出了反對封建文學的主張，并提出了文學革命軍的“三大主義”，即：推倒貴族文學，建設國民文學;推倒古典文學，建設寫實文學;推倒山林文學，建設社會文學，真正舉起了文學革命的大旗。魯迅等人通過白話小說《狂人日記》等，對封建禮教進行了無情鞭撻，樹立了文學革命形式，促進了內(nèi)容的統(tǒng)一。

新文化運動是由陳獨秀、李大釗、胡適、蔡元培等人發(fā)起的“反傳統(tǒng)、反孔教、反文言”的思想革命運動。五四之前的新文化運動受運動初期時代性和階級局限性的束縛，知識分子們使用的思想武器是資本主義上升時期的政治學說，而不是馬克思主義的階級斗爭學說，其所倡導的社會觀主要是進化論，而不是馬克思主義的階級斗爭學說。因此，新文化運動初期還是以資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級的激進民主主義者為主的文化革命運動，五四運動之后，隨著馬克思主義的廣泛傳播，一批資產(chǎn)階級的民主主義者發(fā)生了轉變，運動逐漸由初具無產(chǎn)階級覺悟的知識分子來領導。廣大人民群眾經(jīng)過對馬克思主義的了解，亟待引入大量馬克思主義的思想來重振國民精神。新文化運動初期在思想和文學戰(zhàn)線上極力主張清除舊文化、舊道德，倡導新文化和新文學，這些都真正體現(xiàn)了民主和科學的思想內(nèi)涵，使人們從封建思想的束縛下解放出來，為新文化運動后期馬克思主義的廣泛傳播奠定了基礎。

二、博弈與妥協(xié)——論戰(zhàn)的開展及其內(nèi)容

新文化運動后期，中國的先進知識分子從巴黎和會的實際教訓中認識到帝國主義列強聯(lián)合壓迫中國人民的實質(zhì)，從與蘇俄政府的交往中增加了對社會主義的認識。社會主義主張普羅大眾平等的觀念正契合中國人民欲求擺脫帝國主義壓榨下不平等地位的訴求。然而，馬克思主義在中國的傳播和發(fā)展過程不是一帆風順的，馬克思主義者與反對派展開了各種形式的論戰(zhàn)，在論戰(zhàn)中駁斥了反對派對馬克思主義的種種曲解，論戰(zhàn)的開展進一步促進了馬克思主義的廣泛傳播，快速推進了中國工人階級先鋒隊——中國共產(chǎn)黨的到來。

（一）五四新文化運動統(tǒng)一戰(zhàn)線內(nèi)部的分化——“問題與主義”之爭

五四新文化運動是以統(tǒng)一戰(zhàn)線的形式出現(xiàn)的，毛澤東曾經(jīng)指出：“五四運動，在其開始，是共產(chǎn)主義的知識分子、革命的小資產(chǎn)階級知識分子和資產(chǎn)階級知識分子（他們是當時運動中的右翼）三部分人的統(tǒng)一戰(zhàn)線的革命運動……發(fā)展到六三運動時，就不單是知識分子，而且有廣大的無產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級參加，成了全國范圍的革命運動了。”[4]（P.700）十月革命發(fā)生后，在接觸了更多的有關馬克思主義的思想和專著后，以李大釗為代表的一批知識分子紛紛由帶有資產(chǎn)階級民主思想的小資產(chǎn)階級知識分子轉變成初步具有共產(chǎn)主義覺悟的知識分子。然而以胡適為代表的一批資產(chǎn)階級知識分子，在貶低“主義”重要性的同時自身卻打著“實驗主義”的旗號為資產(chǎn)階級唯心主義服務。

五四運動發(fā)生后，胡適在肯定五四運動激發(fā)學生愛國熱情的同時發(fā)表了大量消極性的言論，指出學生運動“是很不經(jīng)濟的不幸事，故這種運動是暫時不得已的救急辦法，卻不可長期存在的?！盵5]（P.71）胡適在指出學生運動弊端的同時并未真正認識到社會現(xiàn)存的深層次思想理論匱乏問題。陳獨秀被捕后，胡適接辦《每周評論》，使刊物發(fā)生了明顯的變化，他把革命的號角收起來，大談實驗主義。1919年7月，胡適發(fā)表《多研究些問題，少談些“主義”》一文，隨后擔任《國民公報》的藍公武發(fā)表了長篇文章《問題與主義》，文章對胡適關于問題與主義的言論進行反駁，挑起了“問題”與“主義”的論戰(zhàn)。隨后，李大釗以《再論問題與主義》一文繼續(xù)對胡適的文章進行分析和反駁。針對藍公武與李大釗的反駁，胡適又連續(xù)在《每周評論》上發(fā)表了《三論問題與主義》與《四論問題與主義》二文，詳談了自己主張，對藍公武和胡適二人的反駁進行了回應。

關于外來“主義”是否有用的論戰(zhàn)。胡適指出：“空談外來進口的‘主義，是沒有什么用處的。一切主義都是某時某地的有心人，對于那時那地的社會需要的救濟方法。”[6]藍公武指出今日世界文化交流日益頻繁，應該相互借鑒，對于外來的主義我們有選擇應用上的問題，但是和是不是從外界輸入則沒有太大利弊關系。“取長補短，以補他種主義之不足，亦未嘗無效力可言。要在能否運行，研究他亦正不妨。”[7]外來的主義并不等于極端主義，按照胡適的說法則有以偏概全之嫌。李大釗也對此論道：“不論高揭什么主義，只要你肯竭力向?qū)嶋H運動的方面努力去做，都是對的，都是有效果的這一點我的意見稍與先生不同。”[8]駁斥了胡適以偏概全的觀點。

關于“主義”與抽象的名詞之間關系的論戰(zhàn)。胡適認為某人某派將自己的主張變成主義的同時也將具體的計劃變成了抽象的名詞。譬如馬克思所主張的社會主義與王揖唐的社會主義是不同的，但是他們卻用“社會主義”這一抽象名詞統(tǒng)一概括。因此，胡適指出那些自稱是社會主義家的人都可用這一個抽象名詞來騙人。針對胡適認為“主義”即抽象名詞的看法，藍公武在論戰(zhàn)中指出很多“主義”的重要部分不在于其變成抽象名詞的過程，而在于他的未來?！笆篱g有許多極有力量的主義，在他發(fā)生的時候，即為一種理想，并不是什么具體方法?！奔词故蔷唧w方法變成主義的時候也是需要經(jīng)過理想洗練炮制的，“故理想乃主義的最要部分。一種主張能成主義與否，也全靠這點?！盵7]這就對胡適將“主義”簡單歸咎為抽象詞語的提法進行了反駁，馬克思主義是經(jīng)過中國人民經(jīng)過對比選擇的，它不是一個抽象名詞，而是寄托著我們對中國社會美好未來的期待，是我們努力實現(xiàn)的社會現(xiàn)實。

關于解決社會問題的根本之道的論戰(zhàn)。胡適指出“我們不去研究人力車夫的生計，卻去高談社會主義;不去研究女子如何解放，家庭制度如何救正，卻去高談公妻主義和自由戀愛……我們還要得意揚揚夸口道，我們所談的是根本‘解決”。[6]胡適認為主義并不是解決社會問題的根本之道，只不過是自欺欺人罷了，這就割裂了主義與具體的社會現(xiàn)實問題之間的聯(lián)系。李大釗認為只有社會上大多數(shù)人對某個問題達成共識，這個問題才能得到良好的解決。“不然，你盡管研究你的社會問題，社會上多數(shù)人卻一點不生關系。那個社會問題，是仍然永沒有解決的希望?！币尨蠖鄶?shù)人達成共識，沒有對主義的宣傳和了解是不行的。與此同時，李大釗又從階級斗爭的角度指出，“如果絲毫不去用這個學理做工具，為工人聯(lián)合的實際運動，那經(jīng)濟的革命，恐怕永遠不能實現(xiàn)?！盵8]這就批判了那些過于注重經(jīng)濟基礎，從而忽視觀念和學理的人。李大釗主張社會問題的解決需要多數(shù)人的努力來解決，要解決問題必須要有共同的主義和理想，而社會主義是符合這一需要的。

關于“主義”是否具有危險性的說法。藍公武指出主義本身是沒有危險的，危險存在于貫徹主義的方法問題，方法有正確和錯誤之分，主義不過是一種標準和趨向?！捌┤缌_盤針雖是航海的趨向標準;但同一方向的海路，本不只一條，海中間所有的危險，也不只一途。”因此可以說“問題與主義，并不是相反而不能并立的東西?！盵7]李大釗更是一針見血指出，一個社會主義者要想把他所主張的主義發(fā)揮影響，必定會努力將他的精神性的東西適應于實際環(huán)境，從主義的本性來說它是有這個適應性的。主義本身并不是危險的，危險的是被專門擅于空談的人利用了。因此，“先生所說主義的危險，只怕不是主義的本身帶來的，是空談他的人給他的。”[8]這就消除了人們對主義的誤解，更愿意將主義與實際需要相結合，為我所用而不是聽之任之。

“問題與主義”之爭是五四新文化運動統(tǒng)一戰(zhàn)線內(nèi)部的第一次紛爭，盡管有爭論，但是他們之間也有共同點。胡適在掀起論戰(zhàn)時就聲明其并不是勸人不研究主義和學說，他承認學說和主義是研究問題的一種工具，在文中只是想警示中國的輿論家：“把一切‘主義擺在腦背后，做參考資料，不要掛在嘴上做招牌，不要叫一知半解的人拾了這些半生不熟的主義去做口頭禪?！盵6]李大釗在讀了胡適的文章后也承認，“我們最近發(fā)表的言論，偏于紙上空談的多，涉及實際問題的少。以后誓向?qū)嶋H的方面去做?！盵8]問題與主義之爭使人們更加清晰理解了問題與主義之間的關系，解決問題固然重要，如果沒有正確的思想理論作指導，很有可能走向歧途;但是光有理論也是遠遠不夠的，更要注重理論與實踐的結合。這種覺悟正是促使馬克思主義進一步發(fā)展的關鍵。

（二）基爾特社會主義者與馬克思主義者的論爭——社會主義論戰(zhàn)

各種共產(chǎn)主義運動的發(fā)展引起了反對階級的恐慌，他們絕對不愿意馬克思主義在中國形成自己獨立的力量。1920年下半年，中國思想界又掀起了一場關于社會主義問題的論戰(zhàn)，即基爾特社會主義者與馬克思主義者之間的論戰(zhàn)。此次論戰(zhàn)是繼“問題與主義”之后，馬克思主義者維護社會主義主張在中國發(fā)展的又一次論戰(zhàn)，是“問題與主義”之爭的繼續(xù)和深化。此時，雙方談論的焦點不再是要不要主義，而是要什么主義的問題。

受來華演講的英國哲學家羅素唯心主義哲學的影響，時任《時事新報》主編的張東蓀于1920年11月5日發(fā)表了《由內(nèi)地旅行而得之又一教訓》一文，掀起了論戰(zhàn)。張東蓀等人不是公開地反對馬克思主義，而是以狡猾的兩面派面貌一方面否認中國工人階級領導革命，否認農(nóng)民在中國革命中的重要作用，反對中國共產(chǎn)黨的成立以及在中國立即實現(xiàn)社會主義等;但在另一方面，他們又承認社會主義，承認社會主義在未來社會中實現(xiàn)的可能性。他們主張先通過資本主義發(fā)展實業(yè)的方式發(fā)展生產(chǎn)力然后再實行社會主義，也被稱為社會改良主義者。

關于實行社會主義條件的爭論。增加富力，改變中國貧窮落后的社會現(xiàn)實是知識分子的共識。張東蓀認為由于中國極其貧乏，“現(xiàn)在沒有談論什么主義的資格，沒有采取什么主義底余地。”[9]（P.01）。張東蓀以中國貧窮落后為由來提倡發(fā)展實業(yè)是正確的，但是以此為由來反對主義的傳播則毫無邏輯。《正報》記者愛世先生反駁道，“只顧增進物質(zhì)文明，卻不講適當方法去分配物質(zhì)文明使多數(shù)人都能享物質(zhì)文明的幸福，結果物質(zhì)文明還是歸少數(shù)人壟斷，多數(shù)人仍舊得不著人的生活?！盵10]（P.02—03）增加物質(zhì)財富的最終目的是要使大多數(shù)人幸福，如果社會財富增加了，卻集中在了少部分人手中，廣大人民依然處于貧窮的狀態(tài)，那么這樣的社會生活是沒有改變的。與此同時，改良主義者以國家缺乏支撐社會主義大廈的勞動階級進一步反駁，他們認為中國勞動階級力量弱小，幾乎沒有階級意識。張東蓀更是認為在缺少真正勞動階級的社會強行搞社會革命，“只能建立兵匪階級的國家而絕對不能建設勞動階級的國家?！盵11]（P.11）他們以貧民衣食尚不果腹為由來否認其有追求保障社會公平的法律和政治的資格，以勞動階級缺乏來否定中國實行社會主義的條件帶有主觀主義的色彩。

關于發(fā)展實業(yè)的爭論。雙方爭論的焦點不是是否發(fā)展實業(yè)而是如何發(fā)展實業(yè)的問題，即通過資本主義的方式來發(fā)展實業(yè)還是以社會主義的方式來發(fā)展實業(yè)。張東蓀等人認為，依據(jù)現(xiàn)今的世界形勢來看，共產(chǎn)主義的革命在數(shù)年內(nèi)還未必發(fā)生，而在資本主義尚未衰敗之前，“資本主義的機器生產(chǎn)實是競爭中之第一優(yōu)勝者，無論什么他都勝過去的。”[12]（P.30）因此，他們認為在中國缺乏生產(chǎn)力發(fā)展的情況下，應該順應資本主義機器大生產(chǎn)的自然趨勢選擇資本主義的生產(chǎn)方式發(fā)展實業(yè)。張東蓀認為，中國有史以來不斷遭受著外國資本主義的盤剝，在外國資本的壓迫下，中國真正的資本家已經(jīng)很難產(chǎn)生，如果再將這僅有的資本家消滅殆盡，那外國勢力則更容易侵入。因此，改良派認為“蓋中國民不聊生急有待于開發(fā)實業(yè)，而開發(fā)實業(yè)方法之最能速成者莫若資本主義?！盵13]（P.09）這就機械地將發(fā)展實業(yè)與資本主義之間畫上了等號。

當時以陳獨秀為代表的馬克思主義者并不否認當今中國之貧窮，但是并不認可發(fā)展實業(yè)只能用資本主義的方式，結合中國現(xiàn)今官僚士紳驕奢淫逸生活現(xiàn)狀后指出：“假如再聽他們包辦實業(yè)，是富者愈富，貧者愈貧，官僚武人紳士土豪的幸福越發(fā)增加，多數(shù)人的幸福感越發(fā)無望?！盵10]（P.02）這就揭露了在中國實行資本主義方式開辦實業(yè)的實質(zhì)，破除了研究系分子主張讓帝國主義與官僚財閥開辦實業(yè)的陰謀。針對開發(fā)實業(yè)便不能談論社會主義，邵力子反駁指出這種做法是資本家自私自利的行為，“社會主義是真正‘開發(fā)實業(yè)底方法，是真正‘使一般人都得著人的生活底方法;現(xiàn)在中國窮到極點和談論社會主義毫不相干，談論社會主義者也正急欲救窮?！盵14]（P.06）而張東蓀等人斷言用社會主義發(fā)展實業(yè)必無結果的說法是較武斷的。

關于社會主義的發(fā)展前途的爭論。我們也應看到研究系成員并不是完全否定社會主義發(fā)展的必要性，張東蓀在閱讀了馬克思主義者對其反駁的文章后，指出“在世界全體之變化未成熟以前，中國不能有多大變化。因為這個緣故我們必須積極地研究社會主義?！薄拔覀儗τ谏鐣髁x總當認為最后的標的，宜努力隨著各民族的共同研究去創(chuàng)造?！盵15]（P.57—58）梁啟超也指出：“資本階級發(fā)生，則勞動階級亦成立，然后社會主義運動乃有所憑借?！边@在一定程度上承認了社會主義發(fā)展的趨向性。他們也并不是完全看不到資本主義的剝削性，也主張對資本家采取一定的糾正措施，“對于資本家采矯正態(tài)度，在現(xiàn)行經(jīng)濟制度之下，徐圖健實的發(fā)展。”[16]（P.25—26）張東蓀也指出資本主義企業(yè)在未來存在威脅，但是其認為，對于處在貧困階段的中國人民來說“我們沒有法子破壞他的緣故，亦就在他能利于目前。我們?nèi)粼诖藭r即破壞他，便是我們認題未清”[12]（P.29）。這就一定程度上區(qū)分了資本主義階段性發(fā)展的利弊，有利于廣大人民群眾在學習中辨別，破除教條主義的思想藩籬，加深對馬克思主義的學習和理解。

除了問題與主義之爭、社會主義論戰(zhàn)之外，馬克思主義者與阻礙馬克思主義傳播的其他派別也進行了各種形式的論戰(zhàn)，例如馬克思主義者與無政府主義者之間的論戰(zhàn)。針對無政府主義者反對資本家政府又反對勞農(nóng)政府的主張，馬克思主義者李達等從自由放任的政府將置社會于無序狀態(tài)的角度出發(fā)，指出了中央集權管理下社會生產(chǎn)的有序性和協(xié)調(diào)性，反駁了無政府主義者的謬論。

三、論戰(zhàn)的意義

新文化運動促進了廣大人民群眾尤其是知識分子階層的思想啟蒙和思想解放，巴黎和會上的不平等條約擊碎了人們對帝國主義的幻想，進一步激發(fā)了廣大人民群眾尤其知識分子的民族愛國情懷。五四愛國運動爆發(fā)后，工人階級開始登上政治的舞臺，社會各界紛紛抵制不平等條約的簽訂，廣大人民群眾走上了堅決與帝國主義決裂的道路。與此同時，五四運動后，談論主義蔚然成風，各地有關馬克思主義思想的宣傳活動也爭相上演。在眾多主義面前，中國的先進知識分子們經(jīng)過考察，基于俄國國情與中國國情的相似性，通過學習和研究，毅然選擇了馬克思主義，并通過論戰(zhàn)的形式展現(xiàn)了社會主義的合理性，揭露了其他各種主義的缺點，促進了馬克思主義的傳播。

五四新文化運動后期的有關社會主義的論爭，使馬克思主義的影響進一步擴大，廣大人民群眾更加注重切合實際去研究中國的問題，社會主義被廣為關注。通過論戰(zhàn)，先進知識分子更加堅定馬克思主義的信仰，靈活運用馬克思主義思想指導實踐的能力進一步提升。同時，這批初具共產(chǎn)主義思想的知識分子不僅是馬克思主義傳播的主體，更是將馬克思主義與中國實際相結合的實踐主體，他們通過聯(lián)系工農(nóng)群眾，開辦工人夜校和工會組織，將馬克思主義理論與工人運動相結合，在提高中國工人階級思想覺悟和推進馬克思主義進一步發(fā)展的同時加速了工人階級先鋒隊——中國共產(chǎn)黨的誕生。

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[責任編輯：馬雅蘭]