【摘 要】習(xí)近平總書記提出了文明交流互鑒的新文明觀，并圍繞這一觀點做了許多重要論述，做出許多切實努力，體現(xiàn)了高度的文化自信。在深度參與文明交流互鑒中，中華文化既要吸收其他文明有益成分，又要堅守自身優(yōu)秀傳統(tǒng)和鮮明底色。要以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會主義核心價值觀、共同的理想信念為著力點，通過強化中華文化教育奠定認(rèn)知基礎(chǔ)、積極改善民生夯實中華文化認(rèn)同利益基礎(chǔ)、加大文化研究與產(chǎn)業(yè)開發(fā)提升文化軟實力、實施“走出去”戰(zhàn)略提升文化影響力等路徑強化中華文化認(rèn)同，鑄牢中華民族共同體意識。

【關(guān)鍵詞】文明交流互鑒;中華文化;文化認(rèn)同;文化自信

【作 者】徐麗曼，大連民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，法學(xué)博士。遼寧大連，116600。

【中圖分類號】G03? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2019）04-0025-007

2014年3月，習(xí)近平總書記在聯(lián)合國教科文組織發(fā)表演講，第一次提出關(guān)于文明交流互鑒的新文明觀。在此之后又以高度的文化自信，在多個重要場合深刻闡述了對文明交流互鑒的看法和主張，并通過“亞洲文明對話大會”等一系列重大活動搭建文明交流互鑒的平臺。人類文明發(fā)展進步的過程表明，一種文化能夠通過與其他文化交流碰撞和沖突融合而保持其生命力，是實現(xiàn)自我更新和自我發(fā)展的重要條件。中華文明源遠(yuǎn)流長、博大精深，立足新時代，如何在更廣泛的交流互鑒中吸收其他文明有益成分，又在交流中堅守自身優(yōu)秀傳統(tǒng)和鮮明底色，鞏固和強化中華民族文化認(rèn)同和文化自信，鑄牢中華民族共同體意識，值得深入思考和研究。

一、文明交流互鑒與中華文化認(rèn)同培育的關(guān)系審視

所謂文明交流互鑒，是指不同社會文明群體之間以平等、友好、客觀公正的態(tài)度將自己的文明推介、分享給其他群體的交往活動過程，表現(xiàn)為不同文明主體之間的對話與交流、相互借鑒與相互融合。正如習(xí)近平總書記所說：“每種文明都有其獨特魅力和深厚底蘊，都是人類的精神瑰寶?！盵1]因此需要相互學(xué)習(xí)，取長補短。

（一）文明交流互鑒是時代發(fā)展的要求

從人類開始進入文明時代以來，曾經(jīng)歷過在接觸中相互了解、在沖突中相互傷害、在交流中尋求共識等發(fā)展階段。但從主線上看，在不同時期、不同文明之間大多存在著相互交流與傳播。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中曾斷言：“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的相互往來和各方面的相互依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此?！蔽拿鹘涣鞑粌H在古代，精神文化在經(jīng)濟全球化時代也存在超越國家和民族實現(xiàn)互相交流、互相借鑒、共同發(fā)展繁榮的可能性。

當(dāng)然，不同文明在交流互鑒的過程中，因為文化背景、核心價值理念的不同，碰撞難免會發(fā)生。冷戰(zhàn)結(jié)束后，世界范圍內(nèi)因民族與宗教問題引發(fā)的沖突多了起來，薩繆爾·亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中得出“冷戰(zhàn)后世界沖突的基本根源在于文化方面的差異”的結(jié)論，引起學(xué)界廣泛關(guān)注，一些國家、地區(qū)間的矛盾沖突似乎也證實了這一點。但深入研究不難發(fā)現(xiàn)，“當(dāng)今世界沖突中的文明與文化沖突只是表面現(xiàn)象，深層次的是利益的沖突”[2]。無論是伊核問題、中東的恐怖主義問題等，核心都是利益之爭。在人類文明發(fā)展史中，盡管文明的源起、主旨、路向以及文化的核心價值、主體的思維趣向都有差異，但都有自身存在的價值，不容易被另一種文明去改造、同化，甚至取而代之。并且隨著不同文明間交流互鑒增多，“以文明交流超越文明隔閡、以文明互鑒超越文明沖突、以文明共存超越文明優(yōu)越”將會是文明發(fā)展的大趨勢。

隨著世界多極化、經(jīng)濟全球化、文化多樣化、社會信息化不斷走向深入，各國之間既共同面臨前所未有的發(fā)展機遇，也面臨著不穩(wěn)定性不確定性更加突出的國際形勢和更加嚴(yán)峻的全球性挑戰(zhàn)。面對新的世界格局和時代背景，習(xí)近平總書記提出要“構(gòu)建以合作共贏為核心的新型國際關(guān)系，打造人類命運共同體”[3]，而應(yīng)對共同挑戰(zhàn)、邁向美好未來，既需要經(jīng)濟科技力量，也需要文化文明力量。文化文明的力量是彼此互相尊重、建立信任、實現(xiàn)合作的重要支撐。要“促進不同文明不同發(fā)展模式交流對話，在競爭比較中取長補短，在交流互鑒中共同發(fā)展”[4]，通過交流互鑒，消除文化壁壘，推動人類社會進步，維護世界和平，為構(gòu)建人類命運共同體培育相通的價值理念、增進彼此的理解包容。

（二）中華文化歷來是參與文明交流互鑒的重要主體

中華民族五千多年連綿不斷的文明歷史，創(chuàng)造了獨步世界、博大精深的中華文化，并以開放包容的性格特質(zhì)，尊重文明多樣性，主張文明間對話交流、和平共處、和諧共生。正如習(xí)近平總書記所說，中華文明是在中國大地上產(chǎn)生的文明，也是同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明。它以悠久的歷史、深厚的底蘊和優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化內(nèi)容深刻影響周邊國家、地區(qū)乃至世界;對內(nèi)則形成了多元一體、尊重差異的文化格局。

中華文化的包容性體現(xiàn)在對待外域文化上，本著“不同國家、民族的思想文化只有姹紫嫣紅之別，而無高低優(yōu)劣之分”[5]的理念，以開放的胸懷，博采眾長，揚棄吸收。以佛教為例，自漢代傳入中國以來，便融入了本土，與我國的儒、道、玄等文化交匯融合，流傳和發(fā)展至今，足見其得到了充分的接納與包容。唐代是多元文明交流的黃金時期，多地的文化大量涌入首都長安，使之當(dāng)之無愧成為中外文化匯聚的中心，音樂、舞蹈、運動、宗教等均獲得多元發(fā)展，形成良好的文明交融互通局面。近代以來，面對西方列強的欺凌壓迫，中國知識分子仍不忘開眼看世界，提出“師夷長技以制夷”，如影響了當(dāng)時很多仁人志士的《天演論》，通過傳播進化論與西方哲學(xué)思想，應(yīng)合了與天爭勝、圖強保種的時代呼聲。這種對外來文化所保持的開放心態(tài)，展示出中華文化有容乃大、強調(diào)和合的包容性格。

中華文化在對待少數(shù)民族的優(yōu)秀文明成果上，展現(xiàn)的是自然融合、廣泛吸收的包容。司馬彪著《續(xù)漢書五行志》中曾提及，漢代北方民族的器用雜物、樂器歌舞，“京都貴戚皆競為之”。魏晉南北朝時期是歷史上中華民族大融合時期，文化的包容性得到極好呈現(xiàn)?？胺Q中華文化瑰寶的雕刻建筑藝術(shù)作品大多凝聚著多民族文化的色彩，如敦煌石窟、云岡石窟、克孜爾千佛洞等多是包括漢族、鮮卑族、吐蕃族以及西域各族的藝術(shù)家和勞動人民共同創(chuàng)造的。盛唐時期，胡漢文化融合發(fā)展，促進中華文化更加生機盎然，豐富多彩。

這種包容性使中華文化保持著寬容豁達(dá)的性格，在發(fā)展中產(chǎn)生非凡的融合力。從民族的視角看，它使中華文化在漢文化基礎(chǔ)上有機地吸收了各少數(shù)民族的優(yōu)秀文化成果，而各少數(shù)民族文化也融入了主體民族文化的精髓，形成強烈的認(rèn)同感和歸屬感，在“一體多元”中建構(gòu)起民族厚重而強大的凝聚力。

中華文化的包容性性格貫通古今，形成看待世界文明的獨特視角。今天，我們依然尊重和支持世界文明多樣性發(fā)展。習(xí)近平總書記多次強調(diào)：“不同文明沒有優(yōu)劣之分，只有特色之別”“對待不同文明，我們需要比天空更寬闊的胸懷”“要樹立平等、互鑒、對話、包容的文明觀”。我們堅信，只要秉持包容精神，“文明沖突”就可以化解，文明和諧就可以實現(xiàn)。

（三）正視文明交流互鑒對中華文化認(rèn)同的影響

所謂認(rèn)同，即歸屬或認(rèn)可的意思。文化認(rèn)同就是人們長期在一個民族共同體中生活形成的對該文化的認(rèn)可與歸屬感。文化認(rèn)同是個體確立自身“民族國家”歸屬感、民族身份與主導(dǎo)價值觀念的過程。任何一種文明，都脫胎于各自的歷史和傳統(tǒng)，這使各種文明既有相通之處，也往往具有極強的辨識度。多元文明交流既可能強化不同文明的自我覺醒、自我意識，從而建立更高程度的文化認(rèn)同與文化自信，也可能帶來一種文化自身核心價值觀的弱化與消解，以及成員價值選擇的困境。我們要以正確的態(tài)度和方式去看待并解決這一矛盾。

一方面，隨著文化交流越深入、現(xiàn)代化越深入，作為文化內(nèi)核的價值觀也必然出現(xiàn)多元走向。不同價值觀的碰撞會降低社會共同倡導(dǎo)的核心價值觀的影響力。而作為文化主體的人可能會出現(xiàn)價值選擇的矛盾與困惑，甚至帶來文化認(rèn)同的迷失。有學(xué)者憂慮：“在文化上需要歸屬感是人的一種本能，認(rèn)同迷失不但是對人之歸屬需求規(guī)律的背離，也不利于社會穩(wěn)定和國家統(tǒng)一的維護?！盵6]“中國不僅要面對西方價值觀念、意識形態(tài)的沖擊，更重要的是受到西方話語體系的控制，其本土傳統(tǒng)文化在社會中的主流地位正在被侵蝕、消解，甚至是摧毀?！盵7]“一個民族如果喪失文化主體性，文化便沒有了靈魂，就會導(dǎo)致文化失落感，引發(fā)文化認(rèn)同危機?！盵8]當(dāng)今時代，世界各國之間的聯(lián)系日趨緊密，這是不可逆的歷史潮流。在文化的對話與碰撞中，認(rèn)同問題日益得到普遍重視。要以理性的態(tài)度和正確的方式去面對，既要不斷汲取多元文明營養(yǎng)，也要激發(fā)中華文明的生機與活力，不斷強化中華民族文化認(rèn)同，建設(shè)各民族共有精神家園，鑄牢中華民族共同體意識。

另一方面，由于文化具有民族性、歷史延續(xù)性、穩(wěn)定性等特征，也使得不同文明可以保持自身獨立性，并在文化自覺與傳承中增強自身的文化認(rèn)同。

文化與民族具有深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，在人類歷史發(fā)展過程中，人們對于文化特征的把握首先是文化的民族性。民族是文化的創(chuàng)造者，也是文化的載體，民族共同體實質(zhì)上就是一種文化共同體。一個民族文化歷史越長，文化積淀越厚，民族性就越強。文化的民族性決定文化多樣性，除了中華文化以外，古代文明史上的古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明、古希臘文明等，都有鮮明的民族特色，都對人類文明進步做出了不同的貢獻。

中華文化的民族性不僅體現(xiàn)在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中所倡導(dǎo)的“天下一統(tǒng)的國家觀、人倫和諧的社會觀、兼容并蓄的文化觀、勤儉耐勞的生活觀”[9]，也體現(xiàn)在其內(nèi)容體系上“多元一體”的獨特特征。這是由中華民族共同體結(jié)構(gòu)的“多元一體”性決定的。在漫長的歷史發(fā)展過程中，中華各民族在保持語言、習(xí)俗、宗教信仰等多樣性的同時，還“共同開發(fā)了祖國的錦繡河山、廣袤疆域，共同創(chuàng)造了悠久的中國歷史、燦爛的中華文化。我國歷史演進的這個特點，造就了我國各民族在分布上的交錯雜居、文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近，形成了你中有我、我中有你，誰也離不開誰的多元一體格局”[10]150。歷史演進的特點決定了中華文化發(fā)展也具有“多元一體”特色。“多元”表現(xiàn)為各民族各地區(qū)豐富多彩的文化特色，“一體”表現(xiàn)為各民族、各地區(qū)文化在歷史發(fā)展中逐步交融、整合形成的中華文化共性。[11]習(xí)近平總書記指出，“中華文化是各民族文化之集大成”，簡明扼要地概括了中華文化的內(nèi)涵特質(zhì)，揭示了中華文化與56個民族文化間的多元一體關(guān)系，闡明了中華文化的民族性特征。這種對文化的理解既保持了對不同民族文化的充分尊重，也強調(diào)了文化的整體性，有利于最大程度上凝聚共識與人心，并在文明交流互鑒中，形成內(nèi)聚力，鞏固對中華文化的認(rèn)同。

文化發(fā)展具有歷史連續(xù)性，任何一種文化，都深植于自身的歷史傳統(tǒng)之中，也必然帶有不可復(fù)制的獨特基因與氣質(zhì)。這種基因可以在不同文明的交流互鑒中得到強化和彰顯，喚起一個民族的集體記憶與自我覺醒?！爸腥A文化之所以綿延千年，自成一體而文脈不絕，其中一個重要原因就是中華民族的文化基因在起作用?！盵12]110中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊涵的中華民族世世代代積累的思想營養(yǎng)和實踐智慧，正是中華民族得以延續(xù)的文化基因。努力傳承好中華民族歷史和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以時代精神激活其生命力，在實踐中進行新解讀，就一定能使中華文化認(rèn)同更加深入人心，民族凝聚力不斷增強。

二、文明交流互鑒中中華文化認(rèn)同培育的著力點

文化是一個復(fù)雜的概念，有著豐富的內(nèi)涵和廣泛的外延，可感知與不可感知的，均可成為文化的內(nèi)容。中華文化認(rèn)同培育要以共同的歷史文化為依托，也要密切聯(lián)系現(xiàn)實的經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)文明等各領(lǐng)域。在文明交流互鑒的視域下，中華文化認(rèn)同培育要抓住中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會主義核心價值觀、共同的理想信念這幾個著力點。

（一）優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文化認(rèn)同培育的思想根基

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族文化生命的根基所在，是中華文化傳承至今的血脈之源，它以深厚的底蘊承載著中華民族最基本的思想觀念、理想信仰、價值認(rèn)識、共有記憶、語言文字、審美表達(dá)等，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，也是在世界文化激蕩中不被“他者化”的堅實根基。在文明交流互鑒視域中，培育中華文化認(rèn)同，首先就要強化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認(rèn)同培育，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅是漢族文化、中原文化，還包括各少數(shù)民族不同形態(tài)、特質(zhì)各異的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”[13]。要喚醒每個同胞中華文化形成的歷史記憶，在文化尋根中建立認(rèn)同。

傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要突出以愛國主義為核心的民族精神培育。中華民族精神是中華各民族在長期的共同生產(chǎn)、生活、實踐中形成并被共同尊崇的精神信仰，對民族社會發(fā)展具有重要的促進和導(dǎo)引作用。文化的多元多樣決定了中華民族精神也是一個內(nèi)容多元、層次多維的有機體，“盡管中華民族精神的其他要素，從不同的側(cè)面反映了中華民族不同的精神風(fēng)貌，但是愛國愛民、憂國憂民、救國救民這一價值取向上，卻表現(xiàn)出驚人的一致”[14]36。愛國主義是中華民族精神的核心，是千百年來形成的各民族人民團結(jié)奮斗的旗幟及對祖國極其忠誠和熱愛的情感。這種精神可以是“天下興亡、匹夫有責(zé)”的責(zé)任擔(dān)當(dāng)、“樂以天下，憂以天下”的憂國憂民，也可以是“公而忘私、國而忘家”的報國風(fēng)范、“茍利社稷，死生以之”的崇高氣節(jié)?？傊?，在漫長的歷史發(fā)展過程中，各民族以愛國主義的精神旗幟為指引，共同開疆拓土、抵御外敵，共同創(chuàng)造文明、發(fā)展進步，共同鑄造以愛國主義為核心的偉大創(chuàng)造精神、偉大奮斗精神、偉大團結(jié)精神、偉大夢想精神，積極挖掘傳統(tǒng)文化中體現(xiàn)這些元素的內(nèi)容，以此來增進文化自信的底氣，是培育中華文化認(rèn)同面臨的重要課題。

傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還要透過文化內(nèi)容本身傳承中華文化的包容性和多元性。所謂優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，必然是中華文化中經(jīng)得起時間和實踐檢驗保存下來的，必然是曾經(jīng)被大多數(shù)人認(rèn)同和產(chǎn)生情感共鳴的，必然是主張整體利益高于個人利益之上的共同文化。這些文化往往保存著自身最有價值的精髓，屬于中華民族優(yōu)秀文化的代表，是各民族成員對中華文化整體認(rèn)同、對中華民族共同體意識深入理解的基礎(chǔ)。因此，傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要繼續(xù)秉持開放包容的理念，凝聚中華民族共同體成員的認(rèn)同意識。

傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要注意將其進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，要與現(xiàn)代文化特別是新時代中國特色社會主義文化建構(gòu)起有機的接續(xù)關(guān)系，建立具有傳承性的中華文化內(nèi)容、邏輯、話語體系。中國特色社會主義文化源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民共同創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。如果說優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一定程度上詮釋了“我們是誰”“我們從哪里來”的問題，中國特色社會主義文化則更清晰地面向現(xiàn)實與未來，回答“我們要到哪里去”的重大命題，它關(guān)乎中華民族成員的身份認(rèn)知、情感生發(fā)與價值導(dǎo)引，與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可割裂。

（二）社會主義核心價值觀是中華文化認(rèn)同培育的核心要素

習(xí)近平總書記指出，人類社會發(fā)展的歷史表明，對一個民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認(rèn)可的核心價值觀。價值觀是文化的內(nèi)核與靈魂，文化認(rèn)同的核心就是價值觀的認(rèn)同，特別是對全社會共同認(rèn)可的核心價值觀的認(rèn)同。

放眼世界，不同文明所倡導(dǎo)的核心價值觀往往是有差異性的。馬克思主義認(rèn)為，價值的“階級性”和“普世性”是統(tǒng)一不起來的，不可能有超越并凌駕于一切階級之上的價值觀，也不會有某個階級的“普世價值”。[15]20既然價值觀沒有“普世性”，在不同文明的交流中，作為文化內(nèi)核的價值觀碰撞就一定會存在，多元的價值走向弱化甚至顛覆人們原有的意義感與歸屬感，動搖人們對國家、民族集體認(rèn)同的共識。推動文明交流互鑒，不同文明之間在價值觀層面要求同存異、彼此包容。而為了避免民族認(rèn)同的危機與凝聚力的松散，鞏固和強化自身的文化認(rèn)同，就要牢牢把握價值觀認(rèn)同這個核心，以更好地強化與提升“民族—國家”認(rèn)同。

社會主義核心價值觀是當(dāng)代中國精神的集中體現(xiàn)，凝結(jié)著全體人民共同的價值追求。社會主義核心價值觀以最簡練的語言將國家、社會、公民三個層面的價值要求融為一體，對建設(shè)什么樣的國家、建設(shè)什么樣的社會、培育什么樣的公民等重大問題做出深刻解答，是對社會主義核心價值體系內(nèi)容的高度凝練和集中體現(xiàn)，是全社會共同認(rèn)同和遵循的價值追求及基本準(zhǔn)則。

社會主義核心價值觀體現(xiàn)了社會主義制度在思想和精神層面質(zhì)的規(guī)定性，為引領(lǐng)和整合多元文化所蘊含的“同一性”提供了價值引領(lǐng)，對社會主義核心價值觀的認(rèn)同是克服當(dāng)代文化認(rèn)同危機的關(guān)鍵所在。它將文化認(rèn)同準(zhǔn)確地限定于中華民族范疇，有利于聚合民族共同體意識，深刻影響各民族人民對中華民族的認(rèn)可程度和社會穩(wěn)定狀況。因此，要“把社會主義核心價值觀融入社會發(fā)展各方面，轉(zhuǎn)化為人們的情感認(rèn)同和行為習(xí)慣”[16]。通過強化教育引導(dǎo)、實踐養(yǎng)成、制度保障等，建構(gòu)社會主義核心價值觀認(rèn)同的長效機制和有效手段。

（三）共同的理想信念是中華文化認(rèn)同培育的方向指引

一個國家、一個民族如果沒有共同的理想信念，就會一盤散沙，失去精神追求和向上動力。共同的理想信念是人心匯攏的黏合劑，在實現(xiàn)共同理想的過程中能夠建立和堅定人們對整體文化的認(rèn)同。

在文明交流互鑒視域下強化中華文化認(rèn)同，要從中華文化“一體多元”的總特征出發(fā)，在尊重“多元”的基礎(chǔ)上更加強調(diào)“一體”。在這個“一體”之中，最能反映全體人民價值訴求的是中華民族偉大復(fù)興的“中國夢”?！爸袊鴫簟钡谋举|(zhì)是國家富強、民族振興、人民幸福。它將國家、民族與個人緊緊地聯(lián)系在一起，最大限度地兼顧了各階層、各領(lǐng)域、各方面群眾的利益，符合最廣泛的社會共識，具有令人信服的必然性、廣泛性和包容性。

黨的十九大明晰了新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義的總?cè)蝿?wù)是實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興，在全面建成小康社會的基礎(chǔ)上，分兩步走建成富強民主文明和諧美麗的社會主義現(xiàn)代化強國。這使“中國夢”的宏偉愿景進一步轉(zhuǎn)化為有步驟的目標(biāo)，轉(zhuǎn)化為人們更現(xiàn)實可期的景象，鞏固了人們對實現(xiàn)“中國夢”的堅定信心。因此，著力強化共同理想信念的培育，有利于引導(dǎo)各民族人民在追求和實現(xiàn)共同理想的過程中，鑄牢中華民族共同體意識，堅定“五個認(rèn)同”。

三、文明交流互鑒視域下中華文化認(rèn)同培育路徑

中華文化五千多年連綿不絕，一個重要原因就是深厚的文化傳統(tǒng)和強烈的文化認(rèn)同。進入文明交流日益深入廣泛的新時代，我們一定不能丟掉文化主體性，要立足現(xiàn)實、著眼未來，以強化文化認(rèn)同增強民族凝聚力、向心力，要在文明交流中積極發(fā)聲，傳承好自己的文化基因和文化密碼。

（一）強化中華文化教育，奠定中華文化認(rèn)同的認(rèn)知基礎(chǔ)

中華文化認(rèn)同的前提是中華民族共同體成員對共有歷史、文化的正確認(rèn)知和深刻理解，培育中華文化認(rèn)同，就要構(gòu)建完整的中華文化教育體系。2017年中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳聯(lián)合印發(fā)了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，為強化中華文化教育提供了重要指導(dǎo)。一是強調(diào)語言是文化的形式，也是傳播文化的工具，做好國家通用語言文字普及工作，是系統(tǒng)開展中華文化教育的重要基礎(chǔ)，是各民族深入交往交流交融的前提。要切實全面推廣和使用普通話和規(guī)范漢字，讓民眾尤其是學(xué)生、教師有更強的能力學(xué)習(xí)好、傳播好中華文化;二是要將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所倡導(dǎo)的核心思想理念、中華傳統(tǒng)美德、中華人文精神貫穿國民教育始終。2017年9月全國中小學(xué)校語文教材統(tǒng)一采用教育部編寫的新版本，小學(xué)、初中古詩文占比大量增加，出處涵蓋從《詩經(jīng)》到清代詩文等各時代優(yōu)秀作品，體裁包括民歌、律詩、詞曲、古文等，這是提升年輕一代傳統(tǒng)文化素養(yǎng)最直接、最有效的方式。高等學(xué)校也要開設(shè)相關(guān)必修、選修課程，哲學(xué)社會類課程要進行傳統(tǒng)文化內(nèi)容擴展，以保證中華文化在學(xué)校教育中的全覆蓋。三是要著力營造積極學(xué)習(xí)中華文化的良好社會氛圍。要利用傳統(tǒng)節(jié)日講好中華故事，讓豐富多彩的民族文化活動走進城市、走進鄉(xiāng)村，保持中華民族共有的精神記憶和文化傳承。要支持旅游市場著力打造和開發(fā)文化旅游、紅色旅游線路，宣傳與教育部門可以共同開展“傳家風(fēng)、講家史、記家訓(xùn)”“愛我中華”主題教育活動等等，多措并舉，使人們在學(xué)習(xí)中了解、生活中體驗、工作中踐行，在任何環(huán)境中都能體味中華文化的魅力。

（二）合理分配利益、增進民生福祉，夯實中華文化認(rèn)同的利益基礎(chǔ)

合理的利益分配是一個國家、一個民族建立自身文化認(rèn)同的基礎(chǔ)。“以中華民族精神為代表的中華民族主體文化，是建立在中華民族共同利益之上的觀念意識形態(tài)，是維系中華民族生存和發(fā)展的精神力量;它的形成和發(fā)展與中華各民族成員對美好生活的向往以及對物質(zhì)需要的追求緊密地聯(lián)系在一起。”[17]要培育中華文化認(rèn)同，就要關(guān)注人們共同關(guān)注的利益問題，致力于使各地區(qū)、各民族的利益得到更廣泛、全面、均衡的維護，奠定文化認(rèn)同的利益基礎(chǔ)。一是著力縮小城鄉(xiāng)區(qū)域發(fā)展和收入分配差距，建立社會階層間可以更加自由流動的社會環(huán)境，避免富者越富、窮者越窮，避免階層固化，滋生社會矛盾。二是多謀民生之利、多解民生之憂，在人民普遍關(guān)注的重點民生領(lǐng)域補齊短板、促進公平正義，確保每個人在國家發(fā)展進步中都有實在的獲得感。三是必須完成脫貧攻堅這一艱巨任務(wù)，并嚴(yán)防深度貧困地區(qū)、深度貧困狀態(tài)的人群脫貧過程中再返貧。全體人民的共同富裕，是社會主義制度優(yōu)越性的體現(xiàn)。分好“蛋糕”、改善民生，中華文化認(rèn)同水平就會不斷得以提升，起到固本培元的作用，避免因利益分化帶來思想觀念和價值取向多元化，造成人心離散、共識難成。

（三）加大文化研究與文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)力度，提升中華文化軟實力

增強中華文化軟實力是促進中華文化認(rèn)同的重要前提，在文明交流互鑒的大潮中提升文化軟實力，需要關(guān)注幾個問題：一要加強中華文化體系性研究。首先要界定中華文化的內(nèi)涵，從整體上把握中華文化的淵源、內(nèi)容、本質(zhì)等要素。既要防止將黨領(lǐng)導(dǎo)人民共同創(chuàng)造的革命文化、社會主義先進文化與中華傳統(tǒng)文化的割裂，避免使傳統(tǒng)文化失去延續(xù)、當(dāng)代文化找不到根基的錯誤傾向，也要避免將中華文化等同于漢文化、忽視少數(shù)民族文化的錯誤傾向，把握好“一體多元”的關(guān)系，特別要深入挖掘優(yōu)秀的、共性的文化元素，提升中華文化的整體意識和整體認(rèn)同。二要在中國特色哲學(xué)社會科學(xué)發(fā)展中，重視發(fā)展具有重要文化價值和傳承意義的“絕學(xué)”、冷門學(xué)科，這些往往是中華文化的獨有記憶，要確保這些文化精粹不失傳;要注重打造具有中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的學(xué)術(shù)話語體系，為在各種思想文化交流交融交鋒的新形勢下統(tǒng)一思想、凝聚共識發(fā)揮作用。三要在泛娛樂化的時代，著力打造富含文化氣息的精品節(jié)目，凝聚大眾視線，吸引年輕觀眾。近年央視推出的“百家講壇”“中國詩詞大會”“中國成語大會”“國家寶藏”等，不僅以更多元、更現(xiàn)代的方式傳播了中華文化，還實現(xiàn)了觀眾口碑與社會影響的雙贏，對提高中華文化影響力起到很好的助力作用。四要支持中華文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展路線。一個民族越能輸出代表本民族特色的文化產(chǎn)品，其民族文化的認(rèn)同率越高，文化軟實力越強。文化產(chǎn)業(yè)是文化生存和發(fā)展的載體和動力，助推文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展、讓大量文創(chuàng)產(chǎn)品走進公眾視野，這是中華文化適應(yīng)時代要求、不斷進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的必由之路。要積極引領(lǐng)文化市場發(fā)展潮流，著力打造具有中國特色的文化品牌，要鼓勵制作《戰(zhàn)狼》《紅海行動》《流浪地球》這樣倡導(dǎo)和弘揚核心價值觀的影視作品、文藝作品，讓人們的精神生活得以豐富、文化生活品質(zhì)得以提升，并在潛移默化中加深文化認(rèn)同。

（四）實施中華文化“走出去”戰(zhàn)略，提升中華文化國際影響力

只有不斷提高中華文化對外輻射的能力，才能更好地提升自身活力。在與世界各種文化的交流互鑒中，保持個性并增強話語權(quán)，是培育本民族文化認(rèn)同與自信的重要渠道。一是借助各種國際會議、重大場合、重要合作推動文明交流對話，創(chuàng)造宣傳中華文化的機會，增強中華民族的民族自豪感和文化認(rèn)同度。近年來，習(xí)近平總書記在布魯日歐洲學(xué)院、中阿合作論壇第六屆部長級會議開幕式、中非合作論壇約翰內(nèi)斯堡峰會開幕式、聯(lián)合國日內(nèi)瓦總部、中法全球治理論壇閉幕式、第二屆“一帶一路”國際合作高峰論壇開幕式、2019年中國北京世界園藝博覽會開幕式、亞洲文明對話大會開幕式等多個重要場合，用國際社會易于接受的話語與表達(dá)方式生動講述中國故事，以高度的文化自信論述文明交流互鑒的主張，面向世界，把中國道路、中國理論、中國制度、中國文化講得清楚透徹;通過發(fā)起“一帶一路”倡議，成功舉辦奧運會、世博會、世園會、亞洲文明對話大會等國際盛會，將中華文化的深沉底蘊與現(xiàn)代發(fā)展呈現(xiàn)給世界，極大展示了中華文化的魅力與自信。二是積極搭建各種平臺，推動中華文化走出國門、走向世界。近年來在海外頻頻成功舉辦了“中國文化日”“中國文化周”“中國文化月”“中國文化季”“中國文化年”，以及頗具影響力的“孔子學(xué)院”、各種對外文化援助項目，大量被中國文化吸引來的留學(xué)生、民間持續(xù)升溫的“中國文化熱”等，這些平臺與契機大大推動了中華文化“走出去”，提升了中華文化的影響力。“走出去”使中華文明的核心理念得以廣泛傳播，各國可以更加深入地認(rèn)識與理解中華文化，為文明對話、為構(gòu)建持久和平、共同繁榮的世界提供精神動力;“走出去”也激發(fā)人們對中華文化的自信心、自豪感和內(nèi)心深處的熱愛，更深層次地觸動文化自覺，筑牢文化認(rèn)同感。

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〔責(zé)任編輯：俸代瑜〕