■張欣光/山東華宇工學院

一、人的本質在現(xiàn)實中的異化

作為批判資產(chǎn)階級的理論武器，異化在馬克思那里是與人的本質密切相關的概念，在此之后的理論家對馬克思人的本質思想的認識都必然離不開對其異化理論的解讀，馬爾庫什也是如此。

馬爾庫什認為，人的生產(chǎn)和再生產(chǎn)以及在此過程所體現(xiàn)出來的社會屬性、意識屬性等僅僅是作為人的本質的所具有的、相較于其他構成人的本質的元素來說更為突出的特性體現(xiàn)，絕不是人的本質的全部內(nèi)涵，更不能將其等同于是人的本質。真正能夠把握馬克思人的本質的應該是這些特性所彰顯的、哲學意義上的特質，即這些特性的應然狀態(tài)：生產(chǎn)在馬克思那里不僅僅是人與自然交換以保證人的生命存在的方式，更是表現(xiàn)為人對自身能力的形成、發(fā)展直至占有的過程；人的社會屬性體現(xiàn)在因為人與人的社會交往而構成的社會關系中，因此“在其現(xiàn)實性上，它是一切關系的總和”［1］，人作為社會性存在物，只能在社會中才能保證自身的正常生活；意識對人的來說是天然的人的屬性，個人意識與社會整體意識、人作為類的意識表現(xiàn)為統(tǒng)一的。

以上，馬爾庫什在哲學——人類學意義上分析了馬克思人的本質的構成要素，但其認為因為異化事實的存在，這種哲學——人類學意義上的人的本質的構成要素被抽象、片面化，失去了作為完整的人的本質特性的應然意義：個體生產(chǎn)在資本主義社會被異化為雇傭勞動，即僅僅被視為是一種獲得工資而被強加于人的活動，而在這種意義上的勞動，在馬克思看來是應該被消滅的；人的社會性不再是作為集體的人的表現(xiàn)，人所處的社會將人降低為商品生產(chǎn)的環(huán)節(jié)而成為孤立的、原子化的存在物，這種異化社會就是馬克思所說的“是一幅描繪他的現(xiàn)實的社會關系，描繪他的真正的類生活的諷刺畫”［2］；意識從出現(xiàn)起就自然地是屬人的，但隨著勞動分工的不斷深化，人在此基礎上所擁有的日常經(jīng)驗的意識成為異化的社會的附屬品，作為社會意識的意識形態(tài)也成為脫離社會的、異化的意識，因而是虛假的。這樣異化通過對經(jīng)濟領域和政治領域的深化影響了整個社會，成為一種總體意義上的社會現(xiàn)象。

正是基于作為人的本質特性的勞動、社會性和意識在哲學——人類學意義與處于異化階段的、資本主義社會所實際表現(xiàn)出來的巨大差異，馬爾庫什認為人的本質中確實存在不受具體歷史階段影響的、固定不變的特性來保證人的歷史進程，但不應該以此將人的本質認為是那些“每個人都擁有的、基本的、不變的特性的集合”［3］，因為在他看來，即使是在人的本質中具有不變屬性的特性也并不等同于人的本質。

另外，馬爾庫什強調，上述對現(xiàn)存資本主義社會進行具體的、歷史分期式的考察方式顯然不能得出人的本質的歷史集合式結論，但也不能以此走向另一個極端——認為馬克思關于人的本質的理論是一種在徹底的歷史相對主義上的思考。原因在于即使在異化到達普遍化頂峰的資本主義社會，其仍然因為具有積極屬性而有存在意義，即將它視為一個消滅異化前的必由階段而納入人類的整體歷史進程，直到共產(chǎn)主義，因為在共產(chǎn)主義的異化成為一種肯定人的真正本質的過程。因此，馬爾庫什認為對人的本質的考察要置于這樣的視域中，即將人的本質中變與不變的特性視為一個統(tǒng)一體在不斷生成的歷史進程中考察，這一進程是連續(xù)的而非斷裂的。馬爾庫什將這種考察視角視為“理解馬克思關于‘人的本質’的概念的鑰匙”［3］。

二、人的本質的自由屬性

馬克思在早期探討人的類本質內(nèi)涵時認為人類存在的重要表現(xiàn)就是人的自由，也就是說人將自身看作是自由的存在物。馬爾庫什分析了這種自由概念。

他認為馬克思的自由包括兩種含義：人在意識的支配下通過改變或擺脫原始的生物性限制或者社會性制約的方式獲得個體的個性，這種限制或制約的規(guī)定性成為人意識活動的對象被人為的改變。無論是從具體的人看來，還是對人的歷史的考察，這一過程都意味著人在進行的是超越自身的活動，不斷消解人面對的各種束縛，進而有意識的轉變自身原有的本性以獲得解放自身的能力。這種通過解放自身獲得的、個體意義上的自由在馬爾庫什看來是一種消極意義上的自由。真正的、積極意義上的自由應該是人通過改變自身限制和束縛后達到的積極結果，即人可以“掌控和支配自然力（外部自然）和人自身的本性”［3］。之所以說它是人的真正的自由，原因在于無論是作為個體的人亦或是作為整體的人，這種能力都是人的創(chuàng)造性和本質力量的體現(xiàn)，揭示了人類發(fā)展的可能性。

同時，馬爾庫什指出這種能力的獲得是一個積累過程，就歷史發(fā)展看來，作為整體的人的發(fā)展方向是積極的自由，但這并不意味著具體歷史階段作為自由個體的人已經(jīng)形成，處于“人類社會的史前時期”［4］的人并未完全達到人的消極的自由，而積極的自由更是無從談起。具體說來，資本主義社會將人從原始的集群束縛中解放出來但卻使人成為孤立原子化的個體，人的個性和自由的表達在這種“解放”的過程中被扼殺從而形成一種新的束縛。而只有共產(chǎn)主義才能為真正人的自由的出現(xiàn)和發(fā)展提供前提條件，因為共產(chǎn)主義為人本質力量不受束縛的發(fā)展提供了可能。馬爾庫什強調，達到人的真正的自由并不表示可以脫離具體的社會規(guī)定性，而是表現(xiàn)為作為集體一員的個人可以在給定的可能性以內(nèi)和諧的實現(xiàn)自身，之前那種處于異化階段的、異己的物質力量真正成為屬人的。

三、人的本質的歷史生成

馬爾庫什認為，人的本質中存在的因為歷史而變形的特性與那些穩(wěn)定不變的特性是人類作為物種的統(tǒng)一性和特殊性在歷史中的明確體現(xiàn)。馬克思從來不以揭示每個人所具有的不變的特性來證明人的存在的具體性，因為在他看來，正是由于人擁有歷史才使人成為真正意義上的具體的人，脫離歷史的人只能是抽象的人，而人的真正本質則被這一過程抽象掉，得到的僅僅是人的那些抽象的、不變的特性。也就是說，歷史與人的存在及其本質之間是一種不可逆的證明。進一步來看，人的真正本質應該彰顯在這樣的過程之中，即人通過“創(chuàng)造和形成自身的主體性”［3］的活動來推動人的自由和普遍性發(fā)展的過程，而這種創(chuàng)造活動得以進行的前提就是人歷史的占有前人的成果，這種占有體現(xiàn)了人類歷史的連續(xù)性也就是人類社會發(fā)展進程的連續(xù)性。因此，馬爾庫什認為正確理解馬克思人的本質必然要將其與人的社會歷史進程聯(lián)系起來。

正是以這樣的邏輯，馬爾庫什找到了真正能考察人的本質的領域，即人類社會。這種社會不是與人對立的、異化階段的社會，它不是單個人機械相加所組成的，而是由真實的、歷史的人所組成的各種社會關系的總和。從社會這樣一個整體視角出發(fā)，人的歷史被理解為一個連續(xù)且統(tǒng)一的過程，但其結果卻成為看似矛盾的過程：就社會整體看，整個歷史無疑是朝著人的普遍性和自由不斷發(fā)展的進步的過程，但相比整體意義上的社會發(fā)展，個人卻顯示出與社會不同步的發(fā)展過程，即資本主義社會因為異化導致人的抽象化、片面化，就個人視角來看，這明顯是退步過程。

正因為社會整體性發(fā)展趨勢與個人階段性現(xiàn)實狀況差距如此巨大，馬爾庫什認為，這種處于不斷生成的人的本質過程，即擺脫資本主義社會異化的人的本質、實現(xiàn)人的全面化和真正的自由的進程在異化的現(xiàn)實社會也就是當前資本主義社會無法完成，而只有在共產(chǎn)主義的發(fā)展實踐中才能逐步展開。

通過對馬爾庫什這種歷史生成的過程性分析可知，在他那里并不追求人的本質的哲學概念，而是旨在揭示人在現(xiàn)實中因為異化的存在無法實現(xiàn)人的自我解放、完成向人的本質的復歸這一事實，進而他認為，對人的本質的認識最終應該是一種實踐理論，即將其看作是共產(chǎn)主義革命實踐活動的一部分。

四、結語

雖然馬爾庫什的理論與馬克思本人的思想存在一定差異，但就其理論訴求——致力于用自己的思想揭示當時代人的現(xiàn)實問題并試圖找到一條可行性的實踐路徑——而言與馬克思是一致的。他在學術早期立足東歐新馬克思主義的理論視域從馬克思本人著作出發(fā)對其人的本質思想進行思考并得出了新的認識，這彰顯了馬克思人的本質思想中的人道主義內(nèi)涵，以自己的理論為東歐新馬克思主義——一種人道主義的馬克思主義——“正名”。