■楊 俊/云南民族大學(xué)教育學(xué)院

一、對(duì)苗族鄉(xiāng)村亞文化共同體形成的思考

在《資本主義文化矛盾》一書(shū)中，丹尼爾·貝爾對(duì)“文化”的定義作了如下詮釋?zhuān)骸拔幕旧硎菫槿祟?lèi)生命過(guò)程提供解釋系統(tǒng)，幫助他們對(duì)付生存困境的一種努力”。這種對(duì)文化所具有的功能性解釋?zhuān)瑸槲覀儌鬟f出了文化在其使用效能上的功能性解釋?zhuān)矗何幕偸呛彤a(chǎn)生自身民族群體的生存狀態(tài)密切相關(guān)，一個(gè)民族的基本生存狀態(tài)的樣式?jīng)Q定了這個(gè)民族文化最基本的底色，也就是“生命過(guò)程”，“生命過(guò)程”在這個(gè)定義中是一個(gè)前置性的條件，也就是說(shuō)，如果一種文化不能夠?qū)ψ陨碣?lài)以生存的民族群體提供一個(gè)合理的理解與解釋?zhuān)@個(gè)“生命過(guò)程”的方向、路徑及后果就會(huì)處于一種盲目的狀態(tài)之中，處于盲目狀態(tài)之中的民族群體就不能夠正確地去把握自身整體的發(fā)展趨勢(shì)與狀態(tài)，最終又會(huì)陷入到新的盲目狀態(tài)，周而復(fù)始的重復(fù)這種盲目的發(fā)展過(guò)程當(dāng)中，在這個(gè)過(guò)程之中民族群體就會(huì)失去掌握自身命運(yùn)最重要的精神資源，也就將自身置于一個(gè)盲從的狀態(tài)，任由命運(yùn)之神擺布而失去對(duì)自身所面對(duì)的“生存困境”的認(rèn)知、把握及征服。在此“人類(lèi)生命過(guò)程”和“解釋系統(tǒng)”就成為相互依存的一對(duì)孿生子，二者融合最基本的功能就是為民族群體面對(duì)特定的“生存困境”時(shí)，能夠以自身所認(rèn)知、理解的方式去應(yīng)對(duì)，去征服，最終形成民族群體自身最基本的生存樣式，在這種樣式當(dāng)中“生命過(guò)程”、“解釋系統(tǒng)”與“生存困境”達(dá)成了一致。正式這三者之間相互作用的結(jié)果，為我們完整看待文化提供了相對(duì)全面的認(rèn)識(shí)和理解。

從歷史上看，苗族先祖在和黃河中下游炎黃部落進(jìn)行爭(zhēng)鋒失敗后，苗人歷代備受統(tǒng)治階級(jí)及鄰近族群的輕視，其每遷徙到一個(gè)新的地區(qū)，相較新地點(diǎn)其他民族來(lái)說(shuō)總是屬于晚到者，這就使得其所面臨的“生存困境”更加惡劣，在生產(chǎn)力極端低下的環(huán)境中，個(gè)人所能支配的資源與能力總是有限的，單個(gè)的苗人個(gè)體很難獨(dú)立生存，就只能結(jié)合為一個(gè)群體或集體，依靠集體或群體的力量來(lái)生存與發(fā)展。在這種艱難環(huán)境之下生發(fā)出的文化內(nèi)容和形式總體上具有“沖突”與“和諧”的二重性，“生存困境”是“沖突”或“緊張”，代表了苗人在實(shí)際生活中所感受到的切實(shí)的生存壓力，為了“對(duì)付”這樣的生存壓力，克服“生存困境”，就必須的“努力”，依據(jù)自身原有的“解釋系統(tǒng)”來(lái)與新的在新的“生存困境”中形成的“解釋系統(tǒng)”進(jìn)行比照，進(jìn)而調(diào)試、重建新的“解釋系統(tǒng)”，賦予在特定“生存困境”中所采取的手段、方法以新的意義來(lái)保證自身的存在與發(fā)展。

由于苗族遷徙范圍廣、跨度大，遷入地區(qū)的人文、自然環(huán)境也不盡相同，就造成不同苗族遷徙團(tuán)體面臨不同的“生存困境”，為“對(duì)付”不同“生存困境”所產(chǎn)生的“解釋系統(tǒng)”及生存手段與方法也就大相徑庭?？梢哉f(shuō)，苗族內(nèi)部亞文化共同體的形成，很大程度上是苗族傳統(tǒng)文化與新人文、生態(tài)自然環(huán)境之間相互交流、融合、妥協(xié)的結(jié)果。

二、富民小水井苗村村史回溯

云南是一個(gè)地形復(fù)雜、氣候多樣、民族眾多的高原山區(qū)，在如此特殊的自然人文地理環(huán)境中各少數(shù)民族根據(jù)自身所持有及能夠支配的資源多少，決定了自身在這種特殊地理環(huán)境中的基本位置，一個(gè)民族擁有的基本生產(chǎn)方式、生產(chǎn)對(duì)象、生產(chǎn)工具及生產(chǎn)過(guò)程就構(gòu)成了這個(gè)民族基本的生存內(nèi)涵，這種生存內(nèi)涵又直接決定著人口的多少、對(duì)外交往、影響范圍等外延性因素。從富民縣域內(nèi)各苗族村寨的分布情況來(lái)看，各個(gè)苗族村寨整體的發(fā)展同小水井苗村的發(fā)展歷史基本一致。這個(gè)區(qū)域內(nèi)的苗族幾乎都是在清末及民國(guó)期間從貴州、湖南、廣西等地遷徙而來(lái)的，從苗族具體遷移群體的數(shù)量和文化積淀上來(lái)看，人口數(shù)量多的村寨400多人，少的只有10多人，這些村寨中總是以特定核心家庭所形成的血緣關(guān)系為紐帶來(lái)相互連接，匯集成村的。

小水井苗村也是首先以血緣關(guān)系為基本紐帶而發(fā)展而來(lái)的。在對(duì)小水井苗村的整體調(diào)研過(guò)程當(dāng)中，根據(jù)每戶(hù)人家老人的回憶，可以大概構(gòu)建出這樣一種建村史。漂泊遷徙而來(lái)的苗族家庭在此地落到生根后，出于生產(chǎn)或親情等原因，又將在原居住地的親戚帶到此地比鄰而居，逐漸形成以一個(gè)核心家庭（最早落戶(hù)）為核心的血緣親族村寨，最終同一族群不同的血緣親族家庭就構(gòu)成了小水井苗村現(xiàn)今基本的狀態(tài)。但應(yīng)當(dāng)注意，這些遷徙而來(lái)的苗族家庭從其自身實(shí)際來(lái)看，具有如下兩個(gè)特點(diǎn)，一是在遷徙過(guò)程中，漂泊中的苗人家庭除了隨身攜帶的簡(jiǎn)單生產(chǎn)、生活器具和具有血緣關(guān)系的有限家族成員之外就再也沒(méi)有什么可以憑借之物了。這里苗人的情況，總體呈現(xiàn)的是族群的社會(huì)生產(chǎn)力水平較低，社會(huì)結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單、初級(jí)，文化整體構(gòu)成總是圍繞著初級(jí)“生存困境”展開(kāi)，觀念不復(fù)雜。二是由于總處于遷徙的狀態(tài)，生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)而“生存困境”又時(shí)常存在，有限的生產(chǎn)、生活資源供給不了太多的民族人口，這些就導(dǎo)致該族群人口相對(duì)其他發(fā)展程度較高的民族來(lái)說(shuō)，人口數(shù)量有限。從進(jìn)入云南的各苗族支系群體的實(shí)際情況來(lái)分析，這兩個(gè)因素較為準(zhǔn)確概括了苗族遷徙群體的特征。積淀再深厚的民族文化傳統(tǒng)也有一個(gè)繼承的問(wèn)題以及繼承多少，發(fā)展多少和如何“揚(yáng)棄”的問(wèn)題，不是每一個(gè)民族中的個(gè)體都是且能夠成為民族文化保持、傳遞、發(fā)揚(yáng)者。

三、對(duì)小水井苗村亞文化形成與教育關(guān)系的思考

教育和文化都作用于人的存在與發(fā)展?fàn)顟B(tài)，所以二者從誕生之日起就天然地捆綁在一起。文化要應(yīng)對(duì)各種“生存困境”，積累經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)，而這些積累的經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)，總離不開(kāi)一定的教育形式來(lái)進(jìn)行傳遞與發(fā)展。文化的形成需要一個(gè)個(gè)具體文化事項(xiàng)的演變與累加，需要一代一代地傳遞與積淀，其中關(guān)鍵的就是要實(shí)現(xiàn)同輩之間的分享與代際之間的傳承，否則，文化既形不成體系也不能起到對(duì)人塑形的作用。由此可見(jiàn)，文化注定要把教育作為其生命的動(dòng)力機(jī)制，從教育中獲得活生生的生命博動(dòng)，吐故納新，成長(zhǎng)發(fā)展。正因如此，如果說(shuō)文化是“人生命過(guò)程的解釋系統(tǒng)”的話(huà)，那么教育就是這個(gè)“解釋系統(tǒng)”自身生命力的源泉或者是這個(gè)“解釋系統(tǒng)”生存發(fā)展著的“生命機(jī)制”。

由于教育的發(fā)展總是與現(xiàn)實(shí)而具體處于變化中的文化事項(xiàng)休戚相關(guān)，因此關(guān)注教育就不能不關(guān)注文化中現(xiàn)實(shí)發(fā)生的具體事件。抽象的民族文化觀念只存在于理論與總體的維度之上，在處于不斷變化中民族文化現(xiàn)實(shí)中并不能完整的展現(xiàn)與提供真理性的認(rèn)識(shí)，正如通常所說(shuō)，理論總是落后于實(shí)踐，大概就是說(shuō)的這個(gè)道理。所以單純從抽象的民族文化概念上來(lái)看待、理解及解釋具體的民族教育事項(xiàng)和文化事項(xiàng)，就很容易得出一個(gè)對(duì)事實(shí)歪曲的理解與解釋。從這個(gè)意義上說(shuō)，當(dāng)面對(duì)復(fù)雜的民族文化變遷實(shí)況時(shí)，只能從一個(gè)個(gè)具體的文化事項(xiàng)、事件入手去分析、概括、總結(jié)，用以窺察文化變遷總的態(tài)勢(shì)，進(jìn)而提供理解與解釋。在這當(dāng)中教育無(wú)疑是最重要的視角之一。

從教育與文化的關(guān)系當(dāng)中，可以知道教育與人的發(fā)展關(guān)系最為密切。教育按照自身的發(fā)展邏輯與規(guī)律，規(guī)定與引導(dǎo)著人的發(fā)展。教育通常被認(rèn)為是經(jīng)濟(jì)、社會(huì)與文化變遷的間接力量，要通過(guò)教育的結(jié)果——人的實(shí)際行動(dòng)來(lái)產(chǎn)生切實(shí)的效果作用于社會(huì)各領(lǐng)域，使其發(fā)生變化?？梢?jiàn)，教育——人——文化之間隱含著一種實(shí)際的因果關(guān)系，透過(guò)這種因果關(guān)系可以看到教育不僅關(guān)系到整體的發(fā)展也關(guān)系到個(gè)體的發(fā)展，因?yàn)槿魏握w性的發(fā)展都離不開(kāi)個(gè)體創(chuàng)造性的努力與行動(dòng)，任何外部或內(nèi)源的文化挑戰(zhàn)與危機(jī)總是首先體現(xiàn)在個(gè)體的生存狀態(tài)上。教育是一個(gè)實(shí)體性的文化過(guò)程，在這個(gè)過(guò)程中其自身的教育目的、教育方式、教育場(chǎng)所、教育目標(biāo)、教育期望、教育成效等方面都離不開(kāi)具體的學(xué)生、家長(zhǎng)、教師、民眾及環(huán)境的參與，呈現(xiàn)出的是一種“合力”的社會(huì)活動(dòng)。當(dāng)整體的危機(jī)與挑戰(zhàn)出現(xiàn)時(shí)，就會(huì)使得教育在某種程度上成為整體與個(gè)體的生存應(yīng)對(duì)之道。

苗族雖然長(zhǎng)時(shí)間生活在封建生產(chǎn)關(guān)系和封建文化較為發(fā)達(dá)的地區(qū)，但這些發(fā)達(dá)的生產(chǎn)關(guān)系與文化總是以特定發(fā)展階段上的其他民族相聯(lián)系，在面對(duì)比自己發(fā)育程度更高的民族時(shí)，苗族就處于相對(duì)弱勢(shì)的位置當(dāng)中。從小水井村史的開(kāi)端來(lái)看，遷徙到此居住的苗族群體長(zhǎng)期深受周邊發(fā)展程度較高民族的歧視，使他們變得對(duì)外族的人和事都抱著疏遠(yuǎn)和懷疑的態(tài)度，不敢去面對(duì)繁雜多變的外部社會(huì)。再加上嚴(yán)酷的自然環(huán)境和經(jīng)濟(jì)上的貧困，使他們處在生存極限的邊緣。