湯二子

在任何一種治國(guó)框架下，官員階層都發(fā)揮著舉足輕重的作用。在古代中國(guó)，君權(quán)或皇權(quán)處于至高無(wú)上的地位，官員階層是聯(lián)系最高統(tǒng)治者與基層民眾的橋梁。官員階層的利益取向既不同于最高統(tǒng)治者如皇帝、天子、諸侯國(guó)君等帝王，也不同于基層民眾。利益與價(jià)值追求的偏差決定著官員未必按照最高統(tǒng)治者的意志行事，所以古代帝王對(duì)官吏階層的治理就必不可少。黑暗、昏聵、腐敗、無(wú)能的官僚機(jī)構(gòu)難以嚴(yán)格貫徹封建帝王的治國(guó)思想，也不會(huì)著眼于基層民眾的利益去行使帝王所賦予的權(quán)力。古代中國(guó)改朝換代基本上均伴隨著原來(lái)朝代官僚機(jī)構(gòu)的全面崩潰以及新生政權(quán)官僚機(jī)構(gòu)的清正廉明。鑒于此，古代中國(guó)統(tǒng)治者在官吏治理方面給予了很多關(guān)注，倫理思想家也為此提出了諸多官吏治理思想以供統(tǒng)治者參考。

對(duì)于官吏階層在中國(guó)古代治國(guó)中的地位，其中所謂的“官本位”包含了“依靠官員治理”與“治理好官員”兩層含義，決定了政治興衰與社會(huì)治亂，足見其重要程度[1]。為了充分發(fā)揮官吏階層的作用，古代中國(guó)統(tǒng)治者既會(huì)在道德層面倡導(dǎo)官吏應(yīng)該具有高尚的為官品德，官德作為一種治理方式使其具有自我約束與內(nèi)部控制的效果[2]。對(duì)于官吏不作為的情形，古代中國(guó)對(duì)其實(shí)施了嚴(yán)格的規(guī)制，甚至將其列入瀆職罪中[3]。總的來(lái)說(shuō)，古代中國(guó)對(duì)于官吏的治理，考績(jī)、監(jiān)察與懲戒是三種主要手段[4]，甚至對(duì)給予官吏居住與辦公的官邸都有嚴(yán)格的規(guī)章制度[5]，也會(huì)有發(fā)揮民眾監(jiān)督力量的“民律官”模式[6]。古代中國(guó)的這些舉措，對(duì)于古代官吏的治理產(chǎn)生了較為積極的作用。不過，中華傳統(tǒng)文化中的官吏治理思想遠(yuǎn)非這些具體舉措所能刻畫的，其理論體系應(yīng)該要更為全面地展現(xiàn)出來(lái)。

在新時(shí)代，中國(guó)共產(chǎn)黨是領(lǐng)導(dǎo)一切的，為了充分發(fā)揮中國(guó)共產(chǎn)黨對(duì)社會(huì)主義事業(yè)的堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)，必須加強(qiáng)黨的自身建設(shè)，堅(jiān)持黨要管黨、全面從嚴(yán)治黨。在新時(shí)代社會(huì)主義事業(yè)的建設(shè)中，黨領(lǐng)導(dǎo)下的官員群體在具體行政事務(wù)中所發(fā)揮的作用同樣重要。如果官員群體能夠嚴(yán)格貫徹黨中央的決議與部署，就能保證權(quán)力屬于人民，是為人民服務(wù)而行使權(quán)力。為了達(dá)到這些目的，新時(shí)代官員群體也需接受嚴(yán)格的管理。中華傳統(tǒng)文化中關(guān)于官吏治理的優(yōu)秀思想，在習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想的指導(dǎo)下，對(duì)新時(shí)代官員治理亦有啟示作用。習(xí)近平總書記多次引用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來(lái)闡述自己的治國(guó)理政思想，形成了寶貴的理論財(cái)富。為了讓古代中國(guó)官吏治理思想在當(dāng)代能更好地發(fā)揮余熱，接下來(lái)筆者將系統(tǒng)全面地闡述這一思想的理論體系與邏輯架構(gòu)。

一、君臣之道

為了厘清古代中國(guó)官吏治理思想，首先要明白古代君臣之道。“古者未有君臣上下之時(shí)，民亂而不治。是以圣人列貴賤，制爵位，立名號(hào)，以別君臣上下之義”(《商君書·君臣第二十三》)，意味著政治是從正式確立國(guó)君與大臣等角色開始。在君權(quán)或者皇權(quán)集中于最高統(tǒng)治者的古代政治架構(gòu)中，皇帝或者國(guó)君本身的價(jià)值取向在很大程度上決定著國(guó)家政治走向。國(guó)家政治安定意味著必須做到尊重君主，其手段在先秦法家看來(lái)應(yīng)該是嚴(yán)明刑罰以施行法令，即“安國(guó)在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎嚴(yán)罰”(《管子·重令》)。君主對(duì)國(guó)家統(tǒng)治的極端重要性使思想家對(duì)最高統(tǒng)治者提出了很高的品德要求，“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信”(《大學(xué)·釋“止于至善”》)，即帝王與其他社會(huì)成員一樣需要品德修養(yǎng)且應(yīng)專注于仁德。國(guó)家治理的好壞并不由國(guó)家自身所決定，而是取決于帝王，同時(shí)只存在能使國(guó)家治理好的人，而不存在一定能讓國(guó)家自動(dòng)治理好的法制，即“有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法”(《荀子·君道》)，側(cè)面反映了帝王所肩負(fù)的治國(guó)重任。帝王務(wù)必牢固掌握國(guó)家最高統(tǒng)治權(quán)力，否則高度集權(quán)的古代政治制度就難以有效運(yùn)轉(zhuǎn)。韓非子拿春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期齊國(guó)舉例說(shuō)道，人們認(rèn)為齊國(guó)滅亡了并非指其地盤與城鎮(zhèn)的減少，而是作為國(guó)君的呂氏的治國(guó)權(quán)柄落到了田氏手上，即“人之所以謂齊亡者，非地與城亡也，呂氏弗制而田氏用之”(《韓非子·孤憤》)。掌握統(tǒng)治實(shí)權(quán)的君主為了有效治理國(guó)家，需要節(jié)制自身欲望，防止民眾因不滿君主的無(wú)限需求而出現(xiàn)怨恨統(tǒng)治者的現(xiàn)象，“地之生財(cái)有時(shí)，民之用力有倦，而人君之欲無(wú)窮，以有時(shí)與有倦，養(yǎng)無(wú)窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也”(《管子·權(quán)修》)。

依據(jù)常理就能知曉任何人的智慧都不是無(wú)窮盡的，從而總有辦不成的事情，就如同人的力量再大也有舉不起來(lái)的東西一樣，也如同實(shí)力再?gòu)?qiáng)大也有戰(zhàn)勝不了的對(duì)手一般，即“天下有信數(shù)三：一曰智有所不能立，二曰力有所不能舉，三曰強(qiáng)有所不能勝”(《韓非子·觀行》)。盡管帝王在古代治國(guó)中的地位極其重要，但自身能力與精力的有限性無(wú)法確保其一個(gè)人的力量就能完成龐大國(guó)家的治理，更何況很多時(shí)候國(guó)君在智慧與能力方面與常人無(wú)異，即“凡人主德行非出人也，知非出人也，勇力非過人也”(《商君書·畫策第十八》)。帝王治國(guó)無(wú)須親力親為，視力不需要像離婁一樣才叫眼明，聽力不需要像師曠那樣才稱為耳聰，即“人主者，非目若離婁乃為明也，非耳若師曠乃為聰也”(《韓非子·奸劫?gòu)s臣》)，君主應(yīng)該掌握萬(wàn)事萬(wàn)物的基本規(guī)律與要領(lǐng)，治國(guó)方法也是厘清要領(lǐng)而已，即“圣人明君者，非能盡其萬(wàn)物也，知萬(wàn)物之要也。故其治國(guó)也，察要而已矣”(《商君書·農(nóng)戰(zhàn)第三》)?！白詧蛩粗郏瑴渲?，皆賴明哲之佐，博物之臣”(《政論·闕題一》)，帝王也應(yīng)該依靠官吏來(lái)輔助自己治國(guó)。最為有效的治國(guó)環(huán)境是國(guó)君制定正確的命令，臣子承擔(dān)這一命令并嚴(yán)格去執(zhí)行，從而對(duì)社稷百姓產(chǎn)生利益，即“君能制命為義，臣能承命為信，信載義而行之為利”(《左傳·宣公十五年》)。因此，善于治國(guó)的帝王最多在選拔合適官吏方面耗費(fèi)一些精力，不善于治國(guó)的君主會(huì)親自處理政事而勞身費(fèi)神，內(nèi)心始終處在擔(dān)憂之中，反而會(huì)讓國(guó)家處在危險(xiǎn)境地并使自身招致屈辱，即“善為君者，勞于論人，而佚于治官；不能為君者，傷形費(fèi)神，愁心勞意，然國(guó)逾危，身逾辱”(《墨子·所染》)。

由于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的紛爭(zhēng)，先秦法家思想家將打贏戰(zhàn)爭(zhēng)上升到治國(guó)最高層面，指出“齊，五戰(zhàn)之國(guó)也，一戰(zhàn)不克而無(wú)齊。由此觀之，夫戰(zhàn)者，萬(wàn)乘之存亡也”(《韓非子·初見秦》)，即齊國(guó)連續(xù)五次戰(zhàn)勝其他國(guó)家，僅因一次戰(zhàn)敗幾乎使得國(guó)家滅亡，足見戰(zhàn)爭(zhēng)勝敗是國(guó)家存亡的根本。為了營(yíng)造可打贏戰(zhàn)爭(zhēng)的國(guó)內(nèi)環(huán)境，統(tǒng)治者應(yīng)該在民眾沒有發(fā)生混亂的時(shí)候就去治理，要是等到國(guó)家混亂再想治理好已無(wú)可能，即“民不治則亂，亂而治之又亂。故治之于其治，則治；治之于其亂，則亂”(《商君書·說(shuō)民第五》)。古代帝王需要依靠強(qiáng)大的官吏階層來(lái)為自己的治國(guó)服務(wù)，如果侍奉君主的官吏能像侍奉父母的孝子一樣妥善處理國(guó)君分配的任何事情，那就可謂是忠臣，正如“夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也”(《莊子·人間世》)。對(duì)于帝王來(lái)說(shuō)，官吏并非都是自己意志的堅(jiān)定代表者，“人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢(shì)而不得不事也”(《韓非子·備內(nèi)》)，臣子并非發(fā)自內(nèi)心愛戴帝王，僅僅因?yàn)榈弁跛邆涞膭?shì)力使其不得不去侍奉以求滿足自己的利益，即“人臣之情非必能愛其君也，為重利之故也”(《韓非子·二柄》)。帝王既要利用官吏去治國(guó)，又不得不防備與自己利益不一致的官吏做出不符合自身意愿的事情。在官場(chǎng)，那些嚴(yán)格執(zhí)行君主意志的臣子，哪怕去做帝王分配的合理政事，也會(huì)讓別人覺得是種諂媚，即“事君盡禮，人以為諂也”(《論語(yǔ)·八佾篇第三》)。由于“知臣莫若君”(《左傳·僖公七年》)，所以帝王沒有管理好臣子以使自己處于孤立境地，大臣結(jié)黨營(yíng)私，這種治國(guó)責(zé)任首推帝王自身，即“使人主孤而毋內(nèi)、人臣黨而成群者，此非人臣之罪也，人主之過也”(《管子·法法》)。為了讓帝王處在權(quán)力博弈的優(yōu)勢(shì)地位，最高統(tǒng)治者在古代思想家的理論支持下，盡力維護(hù)嚴(yán)格的等級(jí)制度，努力實(shí)現(xiàn)處在下位的人不敢越位以確保上位之人的尊貴，努力使得做臣子的人不敢越級(jí)以安君主之位，這樣會(huì)防止生亂，即“下不凌等，則上位尊；臣不逾級(jí)，則主位安。謹(jǐn)守倫紀(jì)，則亂無(wú)由生”(《新書·服疑》)。

帝王為了激勵(lì)臣子按照自己的意志協(xié)助從事國(guó)家治理，會(huì)用賞罰來(lái)達(dá)到規(guī)勸與懲戒的目的。由于不為非作歹相對(duì)行善來(lái)說(shuō)是治國(guó)中更為重要的目標(biāo)，即“圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也”(《韓非子·顯學(xué)》)。所以，加重處罰力度以防止挑戰(zhàn)自己統(tǒng)治權(quán)威要比賞賜善事更有效果，即“重罰輕賞，則上愛民，民死上；重賞輕罰，則上不愛民，民不死上”(《商君書·去強(qiáng)第四》)。臣民為國(guó)盡力，君主掌握國(guó)家統(tǒng)治權(quán)力，即“臣得盡其力，而主得專其柄”(《商君書·算地第六》)。所以，在治國(guó)中要做到事功歸于君主，臣子去承擔(dān)政事失敗的責(zé)任，即“事成則君收其功，規(guī)敗則臣任其罪”(《韓非子·八經(jīng)》)。“陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。”(《周易·系辭下》)國(guó)君只有一個(gè)，臣子可有多個(gè)，這才符合君子之道，如果掌握國(guó)家實(shí)權(quán)的人不止一個(gè)，那么這就是小人之道。盡管“非天子，不議禮，不制度，不考文”(《中庸·第二十八章》)，但在國(guó)家治理中，刑賞大權(quán)必須由君主專門掌握，臣子只是執(zhí)行者，否則會(huì)對(duì)君主產(chǎn)生嚴(yán)重威脅，如“田常徒用德而簡(jiǎn)公弒，子罕徒用刑而宋君劫”(《韓非子·二柄》)。帝王被臣子殺死是失敗的國(guó)家治理中所長(zhǎng)期積累的結(jié)果，如同出現(xiàn)問題的家庭中兒子殺害父親一般，即“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也”(《周易·坤·文言》)。帝王既要觀察臣子的行為，甚至臣子招待客人以及留宿的地點(diǎn)都要注意，即“觀近臣，以其所為主；觀遠(yuǎn)臣，以其所主”(《孟子·萬(wàn)章上》)，帝王自身也要謹(jǐn)言慎行，做到“言而不可復(fù)者，君不言也；行而不可再者，君不行也”(《管子·形勢(shì)》)。君主不要表現(xiàn)出自己的愛好，否則臣子就會(huì)粉飾自己的行為來(lái)迎合君主，君主也不能顯示自己的意圖，否則臣子就會(huì)加以利用以迷惑君主，即“君無(wú)見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無(wú)見其意，君見其意，臣將自表異”(《韓非子·主道》)。帝王行為決定了臣子行為，君主嚴(yán)明而嚴(yán)格，臣子就會(huì)忠誠(chéng)，君主懦弱昏暗，臣子就會(huì)奸詐，即“臣之忠詐，在君所行也。君明而嚴(yán)，則群臣忠；君懦而暗，則群臣詐”(《韓非子·難四》)。

總之，帝王對(duì)國(guó)家統(tǒng)治權(quán)力享有絕對(duì)壟斷權(quán)，但其個(gè)人無(wú)法完成繁重的治國(guó)任務(wù)。帝王必須依賴官吏階層，但臣子的價(jià)值與利益和帝王并非完全一致，所以存在官吏違背帝王意志從事國(guó)家治理的可能性。古代中國(guó)的這種君臣之道，使得帝王努力去把臣子的行為納入符合自己意志的軌道中，做到“王道一端，而臣道亦一端，所道則異，而所繩則一”(《商君書·開塞第七》)，以求利于帝王治國(guó)。為了做到這一點(diǎn)，帝王可從選拔、任職以及監(jiān)督等方面去治理官吏。

二、官吏選拔

在國(guó)家治理中，如果能夠做到任何事物都有其適宜的用途以及才能都有其施展的地方，那么君主就能實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治，即“物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無(wú)為”(《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)。帝王為了建立按照自己意志行事的國(guó)家治理體系，需要善于選擇把不同的力量放在適宜的位置上，因?yàn)椤吧茡裾咧迫?，不善擇者人制之；善擇之者王，不善擇之者亡?《荀子·王制》)，其中選拔合適的官吏來(lái)協(xié)助自己治國(guó)是重要的組成部分。先秦法家總結(jié)：“明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮于名?！?《韓非子·主道》)也就是說(shuō)，英明的君主善于借助他人的智慧與才干去治國(guó)，而治國(guó)上的任何失誤都讓官吏去承擔(dān)責(zé)任。帝王為了營(yíng)造重視臣子才能的名譽(yù)，會(huì)在表面上給予重要臣子極大的尊重，如“將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之”(《孟子·公孫丑下》)，即如果君主對(duì)重要的事情要和大臣商量，在某些時(shí)候可以直接去找大臣商討，這種禮賢下士的態(tài)度體現(xiàn)出君主會(huì)大有作為。帝王選拔任用臣子應(yīng)該給予足夠的信任，政事應(yīng)該委任一個(gè)人而非多個(gè)人，這樣就專一而使辦事和諧以便實(shí)現(xiàn)太平世道，委任多個(gè)人就相互牽制而事有抵觸以致國(guó)家混亂，即“夫任一人則政專，任數(shù)人則相倚。政專則和諧，相倚則違戾。和諧則太平之所興也，違戾則荒亂之所起也”(《昌言·法誡篇》)。專政的確能夠提高辦事效率，但帝王必須選拔合適的官吏才能確保政事處理符合治國(guó)目標(biāo)，否則會(huì)危害自己的統(tǒng)治，所以“量能授官，不可不審也”(《人物志·材能第五》)。對(duì)于挑戰(zhàn)國(guó)家治理大制的臣子，帝王堅(jiān)決不能選拔使用。對(duì)那些既不怕重罰也不追求重賞的臣子來(lái)說(shuō)，帝王很難依靠這些人來(lái)協(xié)助自己治國(guó)，即“不畏重誅，不利重賞，不可以罰禁也，不可以賞使也，此之謂無(wú)益之臣也”(《韓非子·奸劫?gòu)s臣》)，更為極端的觀點(diǎn)是對(duì)于那些賞罰毀譽(yù)無(wú)法激勵(lì)的人，帝王應(yīng)該想辦法除掉，即“賞之譽(yù)之不勸，罰之毀之不畏，四者加焉不變，則其除之”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》)。

帝王治理甚至駕馭百姓的關(guān)鍵是要考察人的才能以后再授予合適官職，根據(jù)人的功績(jī)頒賜相應(yīng)的爵祿，即“察能授官，班祿賜予，使民之機(jī)也”(《管子·權(quán)修》)。官吏候選人的才能與秉性并非容易察知，甚至看似只差毫厘，任職以后的最終結(jié)果卻很可能相差千里。所以，帝王選拔官吏存在較大難度，應(yīng)該小心謹(jǐn)慎，即“?；假t佞難別，是非倒紛，始相去如毫釐，而禍福差以千里，故圣君明主其猶慎之”(《政論·闕題一》)。帝王如何才能選拔合適的官吏呢？古代思想家提出，帝王可以通過與候選官吏交談來(lái)掌握其謀略的高低，試用他做一些事情來(lái)發(fā)現(xiàn)他的才干，即“士不與其言，何知其術(shù)之淺深？不試之事，何以知其能之高下”(《昌言·闕題七》)。在聽取官吏講話時(shí)要考慮他們言行是否相符，試用他們做事的時(shí)候要考核他們辦事功效，這樣賢能與無(wú)才的人就能區(qū)分開來(lái)，無(wú)術(shù)與無(wú)才的人就會(huì)原形畢露，即“聽其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功，則無(wú)術(shù)不肖者窮矣”(《韓非子·六反》)。據(jù)傳，從堯舜時(shí)期開始，每三年考核官吏政績(jī)一次，連續(xù)考核三次以后決定是否升遷，據(jù)此表彰好的官吏而淘汰無(wú)能的臣子，激勵(lì)屬下盡力辦事，即“昔唐、虞之制，三載考績(jī)，三考黜陟，所以表善而簡(jiǎn)惡，盡臣力也”(《政論·闕題六》)。帝王做到嚴(yán)格按照官吏才能大小對(duì)其任職與提拔，那么群臣會(huì)更加重視公事而非自身私事，同時(shí)不隱瞞賢者與推薦無(wú)才之人，即“論之于任，試之于事，課之于功，故群臣公政而無(wú)私，不隱賢，不進(jìn)不肖”(《韓非子·難三》)。帝王按照才能選拔官吏，對(duì)于普通人民大眾來(lái)說(shuō)意味著存在機(jī)遇。只要是賢能的人就有機(jī)會(huì)進(jìn)入官吏階層，官吏也非終身制，即“官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤，有能則舉之，無(wú)能則下之”(《墨子·尚賢上》)，這種流動(dòng)性有益于官僚機(jī)構(gòu)優(yōu)勝劣汰。

韓非子拿商湯與伊尹舉例說(shuō)道，商湯作為最為英明的君主，伊尹作為最為賢能的大臣，商湯對(duì)于伊尹的主張起初并不接受，伊尹只得委身進(jìn)入廚房成為商湯的廚師來(lái)接近商湯以使其更加了解自己，最終商湯才提拔任用了伊尹，即“上古有湯，至圣也；伊尹，至智也。夫至智說(shuō)至圣，然且七十說(shuō)而不受，身執(zhí)鼎俎為庖宰，昵近習(xí)親，而湯乃僅知其賢而用之”(《韓非子·難言》)。據(jù)此觀之，即使是賢能之臣，讓英明帝王選拔出來(lái)也并非易事。賢能之人一般都出身貧寒，在選拔任用官職以后，如果低職位的俸祿不能保證其生活資料的有效供給，那么這些官吏盡管具有治國(guó)之才，卻可能發(fā)生貪腐營(yíng)私的違法之事，即“選用必取善士，善士富者少而貧者多，祿不足以供養(yǎng)，安能不少營(yíng)私門乎”(《昌言·損益篇》)，這些官吏在參與治國(guó)的起始階段就應(yīng)被淘汰。對(duì)于官職比較高的官吏來(lái)說(shuō)，由于“爵高者，人妒之；官大者，主惡之；祿厚者，怨逮之”(《列子·說(shuō)符》)，帝王也可能疏遠(yuǎn)他們。英明的帝王可能因?yàn)榭陀^條件限制而無(wú)法選拔合適的官吏，昏聵的帝王更有可能因?yàn)樽陨淼闹饔^原因而選拔錯(cuò)誤的人來(lái)參與國(guó)家治理。在選拔官吏之時(shí)，古代思想家最為忌諱帝王依據(jù)候選人名譽(yù)聲望來(lái)委任其職事，“君好用世俗之所譽(yù)，而不得真賢也”，因?yàn)椤熬允浪字u(yù)者為賢，以世俗之所毀者為不肖，則多黨者進(jìn)，少黨者退”(《六韜·文韜·舉賢第十》)。帝王根據(jù)聲譽(yù)提拔官吏的話，群臣就會(huì)遠(yuǎn)離帝王而私下結(jié)黨營(yíng)私以求沽名釣譽(yù)，激勵(lì)民眾結(jié)黨勾結(jié)而不依法辦事，即“以譽(yù)進(jìn)能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務(wù)交而不求用于法”(《韓非子·有度》)。重視農(nóng)戰(zhàn)治國(guó)的商鞅把通過空談?dòng)握f(shuō)取得名聲以取悅帝王的人與商人、手工業(yè)者一道當(dāng)作投機(jī)取巧的一類人，認(rèn)為這些人敗壞了社會(huì)風(fēng)氣，誘惑原本從事農(nóng)業(yè)或戰(zhàn)爭(zhēng)的民眾不再聽從國(guó)家管理，也不愿再為農(nóng)戰(zhàn)效力，即“夫民之不可用也，見言談?dòng)问渴戮梢宰鹕硪?、商賈之可以富家也、技藝之足以糊口也”(《商君書·農(nóng)戰(zhàn)第三》)。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系并非嚴(yán)格按照民族進(jìn)行建構(gòu)，特別是諸侯之上還有周天子，這種分封制下國(guó)君之間的關(guān)系相對(duì)來(lái)說(shuō)較為密切，君主要警惕外國(guó)勢(shì)力會(huì)依據(jù)個(gè)人學(xué)問所博來(lái)的名聲去干涉官吏選拔，做到“無(wú)以外權(quán)任爵與官，則民不貴學(xué)問，又不賤農(nóng)”(《商君書·墾令第二》)。

帝王是選拔官吏的核心角色，但帝王同樣需要依靠官吏階層來(lái)協(xié)助自己選拔人才。官吏階層內(nèi)部的競(jìng)爭(zhēng)性以及大臣與帝王利益的差異性，決定著代表帝王行使官吏選拔權(quán)力的臣子不僅沒有意愿選拔有才能的官吏，甚至像惡狗一樣驅(qū)逐有才之人，使得君主處于被蒙蔽之中，即“有道之士懷其術(shù)而欲以明萬(wàn)乘之主，大臣為猛狗迎而龁人，此人主之所以蔽脅，而有道之士所以不用也”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》)。如果官吏階層腐敗黑暗，基層官吏要想升遷，必須通過賄賂更高級(jí)別的官吏，否則升遷就如同用貓作為誘餌來(lái)捕獲老鼠一般而不可實(shí)現(xiàn)，腐敗的官僚機(jī)構(gòu)使得通過政績(jī)獲得提拔就如同利用斷了的墨繩去矯正彎木一樣而沒有任何希望，即“我不以貨事上而求遷者，則如以貍餌鼠爾，必不冀矣。若以情事上而求遷者，則如引諸絕繩而求乘枉木也，愈不冀矣”(《商君書·農(nóng)戰(zhàn)第三》)。英明的帝王需要警惕官僚機(jī)構(gòu)對(duì)賢能之人的排擠，帝王只有治理好官吏才能避免這種情況。對(duì)于官吏候選人來(lái)說(shuō)，對(duì)自身能力與才干的認(rèn)知也很重要，不能勝任的職位就應(yīng)該主動(dòng)拒絕，否則會(huì)招致禍患，因?yàn)椤澳苄《麓螅僦仟q力之少而任重也，舍粹折無(wú)適也”(《荀子·儒效》)。

總之，帝王要想治理好官吏，首先要選拔合適的官吏來(lái)協(xié)助自己治國(guó)理政。帝王可以通過面談與試用等舉措來(lái)了解官吏的能力與才干，據(jù)此授予相匹配的職位。帝王選拔官吏并非易事，特別是帝王自身的主觀愛好如根據(jù)官吏名聲去委以職位的話，就有可能導(dǎo)致選拔的官吏不適合治國(guó)需求，甚至?xí)?lì)官吏階層結(jié)黨營(yíng)私而危及帝王自身。帝王也應(yīng)警惕官吏階層對(duì)選拔合適人才的排斥與阻礙。帝王只有選拔了合適的官吏，才能寄希望于這些官吏能夠完成所對(duì)應(yīng)的任職要求。

三、官吏任職

帝王在統(tǒng)治國(guó)家與養(yǎng)育人民的過程中，應(yīng)該時(shí)刻反省自己是否違背了治國(guó)之道，這樣才能成就完備的帝王之術(shù)，即“君國(guó)子民者，反求之己，而君道備矣”(《新書·君道》)。為了維護(hù)帝王的絕對(duì)統(tǒng)治權(quán)威，制服與戰(zhàn)勝民眾成為君主治國(guó)的首要目標(biāo)，即“昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝?gòu)?qiáng)敵者，必先勝其民者也”(《商君書·畫策第十八》)，也只有做到這一點(diǎn)的人才能成為真正的帝王。治國(guó)最高權(quán)柄掌握在帝王手中，不能輕易地顯示在被統(tǒng)治者民眾面前，如同魚不能脫離水源而顯露自己一樣，即“魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人”(《老子·三十六章》)。民眾要被制服，但民眾又是帝王統(tǒng)治的根基。如果治國(guó)能夠集中民力去做某件政事，那么就可使國(guó)家變得強(qiáng)大，要是集中民力從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，也能讓國(guó)家變得富裕，即“治國(guó)能摶民力而壹民務(wù)者，強(qiáng)；能事本而禁末者，富”(《商君書·壹言第八》)。因此，帝王在制服民眾之外，帝王及其領(lǐng)導(dǎo)下的官吏階層愿意為民眾謀取一些利益，當(dāng)民眾的需求得到滿足時(shí)就會(huì)聽從君上的政令，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)善政，即“民必得其所欲，然后聽上；聽上，然后政可善為也”(《管子·五輔》)。為了滿足民眾需求，帝王對(duì)于具有功勞的人可用官爵予以賞賜，也需獎(jiǎng)勵(lì)農(nóng)戰(zhàn)來(lái)滿足民眾在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)下的物質(zhì)資料需求，促使國(guó)家變得興旺發(fā)達(dá)，即“凡人主之所以勸民者，官爵也。國(guó)之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也”(《商君書·農(nóng)戰(zhàn)第三》)，同時(shí)做到“善為國(guó)者，倉(cāng)廩雖滿，不偷于農(nóng)；國(guó)大民眾，不淫于言，則民樸壹”(《商君書·農(nóng)戰(zhàn)第三》)，尤其要避免政治嚴(yán)苛而嚴(yán)重威脅民眾的基本生活需要，甚至威脅帝王的統(tǒng)治，因?yàn)椤翱琳陀诒┗ⅰ?《孔子家語(yǔ)·正論解第四十一》)。為了讓政治運(yùn)行在帝王所追求的軌道上，治國(guó)與人養(yǎng)生一般，不能等到人已病入膏肓再去醫(yī)治，如中醫(yī)理論言：“病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄兵，不亦晚乎?！?《黃帝內(nèi)經(jīng)·四氣調(diào)神大論篇》)由于“安危治亂，在上之發(fā)政也，則豈可謂有命哉”(《墨子·非命中》)，即國(guó)家的興旺安危在于上位者所實(shí)行的政治而非源于天命，鼓勵(lì)帝王把治國(guó)責(zé)任肩負(fù)在身上。官吏在任職過程中，帝王對(duì)百姓的這種制服與依靠關(guān)系是其遵循的主要邏輯。

治國(guó)需要法令、制度等一系列施政原則，君、臣、民三者在國(guó)家法度面前，所承擔(dān)的責(zé)任與義務(wù)可歸結(jié)為“生法者，君也，守法者，臣也，法于法者，民也”(《管子·任法》)，即君主創(chuàng)建法度、官吏臣子執(zhí)行法度、民眾遵照法度行事。對(duì)于國(guó)家法度，應(yīng)該根據(jù)實(shí)際情況予以變革，不能讓法度處在一潭死水之中，做到“禮、法以時(shí)而定，制、令各順其宜，兵甲器備各便其用”(《商君書·更法第一》)，歷史經(jīng)驗(yàn)也表明法度不斷革新與國(guó)家繁盛聯(lián)系在一起，如“三代不同禮而王，五霸不同法而霸”(《商君書·更法第一》)。帝王掌握法度制定的絕對(duì)權(quán)力，官吏任職所獲取的經(jīng)驗(yàn)可供帝王在制定法度時(shí)予以參考。不過，在國(guó)家法度變革與制定過程中，官吏建言獻(xiàn)策是履行其職責(zé)的一部分，但“至言忤于耳而倒于心，非賢圣莫能聽”(《韓非子·難言》)，違背帝王意愿但能對(duì)治國(guó)有利的建議很可能得不到帝王的采納。能夠傾聽不同意見，特別是能夠接受正確建議的英明君主一般能夠?qū)捜莨倮舻慕ㄗh，即“忠言拂于耳，而明主聽之，知其可以致功也”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》)。君王也需嚴(yán)厲禁止故意違背世情去做事、刻意非議帝王以博取名聲、隨意反對(duì)國(guó)家法度、在國(guó)內(nèi)聚結(jié)朋黨的人，即“拂世以為行，非上以為名，常反上之法制以成群于國(guó)者，圣王之禁也”(《管子·法禁》)。帝王能否真正了解臣子的言論對(duì)治國(guó)來(lái)說(shuō)至關(guān)重要，洞察臣子言說(shuō)的君主即使沉迷于吃喝玩樂之中，國(guó)家依然能夠存在；反之，不能了解臣子言說(shuō)的君主即使勤儉節(jié)約、粗衣布食，國(guó)家也無(wú)法免于滅亡，即“為人主者，誠(chéng)明于臣之所言，則雖罼弋馳騁，撞鐘舞女，國(guó)猶且存也；不明臣之所言，雖節(jié)儉勤勞，布衣惡食，國(guó)猶自亡也”(《韓非子·說(shuō)疑》)。簡(jiǎn)言之，臣子在任職中既要向帝王提出合理建議，但不能妄議帝王法度以沽名釣譽(yù)，做到“有官守者，不得其職則去。有言責(zé)者，不得其言則去”(《孟子·公孫丑下》)以及“不在其位，不謀其政”(《論語(yǔ)·泰伯篇第八》)，可謂合格官吏的任職操守。

在具體治國(guó)事務(wù)中，政事應(yīng)該盡快處理，最好不要拖延怠慢，否則會(huì)對(duì)帝王統(tǒng)治造成不利影響，如商鞅所言“以日治者王，以夜治者強(qiáng)，以宿治者削”(《商君書·去強(qiáng)第四》)，表明政事當(dāng)日就能處理好的可以稱王天下、當(dāng)夜能夠處理好的可以變?yōu)閺?qiáng)國(guó)、拖到第二天才去處理的國(guó)家會(huì)逐漸削弱，足見政事處理效率的重要性。為了提高治國(guó)效率，帝王應(yīng)該將具體事務(wù)下放到官吏手中去處理，甚至下放到愿意維護(hù)帝王統(tǒng)治權(quán)威的家族手中去處理會(huì)更好，而帝王親力親為處理具體事務(wù)的話，這樣的國(guó)家反而會(huì)日漸削弱，即“國(guó)治：斷家王，斷官?gòu)?qiáng)，斷君弱”(《商君書·說(shuō)民第五》)。帝王對(duì)某些具體政事不應(yīng)耗費(fèi)精力，如同家主對(duì)某些家庭瑣事不必過問一樣，即管仲對(duì)齊桓公所言道隰朋“于國(guó)有所不知政，于家有所不知事”(《管子·戒》)。因此，代表帝王行使國(guó)家權(quán)力的官吏的任職優(yōu)劣是古代治國(guó)好壞的影響因素之一。君臣之間應(yīng)該做到帝王掌握治理方法，但對(duì)官吏職責(zé)以內(nèi)的事務(wù)不加干涉，官吏做到盡職處理分內(nèi)之事而不干預(yù)職責(zé)以外之事，即“為人君者，修官上之道，而不言其中；為人臣者，比官中之事，而不言其外”(《管子·君臣》)。由于君臣利益差別，韓非子強(qiáng)調(diào)君臣之間的利益甚至是沖突的，臣子不會(huì)心甘情愿忠于職守，從而臣子獲得利益必然意味著帝王損失利益，即“君臣之利異，故人臣莫忠，故臣利立而主利滅”(《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下六微》)，這種零和博弈思維使得官吏任職會(huì)自覺按照帝王所要求的職責(zé)以及所劃分的權(quán)力邊界去行事。

帝王為了激勵(lì)官吏忠于職守，可以通過按照功勞與功績(jī)來(lái)給予獎(jiǎng)賞，即“明君之使其臣也，用必出于其勞，賞必加于其功”(《商君書·錯(cuò)法第九》)。對(duì)于官吏任職功勞，某件政事所獲得的多而所付出的少才能算為有功，如果政事處理的花費(fèi)巨大而不認(rèn)為有罪，獲得很少就被認(rèn)為有功，臣子在任職中就會(huì)不計(jì)花費(fèi)去獲取一些小的成功，從而對(duì)帝王的治國(guó)造成損失，即“凡功者，其入多，其出少，乃可謂功。今大費(fèi)無(wú)罪而少得為功，則人臣出大費(fèi)而成小功，小功成而主亦有害”(《韓非子·南面》)。重視官吏任職開支的高低，對(duì)于古代帝王管理官吏與治理國(guó)家存在較為積極的影響，因?yàn)閲?guó)家富裕且能節(jié)儉開支來(lái)治理，會(huì)讓國(guó)家富上加富，國(guó)家貧困但卻在治國(guó)上花費(fèi)巨大，會(huì)讓國(guó)家窮上加窮，如商鞅所言：“國(guó)富而貧治，曰重富，重富者強(qiáng)。國(guó)貧而富治，曰重貧，重貧者弱。”(《商君書·去強(qiáng)第四》)在官吏任職過程中，處理政事時(shí)應(yīng)該把節(jié)約財(cái)政支出作為目標(biāo)之一，這具有非常積極的治國(guó)意義。

官吏任職是代表帝王行使權(quán)力來(lái)處理政事，官吏為君可謂公義，而為己可謂私義，私義實(shí)行會(huì)讓國(guó)家混亂，公義實(shí)行才能讓國(guó)家得治，做到公私分明才能達(dá)到任職要求，即“私義行則亂，公義行則治，故公私有分”(《韓非子·飾邪》)。提高政事處理效率會(huì)防備官吏牟取私利，即“無(wú)宿治，則邪官不及為私利于民，而百官之情不相稽”(《商君書·墾令第二》)。帝王治理官吏需要警惕臣子假公濟(jì)私，特別是那些利用國(guó)家資源來(lái)取悅民眾進(jìn)而為自己博取名聲的官吏，即“為人臣者散公財(cái)以說(shuō)民人，行小惠以取百姓，使朝廷市井皆勸譽(yù)己，以塞其主而成其所欲”(《韓非子·八奸》)。把私欲駕馭在帝王利益之上的官吏對(duì)整個(gè)官吏治理體系會(huì)產(chǎn)生不利影響，群臣都會(huì)因?yàn)檫@些官吏而無(wú)法按照公義去任職，即“國(guó)有擅主之臣，則群下不得盡其智力以陳其忠，百官之吏不得奉法以致其功矣”(《韓非子·奸劫?gòu)s臣》)。由于“刑者，所以禁邪也；而賞者，所以助禁也”(《商君書·算地第六》)，所以“善治者，刑不善，而不賞善，故不刑而民善”(《商君書·畫策第十八》)，即帝王與官吏在制服民眾時(shí)更頻繁地使用刑罰手段。帝王治理官吏既重視刑罰，也利用賞賜，否則“賞偷，則功臣?jí)櫰錁I(yè)；赦罰，則奸臣易為非”(《韓非子·主道》)。帝王制定嚴(yán)格的法度來(lái)規(guī)范群臣的任職行為，迫使一些大老虎感到忌憚而不敢違背任職要求，即“主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧。法刑茍信，虎化為人，復(fù)反其真”(《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)。帝王對(duì)官吏治理的法度建設(shè)，會(huì)讓官吏在任職過程中害怕民眾依據(jù)法度來(lái)指責(zé)自己的行政過失，從而兢兢業(yè)業(yè)地按照任職要求去做官，民眾也不會(huì)去做干擾官吏正常履職的違法之事，即“吏明知民知法令也，故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以干法官也”(《商君書·定分第二十六》)。舜讓官吏疏通洪水，但在命令下達(dá)之前官吏就已立下功勞，舜因其沒有按照法度辦事而處死了這些人。禹在會(huì)稽山迎接諸侯朝見，防風(fēng)氏就因?yàn)檫t到而被禹下令處死，即“昔者舜使吏決鴻水，先令有功而舜殺之；禹朝諸侯之君會(huì)稽之上，防風(fēng)之君后至而禹斬之”(《韓非子·飾邪》)。對(duì)于群臣的功勞與言論，如果言論過大而功勞過小就應(yīng)給予處罰，對(duì)于功勞過大而言論過小的官吏同樣要給予處罰，這不是因?yàn)榈弁醪幌矚g臣子功勞過大，而是因?yàn)檠孕胁环奈：Τ^了功勞本身，所以要給予處罰，即“群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當(dāng)名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不說(shuō)于大功也，以為不當(dāng)名也害甚于有大功，故罰”(《韓非子·二柄》)。這些法度看似過于死板，但統(tǒng)一政策會(huì)使民眾對(duì)帝王的法度給予信任，這會(huì)讓官吏不敢謀私，民眾也會(huì)覺得心情舒暢而支持帝王統(tǒng)治，即“上壹則信，信則官不敢為邪。民平則慎，慎則難變”(《商君書·墾令第二》)。治理官吏的法度建設(shè)會(huì)引導(dǎo)臣子按照法度去做利國(guó)利民的公義之事，否則官吏就會(huì)貪贓枉法以坑害民眾，即“知為吏者，奉法以利民；不知為吏者，枉法以侵民”(《孔子家語(yǔ)·辯政第十四》)。

總之，由于“人臣有私心，有公義。修身潔白而行公行正，居官無(wú)私，人臣之公義也；污行從欲，安身利家，人臣之私心也”(《韓非子·飾邪》)，帝王在治理官吏過程中應(yīng)該時(shí)刻留意臣子是否按照公義在處理政事。在權(quán)力高度集中于帝王的古代中國(guó)，官吏任職的公義意味著臣子完全按照帝王的意志去處理政務(wù)。帝王按照自身意志制定法度，臣子可以為法度建設(shè)提供建議。盡管制服民眾是古代帝王治國(guó)的目標(biāo)，但英明的帝王會(huì)重視滿足民眾基本的生活需要，努力讓民眾成為擁護(hù)自己統(tǒng)治的政治根基，維護(hù)帝王與民眾之間的這種關(guān)系是官吏任職的主要目的之一。官吏非議最高統(tǒng)治者或者利用國(guó)家資源取悅民眾等為自己博取名聲的行為是古代帝王所不愿見到的，這是古代官吏任職之大忌。在任職過程中，官吏處理具體政事應(yīng)該追求行政效率，所獲取的功勞要?dú)w于帝王，行政失誤與責(zé)任由任職官吏去承擔(dān)。為了保證官吏按照帝王所確立的要求來(lái)任職，強(qiáng)大的官吏監(jiān)督體系是必不可少的。

四、官吏監(jiān)督

古代帝王按照治國(guó)需要選拔合適的官吏，確立法度以規(guī)定官吏任職要求，君臣之道的矛盾與調(diào)和意味著帝王必須嚴(yán)格監(jiān)督官吏以維護(hù)這種特殊的委托-代理關(guān)系。“君知臣，臣亦知君知己也，故臣莫敢不竭力俱操其誠(chéng)以來(lái)”(《管子·乘馬》)，帝王可以變革政策但不能變換自己的國(guó)家，可以更換官吏而不能選擇人民，即“王者有易政而無(wú)易國(guó)，有易吏而無(wú)易民”(《新書·大政下》)。所以，帝王對(duì)官吏的監(jiān)督是嚴(yán)格的，對(duì)違背治國(guó)目標(biāo)的官吏毫不手軟，要求“為人臣不忠，當(dāng)死；言而不當(dāng)，亦當(dāng)死”(《韓非子·初見秦》)。越是英明的帝王越重視刑罰，“王者刑九賞一，強(qiáng)國(guó)刑七賞三，削國(guó)刑五賞五”(《商君書·去強(qiáng)第四》)。對(duì)于官吏來(lái)說(shuō)，無(wú)論其職位有多高，官爵有多大，只要帝王監(jiān)督發(fā)現(xiàn)其有違背法度的事情，就會(huì)嚴(yán)肅處理，“所謂壹刑者，刑無(wú)等級(jí)，自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國(guó)禁、亂上制者，罪死不赦”(《商君書·賞刑第十七》)。刑罰的嚴(yán)厲性決定了監(jiān)督的權(quán)威性，帝王不能對(duì)臣子過于溺愛，否則就會(huì)危及自身，如同王后與妃子沒有主次之別就會(huì)危及正妻所生的嫡子，也如同王子不服從長(zhǎng)兄就會(huì)導(dǎo)致國(guó)家混亂一樣，即“愛臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位；主妾無(wú)等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷”(《韓非子·愛臣》)。帝王過于寵愛臣子，當(dāng)臣子做出違背帝王意愿的事情之后再受帝王懲罰，這種起初的寵愛縱容而非嚴(yán)厲監(jiān)督亦是對(duì)臣子的一種危害，形如母愛在子女做錯(cuò)事后接受法律制裁之時(shí)沒有任何幫助一般，即“慈母雖愛，無(wú)益于振刑救死，則存子者非愛也”(《韓非子·八說(shuō)》)。因此，帝王對(duì)臣子的嚴(yán)格監(jiān)督是對(duì)官吏的一種保護(hù)。在監(jiān)督過程中，臣子在具體政事處理中具有一些非原則性的小過失時(shí)，英明的帝王會(huì)考慮他們是否在為民做事，據(jù)此權(quán)衡是否應(yīng)該寬恕這些過失，即“安固長(zhǎng)吏，原其小罪，闊略微過，取其大較惠下而已”(《政論·闕題六》)，但這種寬恕并非意味著帝王縱容寵信官吏。有效的監(jiān)督體系可以確?！澳苷卟豢杀?，敗者不可飾，譽(yù)者不能進(jìn)，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主讎法則可也”(《韓非子·有度》)，防止出現(xiàn)“百匿傷上威，奸吏傷官法，奸民傷俗教，賊盜傷國(guó)眾”(《管子·七法》)。那么，帝王監(jiān)督官吏的具體措施及其困難有哪些呢？

帝王監(jiān)督官吏還是要建立完備的法度體系，不能只想依靠自身去考察與監(jiān)督百官，那樣帝王的時(shí)間與精力均不夠用，官吏也從根據(jù)帝王監(jiān)督的視角相應(yīng)地修飾自己行為，即“夫?yàn)槿酥鞫聿彀俟?，則日不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭”(《韓非子·有度》)。帝王利用法度來(lái)監(jiān)督臣子是養(yǎng)蓄臣子的方式，即“明君之蓄其臣也，盡之以法，質(zhì)之以備”(《韓非子·愛臣》)。帝王要牢牢掌控賞罰這種利器，如果官吏掌管賞罰的話，那么就會(huì)削弱帝王監(jiān)督臣子的效力，因?yàn)椤百p罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君”(《韓非子·喻老》)。帝王監(jiān)督官吏的行政績(jī)效必須根據(jù)可供觀察的指標(biāo)，否則就難以發(fā)揮公平公正的監(jiān)督效能。對(duì)于能夠看到的功績(jī)或失誤無(wú)法做到賞罰分明的話，對(duì)于那些帝王看不到的事情，想讓官吏自覺做到迎合帝王意志來(lái)處理政事是不可能的，即“賞罰不信于其所見，而求其所不見之為之化，不可得也”(《管子·權(quán)修》)?！胺蜥寵?quán)衡而斷輕重，廢尺寸而意長(zhǎng)短，雖察，商賈不用，為其不必也”(《商君書·修權(quán)第十四》)，意味著行政監(jiān)督要有可供量化的指標(biāo)。為了讓監(jiān)督指標(biāo)具有可觀察性，商鞅指出基層郡縣政令與治理措施應(yīng)該做到一致，從而離任或升遷的官員無(wú)法去故意美化自己的政績(jī)，接替的官吏也不能隨意更改已形成的制度，犯了錯(cuò)誤甚至被罷免處分的官吏也不能隱瞞自己的過失，即“百縣之治一形，則徙遷者不飾，代者不敢更其制，過而廢者不能匿其舉”(《商君書·墾令第二》)。行政標(biāo)準(zhǔn)化的確讓監(jiān)督官吏行為更易于操作，但這完全放棄了基層官吏在政務(wù)處理中的相機(jī)決策權(quán)。

帝王治國(guó)需要了解下面的實(shí)情，否則就不利于國(guó)家治理，即“上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂”(《墨子·尚同下》)。帝王自身時(shí)間與精力的有限性意味著必須依賴官吏去治國(guó)，而在官吏監(jiān)督方面同樣如此。帝王需要選拔一些官吏去監(jiān)督另外一些官吏，也會(huì)把監(jiān)督其他官吏作為官吏任職要求的一個(gè)部分。官吏作為代理帝王行使權(quán)力的一個(gè)群體，他們之間的利益高度一致，從而他們之間的監(jiān)督必然不會(huì)嚴(yán)格，即“吏雖眾，事同體一也。夫事同體一者，相監(jiān)不可”(《商君書·禁使第二十四》)。對(duì)于官吏負(fù)責(zé)的政事，如同能夠直接通過政事處理效果來(lái)監(jiān)督官吏，那么這種監(jiān)督效果必然是最為準(zhǔn)確可靠的，但問題是準(zhǔn)確衡量政事處理效果的難度不亞于監(jiān)督官吏行為本身。帝王與官吏都是治國(guó)群體，事務(wù)相關(guān)而利益不同。對(duì)于養(yǎng)馬的馬夫來(lái)說(shuō)，讓馬夫相互監(jiān)督對(duì)方是不可行的，因?yàn)轳R夫之間事務(wù)相同且利益一致，如果馬匹能夠說(shuō)話的話，監(jiān)督馬夫行為就迎刃而解了，即“上與吏也，事合而利異者也。今夫騶虞，以相監(jiān)不可，事合而利同者也。若使馬焉能言，則騶虞無(wú)所逃其惡也，利異也”(《商君書·禁使第二十四》)，通過難以準(zhǔn)確衡量的政事處理效果去嚴(yán)格監(jiān)督官吏行為如同讓馬說(shuō)話來(lái)監(jiān)督馬夫行為一樣困難。帝王會(huì)專門設(shè)置一些官吏來(lái)監(jiān)督其他官員，這種將官吏群體利益區(qū)分開來(lái)的辦法對(duì)于監(jiān)督具有積極作用，但問題是這些幫助帝王監(jiān)督官吏的官吏之間如何去監(jiān)督呢，如商鞅所言：“夫置丞立監(jiān)者，且以禁人之為利也。而丞、監(jiān)亦欲為利，則何以相禁?！?《商君書·禁使第二十四》)古代帝王既不想看到不重視賞祿的官吏，因?yàn)椤俺家员皟€為行，則爵不足以觀賞；寵光無(wú)節(jié)，則臣下侵逼”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》)，也對(duì)那些貪腐私利的官吏給予嚴(yán)格處理。古代官吏的俸祿有時(shí)候并不高，官吏所行使的權(quán)力及其所包含的潛在利益卻是巨大的，督促官吏不去貪腐如同讓饑渴的馬守著水邊、餓狗守護(hù)肉食一般，讓他們不去侵占利益幾乎不可能，即“渴馬守水，餓犬護(hù)肉，欲其不侵，亦不幾矣”(《政論·闕題七》)。帝王在嚴(yán)格監(jiān)督官吏的同時(shí)，應(yīng)該思考提高俸祿去養(yǎng)官，防止官吏貪腐而有損于國(guó)家治理，即“重其祿以防其貪欲，使之取足于奉，不與百姓爭(zhēng)利，故其為士者習(xí)推讓之風(fēng)，恥言十五之計(jì)，而拔葵去織之義形矣”(《政論·闕題七》)，利用高薪養(yǎng)廉亦可降低用于官吏監(jiān)督的成本。帝王監(jiān)督官吏需要依靠民眾，只要民眾擁護(hù)帝王統(tǒng)治而使得國(guó)泰民安，即使帝王無(wú)法監(jiān)督所有官吏而造就了某些逆臣，也不會(huì)有響應(yīng)他們的人，即“牧之以道，務(wù)在安之而已矣。下雖有逆行之臣，必?zé)o響應(yīng)之助”(《新書·過秦中》)，確保官吏監(jiān)督體系能夠按照帝王意志下的治國(guó)目標(biāo)來(lái)履行職責(zé)。

帝王必須嚴(yán)格監(jiān)督代表自己處理政事的官吏群體，有效的監(jiān)督體系能夠維護(hù)帝王的治國(guó)意志。帝王掌管賞罰特別是重罰確保了對(duì)官吏監(jiān)督的權(quán)威性與威懾性，但帝王卻無(wú)法親自監(jiān)督所有官吏的行為，需要依托官吏階層自身進(jìn)行相互監(jiān)督。由于臣子與帝王的利益存在差異性，而臣子之間的利益卻是一致的，所以官吏階層內(nèi)部無(wú)法進(jìn)行有效監(jiān)督。帝王可以設(shè)立專門用于監(jiān)督群臣行為的官吏，這些代表帝王行使監(jiān)督權(quán)力的官吏自身如何進(jìn)行監(jiān)督卻是一道難題。帝王可以強(qiáng)調(diào)官吏任職行為的標(biāo)準(zhǔn)化以便于進(jìn)行監(jiān)督，這種完全放棄官吏相機(jī)決策的行政變通卻有損于治國(guó)效果。

五、結(jié)論

古代中國(guó)，掌握國(guó)家最高權(quán)力的帝王履行著治國(guó)理政的完全責(zé)任。帝王自身的治國(guó)目標(biāo)與價(jià)值追求決定著國(guó)家繁榮昌盛的程度，英明的帝王一般對(duì)應(yīng)著國(guó)家繁榮，昏聵的帝王伴隨著國(guó)家衰敗。帝王無(wú)法親身參與所有治國(guó)事務(wù)，所以要依賴龐大的官吏階層來(lái)協(xié)助自己。官吏與帝王在利益訴求方面存在差異，致力于維護(hù)帝王統(tǒng)治權(quán)威的君臣之道是古代中國(guó)官吏治理的理論基礎(chǔ)。帝王可以通過面談或者試用等方式選拔合適的官吏來(lái)協(xié)助自己治國(guó)，這是古代中國(guó)官吏治理的根本前提，因?yàn)槿绻x拔不出合適的官吏，遑論官吏治理。帝王選拔合適官吏并非易事，特別是帝王自己的主觀判斷出現(xiàn)偏差，如只依據(jù)自己的喜好或者候選人的名聲來(lái)任職官吏，那么就有可能使得官吏階層結(jié)黨營(yíng)私而蒙蔽帝王，同時(shí)局內(nèi)人也有可能聯(lián)合起來(lái)阻止有才能的局外人被帝王選中進(jìn)入官吏階層。帝王為官吏任職所制定的要求以及所確定的權(quán)力與責(zé)任邊界是古代中國(guó)官吏治理的核心內(nèi)容，因?yàn)楣倮舸淼弁跣惺箼?quán)力來(lái)處理具體政事。帝王治國(guó)的首要目標(biāo)是制服民眾，而帝王統(tǒng)治的社會(huì)基礎(chǔ)也是廣大民眾，所以官吏在任職中要做到幫助帝王治理民眾，把處理政務(wù)的所有功績(jī)歸于帝王，以此來(lái)擴(kuò)大帝王統(tǒng)治的民眾基礎(chǔ)。官吏不能非議帝王的治國(guó)決策，也不能把治國(guó)功勞歸功于自己，這些都是違背帝王治國(guó)意志的。帝王制定法度來(lái)治國(guó)，官吏可以提出恰當(dāng)?shù)慕ㄗh讓帝王篩選，但要避免刻意提出反對(duì)意見以沽名釣譽(yù)。在任職中，官吏要講究行政效率，并且主動(dòng)承擔(dān)任職過程中的所有失誤。為了確保官吏按照帝王的統(tǒng)治意志去任職，強(qiáng)大且有效的監(jiān)督是必不可少的，即官吏監(jiān)督是古代中國(guó)官吏治理的制度保障。帝王利用賞罰來(lái)維持監(jiān)督體系的運(yùn)行，特別是重罰確保了官吏監(jiān)督的權(quán)威性與威懾性。帝王不能監(jiān)督到每一位官吏，所以要依靠官吏階層進(jìn)行相互監(jiān)督，而官吏階層內(nèi)部利益相對(duì)一致性使得這種監(jiān)督體系很有可能失效，所以帝王選拔一些官吏專門用于監(jiān)督任職中的官吏，但這些致力于監(jiān)督其他臣子的官吏如何被監(jiān)督亦是一個(gè)棘手問題。帝王可以確立行政標(biāo)準(zhǔn)化來(lái)簡(jiǎn)化甚至量化官吏監(jiān)督，但這完全放棄了官吏行政的相機(jī)抉擇權(quán)。盡管監(jiān)督官吏并不容易，但因統(tǒng)治基礎(chǔ)是民眾而非官吏，所以官吏行為即使存疑，帝王也有動(dòng)機(jī)更換官吏去任職。

總之，君臣之道、官吏選拔、官吏任職與官吏監(jiān)督構(gòu)成了古代中國(guó)官吏治理的基本框架，這一邏輯體系中既包含許多積極的理念，但也不乏一些消極腐朽的觀點(diǎn)。在新時(shí)代，借鑒中國(guó)古代官吏治理思想時(shí)，必須要以習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想為指導(dǎo)，讓古代官吏治理思想中的積極方面繼續(xù)發(fā)揮余熱。

漢 長(zhǎng)樂未央