郭 勝

一、商品社會：馬克思的基本概念

馬克思認(rèn)為，資本主義社會與前資本主義社會之間最大的差別就是生產(chǎn)的目的不同。在前資本主義時期，由于生產(chǎn)力水平低下，交換的目的僅僅是為了滿足個人生活的直接需要，但在資本主義社會中，生產(chǎn)交換的目的已不再是滿足生活的需要，而是最大程度地追逐利潤，實現(xiàn)資本的積累、增值，對“物”盡可能多地占有就成為人們生活的追求，“交換價值”成為衡量一切的標(biāo)準(zhǔn)?！安还芑顒硬扇≡鯓拥膫€人表現(xiàn)形式，也不管這種活動的產(chǎn)品具有怎樣的特征，活動和這種活動的產(chǎn)品都是交換價值……活動和產(chǎn)品的普遍交換已成為每一單個人的生存條件?！盵1]

在對商品社會的批判分析中，馬克思提出“異化”這一基本概念，不僅深刻地揭示出了商品社會以占有為主要目的的行為活動，而且更是影響了20世紀(jì)社會批判哲學(xué)范式的轉(zhuǎn)換。馬克思的異化概念主要表現(xiàn)在四個方面，具體如下。第一，勞動者同他的產(chǎn)品之間的異化?！肮と松a(chǎn)的財富越多，他的生產(chǎn)的影響和規(guī)模越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值和人的世界的貶值成正比?！盵2]在商品社會中，工人的價值的實現(xiàn)與自我價值是悖反的，工人越是拼命地工作，創(chuàng)造的財富就越多，他所受到的壓迫和奴役就越強烈。在這種情況下，由工人所創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品便成為一種異己的存在物，擺脫了工人的支配，并且反過來奴役工人，從而成為統(tǒng)治工人的工具。第二，勞動活動本身的異化。勞動是由人類所創(chuàng)造的，是附屬于人類的，但在資本主義生產(chǎn)關(guān)系主導(dǎo)的商品社會中，工人的勞動不再是一種自由自覺的活動，而是客體奴役主體的活動?！爱惢粌H表現(xiàn)在結(jié)果上，而且表現(xiàn)在生產(chǎn)行為中，表現(xiàn)在生產(chǎn)活動本身中?！盵3]第三，人與自己類本質(zhì)的異化。人類“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣的一種類存在物，它把類看作自己的本質(zhì)，或者說把自身看作類存在物”[4]。人類所創(chuàng)造的對象世界就是人的類本質(zhì)的證明，只有人類才可以創(chuàng)造出對象世界，并且能夠根據(jù)自己的意志，按照主體的尺度來生存，但是，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”[5]。第四，人與人之間的異化。在資本的邏輯所主導(dǎo)的商品社會下，社會關(guān)系全面異化了。“每個人都按照他自己作為工人所具有的那種尺度和關(guān)系來觀察他人?！盵6]在商品社會中，異化勞動理論一直貫穿其中。最為突出的表現(xiàn)便是商品的交換價值控制著社會中的一切，個人對商品的依戀已成為一種確證關(guān)系，導(dǎo)致這種情況的根源便是社會關(guān)系，只有改變資本主義生產(chǎn)的社會關(guān)系，才能實現(xiàn)人的真正的自由。

法蘭克福學(xué)派的代表人物如霍克海默、阿多諾、盧卡奇、馬爾庫塞及哈貝馬斯等人雖然也提出過自己的理論主張，但基本都仍舊是在馬克思的“異化”概念范圍之內(nèi)。以盧卡奇的“物化”概念為例，與馬克思從對商品生產(chǎn)的動態(tài)分析不同，盧卡奇的分析是靜態(tài)的。由于對科學(xué)理性的普遍確認(rèn)，在“面對發(fā)達工業(yè)社會成就的總體性，批判理論失去了超越這一社會的理論基礎(chǔ)”[7]。技術(shù)已經(jīng)滲透社會的各個方面，對技術(shù)合理性地承認(rèn)便是對資產(chǎn)階級統(tǒng)治合理性地承認(rèn)?！半S著勞動過程越來越合理化和機械化，工人的活動越來越多地失去自己的主動性，變成一種直觀的態(tài)度?！盵8]生活于其中的工人愈來愈成為一個個孤立的原子，能動性正在一點點地喪失，這進一步導(dǎo)致無產(chǎn)階級意識喪失，并最終形成了資產(chǎn)階級的二律背反，但盧卡奇卻寄希望于僅僅通過知識分子來進行文化上的變革。隨著電子媒介的興起，一切都變成可觀性，每個人都樂于自我消費和自我迷戀。如何面對這樣的一個社會，盧卡奇的理論顯得無力，而德波的“景觀社會”或許可以提供一個新的思考方式。

二、景觀社會：德波的基本概念

“景觀，是德波新社會批判理論的關(guān)鍵詞，原意為一種被展現(xiàn)出來的可視的客觀景色、景象，也指一種主體性的、有意識的表演和作秀。”[9]“景觀”是德波對景觀社會批判的基本概念，他敏銳地意識到了資本主義社會產(chǎn)生的新變化，即社會實踐主體的存在已經(jīng)體現(xiàn)為一種圖像展示性，因而他提出了“景觀社會理論”來概括其實質(zhì)，彰顯出了時代的新特質(zhì)。

在商品社會中，“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會財富，表現(xiàn)為龐大的商品堆積”[10]。追求對商品的無限占有成為資本主義社會最為顯著的特征。隨著新興電子媒介技術(shù)的發(fā)展，德波認(rèn)為現(xiàn)在的社會已經(jīng)發(fā)生了根本性的變化，與傳統(tǒng)社會已是大相徑庭，他指出：“在現(xiàn)代生產(chǎn)條件占統(tǒng)治地位的各個生活中，整個社會生活顯示為一種巨大的景觀的積聚。直接經(jīng)歷過的一切都已經(jīng)離我們而去，進入了一種表現(xiàn)?！盵11]由此，德波的景觀社會理論，創(chuàng)造性地提出了一種新型的社會批判哲學(xué)。由景觀而建構(gòu)起來的社會，它的對象不再是以一種客觀實在性存在，而是以一種變動不居的虛幻性而存在著。作為社會實踐主體的人不僅僅與其相對立，更為重要的是“景觀”已內(nèi)化到實踐主體之中，儼然在主體無意識的狀態(tài)之下控制著主體的行為。因此，社會以及社會實踐主體所產(chǎn)生的后果便是景觀的肆意盲目堆積以及表演，社會實踐主體所經(jīng)歷過的都被迫拋棄了，只能在表象之中才能確證自身的存在。

“景觀并非一個圖像集合，而是人與人之間的一種社會關(guān)系，通過圖像的中介而建立的關(guān)系。”[12]這也就意味著，景觀不能只被理解為視覺圖像的堆積，而要明白其根本變化在于以“意象”為中介的社會關(guān)系的改變。在商品社會中，資本主義生產(chǎn)經(jīng)濟關(guān)系之下的人與人之間異化了的社會關(guān)系，到了德波這里卻已演變?yōu)楫惢说纳鐣P(guān)系的景觀化，這種社會關(guān)系具有魅惑性、易變性、龐大性三個顯著的特征。首先，在景觀社會，圖像的展現(xiàn)以及被可觀性是社會關(guān)系得以形成的重要條件，但是圖像承載了個人意志，具有較強的隱蔽性。若不為圖像所展現(xiàn)，則存在就被遮蔽了?！叭绻坝^有三天的時間未對某事發(fā)表看法的話，那么，這件事就好像不復(fù)存在了一樣。”[13]由此，這種社會關(guān)系的魅惑性遮蔽了現(xiàn)實存在。其次，景觀社會中的虛幻式圖景是從各個領(lǐng)域抽象剝離出來的，社會系統(tǒng)的整體性已逐漸變?yōu)樗槠?、原子化，穩(wěn)定性已不再堅固，取而代之的則是易變性，但是，這種分裂的社會關(guān)系卻在更大的范圍內(nèi)存著統(tǒng)一性，因此，“被展示的分裂是統(tǒng)一的，而被展示的統(tǒng)一則是分裂的”[14]。最后，以圖像為主導(dǎo)的景觀社會沖擊著社會的每一個角落，看似互不關(guān)聯(lián)的事物，在這股洪流之中卻有著微妙的關(guān)系。由此可以看出，以商品為主導(dǎo)的生產(chǎn)方式已全面轉(zhuǎn)為向以影像為主導(dǎo)生產(chǎn)的景觀社會。

德波面對時代的新變化而提出的景觀社會理論，為西方社會批判哲學(xué)提供了新的批判視角，深刻地揭示出現(xiàn)代社會發(fā)展的新變化，但是，仔細(xì)分析，德波的景觀社會理論的根本基礎(chǔ)仍然是馬克思的異化理論基礎(chǔ)，景觀社會理論是對其二重化的再現(xiàn)。此外，德波雖然已經(jīng)認(rèn)識到了意象、符號在景觀社會中的主導(dǎo)型地位，但他卻認(rèn)為只有意象統(tǒng)治一切，而符號卻是虛幻的。然而，在鮑德里亞看來，事實正與此相反，現(xiàn)代社會的一切都是由符號所建構(gòu)出來的。

三、符號社會：鮑德里亞的基本概念

盡管鮑德里亞并不是情境國際主義學(xué)派的成員，但是他的“符號理論”不僅與德波的“景觀社會理論”有密切的聯(lián)系，而且更是對德波理論的進一步發(fā)展。在鮑德里亞看來，德波未能認(rèn)識到“從形式商品到形式符號的轉(zhuǎn)換，從受一般等價的價值規(guī)律控制的商品的抽象交換到受符號規(guī)律控制的交換的轉(zhuǎn)變。通過這種轉(zhuǎn)變走向了符號政治經(jīng)濟學(xué)……”[15]在這種情況下，對商品的消費并不是因為其具有的物質(zhì)性特征，更不是因為其虛假的意象性，而是變成了一種“符號——物”，成為一種意義所指的對象，這便是鮑德里亞的基本概念。即使德波已經(jīng)意識到現(xiàn)代社會已由生產(chǎn)導(dǎo)向性轉(zhuǎn)為消費導(dǎo)向性，但是未能洞察到消費社會的根本支撐是“符號邏輯”的形成，這是鮑德里亞的突破性所在。

鮑德里亞關(guān)于符號社會理論的論述主要集中于《物體系》《消費社會》和《符號政治經(jīng)濟學(xué)批判》等系列文獻中，同時這分別是其思想發(fā)展的三個主要階段。在早期階段，鮑德里亞認(rèn)為傳統(tǒng)的政治經(jīng)濟學(xué)的分析主要側(cè)重于商品的生產(chǎn)，德波的“景觀社會”是針對馬克思的“生產(chǎn)社會”而言的。大眾媒介的興起制造了“虛假的滿足”，在圖像時代的狂轟濫炸之下，社會主體不自覺地被吸引著。生產(chǎn)、交換、分配和消費之間的關(guān)系正在悄然發(fā)生變化，消費漸漸地轉(zhuǎn)變?yōu)橹行摹Ｓ谑?，消費社會便由此而形成了。傳統(tǒng)的消費概念是對物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的滿足，但是鮑德里亞指出，隨著時代的發(fā)展，“財富的數(shù)量和需要的滿足，皆不足以定義消費的概念：他們只是一種事先的必要條件”[16]。由此表明消費不再是一種被動的方式，而是一種主動的方式，正向現(xiàn)代社會中的人與人之間、人與社會之間和世界之間作出系統(tǒng)性的回應(yīng)。消費物品的物質(zhì)性也已逐漸喪失了，消費對象的物品必須是“物體系”之中的物品。鮑德里亞用“物”代替了馬克思的“商品”，如今的社會已經(jīng)是“物”的主導(dǎo)社會，“恰當(dāng)?shù)卣f，富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍，而是受到物的包圍?！盵17]值得一提的是，這里的物不再是生產(chǎn)領(lǐng)域中實體性的商品，而是僅僅具有意義指向的一種符號形式。這從另一個角度表明物的產(chǎn)生已不在生產(chǎn)領(lǐng)域之中，而是產(chǎn)生于消費領(lǐng)域。商品已成為“符號——物”，具有了“符號/價值”。因此，在符號邏輯的統(tǒng)治下，“最初與我們打交道的其實是符號：一種被一般化了的符號的符碼(code)，一種完全任意的差異的符碼，物正是在這一基礎(chǔ)之上，而不是由于其所具有的使用價值或內(nèi)在的‘特性’，才得以展現(xiàn)其自身的迷人的魅力?！盵18]這就意味著在符號社會中，商品已被納入“符號——物”之中，蘊含在商品之中的有用性、滿足性等使用價值都已經(jīng)被掩飾了，使用價值被抽象為一般意義的符碼，從而被納入符號系統(tǒng)中，由此，符號成為重新定義一切的標(biāo)準(zhǔn)。

鮑德里亞從馬克思商品社會中的異化理論，到德波的景觀社會理論，過渡到了大眾傳媒時代的符號理論，為分析互聯(lián)網(wǎng)時代的各種社會關(guān)系提供了理論支撐。德波雖然提出了意象統(tǒng)治一切，但是并沒有揭示出意象的產(chǎn)生機制。鮑德里亞從符號學(xué)的角度提出了符號建構(gòu)世界的規(guī)則，但是他只看到了技術(shù)媒介受到資本邏輯的影響，卻忽略了社會實踐主體對“技術(shù)代碼”的解讀能力。從根本上說，德波和鮑德里亞都沒有超出馬克思的商品社會的生產(chǎn)理論基礎(chǔ)，抑或是對異化理論的進一步發(fā)展，由于德波和鮑德里亞所處的時代有了新的變化，他們的基本范疇有其創(chuàng)新之處，他們的理論契合了時代的新特點，但在本體論的意義上來說并沒有質(zhì)的變化。因此，回歸馬克思，對于準(zhǔn)確地解讀西方社會批評哲學(xué)理論具有重要的意義。

漢 云紋