張婉宏

泰勒斯提出“萬物源于水”，開啟了哲學(xué)史本體論的轉(zhuǎn)向，從本質(zhì)上來理解就是人自身如何認識世界的思考。發(fā)展到自我思想覺醒的近代西方哲學(xué)時期，人們開始了思維與存在關(guān)系問題的探討，哲學(xué)家們正式思考人的自身存在問題。一部分哲學(xué)家將人“物化”，以拉美特利為代表的唯物主義認為：人和動物都是機器；一部分將人“精神化”，如黑格爾提出的“絕對觀念”。盡管費爾巴哈已經(jīng)承認自然界的客觀實在，但他將人作“類”存在。當他看到處在水深火熱之中的德國人，仍求助于觀念上的、抽象的“類平等化”來處理德國現(xiàn)實社會的問題，因此，現(xiàn)代唯物主義者已經(jīng)看到急需改造社會和工業(yè)結(jié)構(gòu)時，費爾巴哈卻陷入了唯心主義。

一、馬克思“現(xiàn)實的人”的提出

縱觀哲學(xué)史的發(fā)展，本體論、認識論、存在論等對外部世界的認識無外乎是以人本身的思考過程。高清海先生曾說過，哲學(xué)的秘密在于人。在馬克思提出“現(xiàn)實的人”觀念之前，人通常是腦海中的概念，是一個區(qū)別于動物的總稱，全世界的人類是無差別的類存在。在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思明確指出德國的法哲學(xué)僅僅停留在意識形態(tài)中，它與德國的現(xiàn)實社會是分離的：“他們觀念上的制度就具有對現(xiàn)實制度的直接否定?！盵1]德國現(xiàn)存制度的封建性以及與意識層面的脫離性導(dǎo)致了德國整個國家的落后，而德國哲學(xué)家對此置之不理，置“現(xiàn)實的人”不顧，或者是僅僅是在意識形態(tài)中虛構(gòu)出人。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱“《提綱》”)中對此明確提出了批判。舊唯物主義認為客觀世界是獨立人之外的存在，現(xiàn)實世界和人就如同鏡子，是直觀的反映。唯心主義則片面夸大了主體的能動性，將精神、意識等能動方面與世界相分離。雖然費爾巴哈想要研究與黑格爾“絕對觀念”完全不同的客觀世界，提出自然界是客觀實體，但他由于現(xiàn)實認知的保守性，認為人類社會發(fā)展是由人的精神、意識主導(dǎo)的。他將人理解成脫離社會存在的抽象物，將宗教的本質(zhì)歸結(jié)為人的本質(zhì)，用抽象物來解釋哲學(xué)上的問題，費爾巴哈并沒有正確處理客觀存在與自然的關(guān)系，也沒有意識到人的社會性。馬克思在《提綱》中明確了應(yīng)該從人與感性客體之間的對象性活動來認識現(xiàn)實世界，因此，馬克思在《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱“《形態(tài)》”)中闡述了區(qū)別于以往哲學(xué)觀點的“現(xiàn)實的人”，是在超越了黑格爾的辯證法和批判性的吸收了費爾巴哈所提到的“感性客體”，并將其應(yīng)用于人類歷史中。馬克思看到了當時社會中被壓迫與被奴役的人們，進而對“人”的問題深入研究，目的在于徹底地實現(xiàn)人類解放。由于歷史時期的特殊性，以往的哲學(xué)觀點總是將人看作為現(xiàn)成之物，先假定了人的生物存在，隨之探討附加于人身上的各種性質(zhì)。馬克思認為，應(yīng)首先考察人本身的存在性，“人”如何成為人，即人是如何與動物相區(qū)別，將以往“人”的抽象概念具體化。

由此可見，馬克思“現(xiàn)實的人”不是孤立地提出，也不是單純的概念，他是在批判了費爾巴哈抽象的人基礎(chǔ)上提出的。費爾巴哈的抽象的人來自于他的唯物主義，以費爾巴哈或黑格爾為代表的哲學(xué)形成了一個哲學(xué)體系，其都代表了德國哲學(xué)，但因為德國社會的特殊性，費爾巴哈在歷史層面的軟弱性使得他的人本學(xué)說包括其哲學(xué)學(xué)說都是用來解釋世界的，并沒有意識到改變現(xiàn)實狀態(tài)的重要性，因此，馬克思“現(xiàn)實的人”必須要在與費爾巴哈人本學(xué)說的對立中來理解，要將其放在《形態(tài)》“費爾巴哈”章來理解。后來恩格斯添加的“唯物主義和唯心主義觀點的對立”是理解“現(xiàn)實的人”的關(guān)鍵，將“現(xiàn)實的人”放在唯物史觀去理解，它與哲學(xué)的問題，特別是哲學(xué)基本問題關(guān)系密切。

二、《形態(tài)》“費爾巴哈”章馬克思“現(xiàn)實的人”的內(nèi)涵

馬克思在《形態(tài)》中闡述新歷史觀時首次提到了“現(xiàn)實的人”，是在闡述歷史發(fā)展內(nèi)在邏輯關(guān)系時提出的。馬克思在《形態(tài)》“費爾巴哈”章將“現(xiàn)實的人”看作是唯物史觀的出發(fā)點，但是，如果認為把握“現(xiàn)實的人”就是唯物主義的實質(zhì)的觀點是片面的，它是以費爾巴哈哲學(xué)體系乃至以往的哲學(xué)體系為基礎(chǔ)的，馬克思“歷史唯物主義的前提”是不能視之為等閑孤立存在的概念。如果丟棄了“費爾巴哈”，是很難理解馬克思的“現(xiàn)實的人”，以及“唯物主義觀點和唯心主義觀點”的對立。

(一)從“生命的個人”存在為前提去理解“現(xiàn)實的人”的特異本性

哲學(xué)家總是在人與自然的關(guān)系中來探討人，人不是與生俱來的，馬克思在《形態(tài)》“費爾巴哈”章寫到：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[2]自然界具有客觀實在性，人來自于自然，從非人而為人，是一個發(fā)展的過程，但是，人的獨特性不在于人的“物性”，而在于“超物”，也就是人的“人性”。從傳統(tǒng)觀點來說，生命就是人的生理體征，動物也具備生物特征，生命對于人與動物是同等的?！缎螒B(tài)》“費爾巴哈”章特別提到，并不是說要深入研究人的自身特性，也不是自然界的氣候變化等，而是人類利用自然基礎(chǔ)開始生產(chǎn)自己的生活資料，從人開始邁出由他們的肉體組織所決定的這一步出發(fā)。如果說，動物的生物本性是服從、順應(yīng)自然來進行活動，那么馬克思的“生命的個人”則區(qū)別于動物被自然支配的依附性，它是以自然為基礎(chǔ)，并根據(jù)自身的需要來選擇、創(chuàng)造地自主性生產(chǎn)活動。馬克思對以往哲學(xué)注重人的生物性特征進行了清算，提出人與動物的區(qū)別不在于人類的意識性，而是人類由于自己的需要開始生產(chǎn)自己的生活資料，“生命的個人”不能僅僅從生理特征這個單一維度去理解，人所具備的生理特征僅僅是基礎(chǔ)，重要部分在于通過生存活動而積聚的超個體的“類”化本性，二者統(tǒng)一于肉體中。研究“現(xiàn)實的人”出發(fā)點是“生命的個人”，但絕不能以通常的生命來闡述它，應(yīng)該應(yīng)用于生產(chǎn)關(guān)系中，通過系統(tǒng)教育、學(xué)習(xí)、實踐吸收已有的人類社會的“本性”，單純具有生物特征的“人”是不存在的，必須要將“生命的個人”放入到周圍環(huán)境中去?！艾F(xiàn)實的個人”所處環(huán)境各不相同，他們身上生命的特性也有很大差別。

(二)“現(xiàn)實的人”本質(zhì)是生產(chǎn)勞動

馬克思將德國古典哲學(xué)中“天國的人”下降到現(xiàn)實社會中，他認為人是經(jīng)驗可以觀察到的，并不是虛無縹緲的。馬克思指出：“這些個人是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動著的?！盵3]“現(xiàn)實的人”是通過物質(zhì)生產(chǎn)活動來表現(xiàn)自己生活的，因而人的本質(zhì)與他的生產(chǎn)活動具有一致性。為維持生活的需要，人類開始有計劃地生產(chǎn)工具來利用和改造自然，為己所用，開始了有目的的生產(chǎn)勞動。人們在勞動中將人從動物中上升至人類，從事歷史活動，并由此產(chǎn)生一系列的政治、法律、道德關(guān)系等?！艾F(xiàn)實的人”在生產(chǎn)勞動中總是處在某種關(guān)系中，這里的“生產(chǎn)”也與動物的“生產(chǎn)”是不同的，因此，馬克思在《形態(tài)》“費爾巴哈”章中提到：“一定方式進行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系?！盵4]語言和意識由于生活需要，是生產(chǎn)活動中直接的產(chǎn)物。人與動物不同，人的潛在可以被意識到。由于需要的增長以及人口基數(shù)的增大，分工在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了。分工是將人在社會活動中固定化，每個個人負責(zé)不同的部分，目的是提高效益。在資本主義社會中，分工不是出于自愿，這個生產(chǎn)活動對人來說是異己的活動，“現(xiàn)實的人”的本質(zhì)也是異己的。分工還伴隨著分配，指勞動成果的分配，分配和分工引起了所有制的產(chǎn)生。在《形態(tài)》“費爾巴哈”章中，馬克思說所有制在最初家庭形式中就出現(xiàn)了。私有制伴隨著“現(xiàn)實的人”的生產(chǎn)活動而發(fā)展，并在資本主義社會中達到高潮。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中提出了“異化勞動”，在資本主義社會中，勞動成為人本身活動的重負，而要實現(xiàn)人自由自覺的勞動，只有消滅所有制、消除分工。馬克思提出，只有在共產(chǎn)主義社會里，人才可以得到自由發(fā)展。

研究社會歷史必然離不開“現(xiàn)實的人”，馬克思唯物史觀的出發(fā)點就是從事實際活動的人，生產(chǎn)勞動是人類歷史形成和發(fā)展的基礎(chǔ)和起點，意識是生產(chǎn)勞動發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。通過馬克思在《形態(tài)》中系統(tǒng)性的論述，以往哲學(xué)中宗教、形而上學(xué)等神秘外觀也被剔除掉了。

(三)“現(xiàn)實的人”是處在動態(tài)生成之中

《形態(tài)》第一章中，馬克思總結(jié)了以往歷史發(fā)展的各個階段。以前人們從事生產(chǎn)的工具都是來自于自然，如土地、水等自然生產(chǎn)工具，這個階段的人是受自然界的支配，稱之為“自然人”。這個階段的“現(xiàn)實的人”是通過家庭、土地來聯(lián)系，主要是人通過自身的勞動，從自然中獲得相應(yīng)的資源來維持生活，人腦力和體力之間的差別還沒有完全體現(xiàn)，對“現(xiàn)實的人”的勞動要求也不高，具備對自然環(huán)境變化普通的感知就已足夠。隨著區(qū)域之間聯(lián)系和交通工具的發(fā)展，區(qū)域之間的孤立性被打破，“現(xiàn)實的人”社會活動范圍擴大化，分工與交往的分離推動了手工業(yè)擴大為大工業(yè)，徹底消滅了以前自然形成的關(guān)系，資產(chǎn)階級伴隨著大工業(yè)的發(fā)展逐漸成為社會的統(tǒng)治階級，而勞動變成了一部分人難以負擔(dān)的東西。資產(chǎn)階級將大部分沒有財產(chǎn)和原來有財產(chǎn)的一部分人變成了新的階級，因此，馬克思在《形態(tài)》第一章中提出“各個人的社會地位，從而他們個人的發(fā)展是由階級決定的，他們隸屬于階級”，[5]也就是“自然人”發(fā)展為了“階級人”。個人都是隸屬于社會中的等級或階級，雖然以往的哲學(xué)家也看到了這一點，但是他們沒有在階級中去探討人，僅僅將等級或者階級看作人發(fā)展的階段，將人貼上某一等級或階級的標簽，沒有看到人本身處在階級之中。社會中沒有孤立的、無階級的人，人的階級性在分工或者私有制消失之前，是不會消滅的。因為分工，“現(xiàn)實的人”勞動范圍變得獨立化，導(dǎo)致每個人屈從于勞動之下生活，而勞動產(chǎn)生的關(guān)系不相同使得個人生活各有差別。這里的人也不再是有個性的人了，個性是由階級關(guān)系決定的，“階級人”的差別只能體現(xiàn)在相對立的階級中。由此可以看出，某一階級中每個人的共同利益制約的共同關(guān)系是在與另一階級對立中形成的。這一階級的人是作為階級成員隸屬于這種共同體中，依然是“階級人”。馬克思認為，只有在無產(chǎn)者的共同體中，個人是作為人存在的，這里的共同體已經(jīng)完全掌握了全部成員的生存條件，個人在這種共同體中能自由個性地發(fā)展。以前的生存條件對成員來說是偶然支配的，現(xiàn)在是某獨立的東西同個人分離，在這種情況下“現(xiàn)實的人”可以利用偶然性發(fā)展個性，成為“個性的人”。

三、離開了費爾巴哈的“現(xiàn)實的人”是空洞的

前文闡述了馬克思“現(xiàn)實的人”在《形態(tài)》中的幾點內(nèi)涵，理解“現(xiàn)實的人”必須是出于一定社會關(guān)系的人。在《形態(tài)》中，馬克思用魚與水作比喻來論述人與社會的關(guān)系，魚的本質(zhì)在于水，因此，河魚本質(zhì)表現(xiàn)為河水，但當河水被工業(yè)化利用和污染時，河魚的本質(zhì)就不再是水了，因為河水已經(jīng)不再是適合河魚生存的環(huán)境了，以此來類比于人的本質(zhì)要在社會環(huán)境和社會關(guān)系中闡述“現(xiàn)實的人”。以往的哲學(xué)家特別是德國哲學(xué)并沒有看到這一點，馬克思哲學(xué)就是在之前哲學(xué)的基礎(chǔ)上進一步發(fā)展的新歷史觀，人們常常將新歷史觀當作一種新的哲學(xué)來對待，這正是陷入了舊哲學(xué)的怪圈。如果將馬克思“現(xiàn)實的人”不與費爾巴哈哲學(xué)聯(lián)系或者不放在傳統(tǒng)哲學(xué)歷史觀的對立面來理解，就無法將其與傳統(tǒng)哲學(xué)基本問題劃清界限，也無法說明馬克思新歷史觀與舊歷史觀的區(qū)別，更無法理解馬克思“天才的世界觀”。

任何哲學(xué)內(nèi)部都是相互聯(lián)系的，是有機統(tǒng)一的。如果僅僅將《形態(tài)》中“現(xiàn)實的人”思想單列出來，忽略了費爾巴哈的哲學(xué)思想，這樣理解“現(xiàn)實的人”的思想是空洞的，而其本質(zhì)也是非馬克思的。馬克思的新歷史觀就是考察具體的、現(xiàn)實的歷史，離開了“現(xiàn)實的人”，馬克思的歷史觀也沒有生命意義。馬克思在《形態(tài)》中提到：“德國的批判，直至它最近所作的種種努力，都沒有離開過哲學(xué)的基本”。[6]也就是說，盡管費爾巴哈已經(jīng)站在了黑格爾的肩膀上，但其并沒有對黑格爾哲學(xué)進行徹底清算，馬克思說他們僅僅是反對這個世界的詞句，絕對不是反對這個世界，因此，費爾巴哈理解的人是直觀意義上具有生物特性的抽象人，馬克思卻以此為基礎(chǔ)超過了費爾巴哈哲學(xué)，看到了費爾巴哈理論中自相矛盾的地方，提出了“現(xiàn)實的人”。由此可以看到，馬克思的哲學(xué)與以往哲學(xué)體系聯(lián)系密切，是對以往哲學(xué)基本問題的認識的批判性繼承。丟棄了“費爾巴哈”，馬克思的“現(xiàn)實的人”就是空洞的、無生命的。

漢 云紋