摘? 要：以朱迪斯·巴特勒為首的怪異理論家們在借鑒了米歇爾·?？隆爸R-權力”和“性”的話語建構的基礎上，重構了“怪異者”和“怪異理論”。朱迪斯·巴特勒用性別表演來重新解釋了性別身份的確立，并力求達到推翻、顛覆“性”的先決條件，以此來實現質疑權威和去邊緣化的目的。然而其理論本身的開放性卻也帶來了述行性上的問題。

關鍵詞：怪異理論;朱迪斯·巴特勒;性別表演;述行性;自我構建;自我邊緣化

一、從性別身份焦慮到

認識“性的性質”（sexuality）①

在明確地劃分出LGBTQ（Lesbians，Gays，Bisexuals，Transgender，Queer）群體之前，人們對于非異性戀者，甚至包括同性戀者自身，都堅信非異性戀是一種生理或心理疾病，當然這絕非僅憑醫(yī)學就能解釋得通。過去人們總是更多地談論“性”而非“性的本質”，前者比后者顯然更富有“色情”色彩，因而被自認為站在道德制高點的人拿來批評非正常的性，成為了統(tǒng)攝傳統(tǒng)道德和制裁“骯臟”的同性性行為的話語武器。福柯清楚事情沒有如此簡單，他在被圍困的（be leaguered）話語（discourse）中發(fā)現了“性的性質”這一語詞將會給像福柯本人一樣深陷性別身份疑慮的人帶來幫助他們進行反抗的思考，所以在《性史》（The History of Sexuality）中?？滤偨Y的不是人類性行為的歷史，而是有關于“性的性質”和“性”的話語建構的歷史[1]。

在?？履抢?，“性的性質”被看作是身體渴望和經歷的某種快樂（pleasure），它具有一種不可侵犯的真實性（inviolable authenticity），同時也被權威、知識-權力所監(jiān)控。社會中同時存在聯姻部署（deployment of alliance）與性的性質部署（deploymeng of sexuality），前者指在被納入它要維護的社會身體的一種內環(huán)境穩(wěn)定狀態(tài)（homeostasis）[2]301，也即一種規(guī)則化（regularization），它與社會的法律及傳統(tǒng)道德之間有著密切聯系，體現在對社會家庭組成的規(guī)定上，即在生物學角度上家庭存在的意義在于生育和繁衍、不得亂倫以破壞生育質量，同性戀之間不能組成家庭來破壞生育率的穩(wěn)定;后者則指的是人們談論性行為、性征的方式，它并非受國家機器的掌控，而是受社會流行的輿論控制，它由自身流通的意見趨勢塑造而成，被部署為具有分配快感的功能[3]。二者之間在某種程度上的沖突成為了“怪異者”②在爭取同性戀合法權益時的武器。

盡管有許多同性戀活動家和怪異者們把同性婚姻以及同性戀制度化視為聯姻部署對“性的性質”部署的強加干預，把二者視為對抗關系。然而，在朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）看來，“性的性質”這一概念本身不和任何事物構成二元對立關系，因為人們不能準確并肯定地說自己是具有某種特定的、不可改變的“性的性質”的。尤其像“假小子”（tomboy）、“娘娘腔”“中性人”這些概念都是不穩(wěn)定的、無法下定論的，這正如德里達所說的漂浮的所指（free-floating signified）一般，這些概念的意義從不是固定的，而是不斷滑動的（shifting），它的意義取決于人們如何運用和建構語言[4]284。就如同盡管一個人的生理性別（sex）看似是確定的，但實際上它同社會性別（gender）的意義一樣是在社會日常生活的基礎上滑動產生的，是被建構的。也許這就是以朱迪斯·巴特勒為首的怪異理論家們?yōu)槿朔Q道之處，他們在某種程度上超越了男女同性戀及其研究者對于性別和身份認知的焦慮和疑惑，討論和爭辯具體的生理性別和一個人內心認定的自己的性別、或者自己愛慕著的同性的“性別”這本就是十分荒誕和詭異的事情。就像是一個男同性戀者，當然其他怪異者也如此會不停問自己：“我是男的，我喜歡男的，那么我究竟是男是女？我喜歡的人又到底是男是女？”沒有人可以在情感的參與下來理性回答這個問題。

怪異理論家們意識到了性別身份問題的荒謬和悖論，他們的身份和性質就不是固定的或者說穩(wěn)定的，所謂的預先能決定人類的特性和生理性別的條件根本就不存在。傳統(tǒng)的生理性別的劃分是基于人類從古代開始以兩性結合為繁衍生息的理念而建構的，它令兩性劃分和異性戀擁有了特權、走向中心，成為了一種超驗所指（transcendental signified）。而在怪異理論的視角下，異性區(qū)分的中心注定是要被解構和推翻的。每個人的生理性別、身份皆不相同，討論做一個男人還是做一個女人會給一個人帶來什么不同是毫無意義的，每個個體都是由社會建構的，個人的性別身份不是由自己來決定的。生理性別自然也不例外，它和社會性別一樣是由話語建構的而非先于社會話語而存在，人們認為自身有某種“本質”的性別特質，實際上來源于權力或者說社會規(guī)范對我們的規(guī)訓結果，它潛移默化地強迫人們對自己的性別有一種期待、認知和默許，以使得人們的行為去符合某種性別規(guī)范。

朱迪斯·巴特勒在《至關重要的身體：論“性”的話語界限》（Bodies That Matter： On the Discursive Limits of“Sex”）中特意提到性別的話語建構是通過某種“要求說明”（interpellation）達成的：“醫(yī)學的要求說明把一個嬰兒的指稱從‘它’變成‘他’/‘她’;通過性別的要求說明，女孩子‘被成為女孩’（girled）從而進入語言和親屬關系之中，到此還遠遠沒有結束，類似的要求說明會不停地被其他權威重復，且不斷地質疑性別的自然化的結果。通過命名劃分性別的界線，亦是對規(guī)范的反復灌輸?！盵5]那么問題來了，在傳統(tǒng)的權力，或者說社會規(guī)范中，異性戀被規(guī)定為原始的、正統(tǒng)的、人類應有的兩性形態(tài)，同性戀是次一級的、摹仿的、劣等的、非自然的，可是這個世界的開始絕非《圣經》中記載的只有亞當和夏娃。“異性戀”這個詞的產生絕對不是先于“同性戀”的，最起碼也是同時產生的，如果沒有“同性戀”這個概念的存在，誰又能想到“異性戀”？兩個概念存在的前提恰恰是對方的存在。巴特勒對于性的性質的有力假設就是二者沒有先后，并且共同存在于人們用來辨別“性的性質”的心理過剩（psychicexcess）中，即一種無意識的釋放和過剩[2]299，性別表演的概念據此提出。

二、“怪異者”的述行性（performative）

與性別表演（gender performativity）

同“異性戀”與“同性戀”這兩個概念無法分離相類似，性別與扮裝（drag）同樣也是一組相互的概念，扮裝是對性別的一種展示也是一種戲仿，這種對性別身份的表達方式實際上是嘲弄了性別本身就是一種表演：“在社會性別的表達方式背后并不存在性別身份一說;那些被稱作社會性別的結果的表達方式，表演性地組成了身份?！盵6]正是因為性別像表演一樣連貫、完整、循環(huán)往復、充滿節(jié)奏，具有服裝、姿勢、體態(tài)聲音等可加區(qū)分的象征符號（symbol），所以它更可以被扮裝所摹仿。在《性別麻煩：女性主義與身份的顛覆》（Gender Trouble：Feminism and the Subversion of Identity）中，朱迪斯·巴特勒說到扮裝體現了表演者生物學或者說解剖學意義上的身體與被表演的性別之間的差別，這恰恰證實了生理性別與社會性別的關系是必然的。在扮裝這種自我表演的過程中，身體不是固定不變的，而恰恰是靈活多變的。

類似的例子不勝枚舉，丹麥畫家，也是世界上首位變性人，埃納爾·韋格納，當然從精神病學角度來分析他也許是性別焦慮癥（gender dysphoria）、性別認知障礙（gender identity disorder）患者，但他也毫無疑問是公布自己身份的怪異者先驅。他的角色扮演，即性別表演，是出神入化的，他既是一位合格的丈夫也是一位先鋒派的偉大“女藝術家”。他的性取向看起來是沒有變化，因為他對妻子的愛始終如一，那么他的變性則更像是對某種東西的顛覆和終極挑戰(zhàn)。在我們熟悉的《斷背山》的故事中，恩尼斯和杰克都“知道”自己不是“怪人”，他們在第一次的“意外”之后回歸了家庭，有了正常的婚姻，扮演著丈夫的角色，但當他們重逢，他們的角色第二次變化了，并且更加徹底、決絕、不可收拾。兩個白人男性牛仔，特別強調一下“白人”“男性”，這其中自然有什么是要被拿出來反抗的。巴特勒本人作為如假包換的女同性戀者，她在日常生活中扮演著男性的身份，然而毫無疑問她不可能會對自己所扮演出來男性身份感到舒適、自信和有安全感，她這么做是為了自我建構，穩(wěn)定她特殊的身份，同時又帶著身份的焦慮一刻不停地表演下去。社會性別是表演性的，它沒有也不需要一個預先規(guī)定的身份作為標準來進行比較和衡量，它從來不是固定和穩(wěn)定的身份，而是不能脫離時間和地點的流動性的、實時的表演。性別和欲望是靈活多變的，性別同時也是欲望的化妝表演，而性則是文化、道德規(guī)范對人身體的物質化的表征，性別表演從某種程度上揭示了生理性別的文化建構性，將生理性別從自然化的表象中解放出來[7]。

怪異理論這種挑戰(zhàn)自我身份的固定的觀念帶有明顯的反本質主義理論（antiessentialist theory）的色彩。人的人性之中沒有什么是能作為一種本質來決定人為何生而為人的，正像巴特勒所認為的那樣，世上每個人都是獨一無二的，因此人們沒有必要讓社會和規(guī)范來塑造自己的身份，也沒有什么預先決定的二元對立或偏見能決定一個人的身份，人與人之間的不同、差異不應該被拿來利用，而應得到接受和相對公平的對待。那些被邊緣化的怪異者們必須勇敢地站出來，用自己的行動來說明自己是誰并去挑戰(zhàn)性別身份、社會性別和性別差異是先天決定的觀念。因此對于怪異理論來說，只有那些能用“我”這個第一人稱來講述自己的人才是“怪異者”，也即“怪異”所指向的述行（performative）行為[4]286。一個人的身份和他做什么以及他是什么有關，而不被他預先被設定的本質所確定。由于怪異理論的這種訴求，使得怪異理論家們堅信怪異者的身份是怪異者述行的效果（effect），他們希望自身永遠不會被二元對立來界定，或者被傳統(tǒng)規(guī)范所抹殺，希望自己的身份是不確定的、未完成的、總是在建構中的（under construction），這意味著保持身份的述行性（performative）是怪異理論家們不懈的追求。

從這種角度來看，怪異理論毫無疑問是充滿著無限的可能性的，但同時問題也隨之而來。由于怪異理論拒絕界定自己，并認為自己是不斷地、自由地變化，這便必然會導致它是沒有界限同時又可能是無所不包的，且不論它是否會走向某個方向的虛無主義。隨著時代的變化，性的開放和多樣性必然要給它帶來新的沖擊。怪異理論本應被期待成為一種指導現實的理論，但由于它根本上不能規(guī)劃自己的發(fā)展圖景，在某種程度上它面臨著被現實遮蔽或被歪曲的風險。

三、時髦的LGBTQ群體與自我邊緣化

盡管怪異理論家們拼命反抗著自己身份的“被界定”，然而當LGBTQ群體涌上街頭游行示威、搖旗吶喊的時候，彩色的旗子和飄帶成為了他們最顯眼的固定符號和象征，甚至在輸入法中敲出這五個字母的時候也會自動彈出彩色的符號。怪異理論在被更好地用于指導現實之前就已經經歷了殘酷現實的打擊，LGBTQ群體激進的活動的確引起了足夠多的關注，但這些行動并沒有使更多人去試圖理解和同情這群人，盡管他們也沒指望更多的人去同情自己，反倒是造成了多數人的不適和以政府為首的社會權力的排斥。

怪異理論是不去下定義的，這在某種程度上也成為了其述行性出現問題的原因。LGBTQ群體中本來就對自己的身份是否應該得到關注而分歧不斷，一部分人認為自己的身份和存在應該得到重視，他們也因此極力向公眾去暴露自我;而有些人則不希望自己被打擾，甘愿做被世人遺忘的一類人。這也就是關于“出柜”與“深柜”問題的思考，對于不同身份的LGBTQ個體而言（ close /out） ，“沉默的螺旋”有不一樣的表現，那些未出柜的LGBTQ個體容易被主流的異性戀規(guī)范和準則所遮蔽進而“沉默”;那些已經“出柜”的個體則會運用網站提供的特殊情境發(fā)聲，分享關于LGBTQ的議題，其目的在于表達自我queer的身份，使主流群體“沉默”[8]。對于非LGBTQ的普通人群來說，支持LGBTQ維護自己存在的權力，其真實目的為何實則尚未可知，是居高臨下的同情，還是別有用心？對于他們的疑問集中在“你又不是LGBTQ中任何一種，你為什么幫他們說話？你和他們有什么關系？”這種現實情況的紛繁蕪雜使得怪異理論在解決實際問題方面的作用大打折扣。

更令人擔憂的是，隨著網絡媒介的發(fā)展，當代社會中關于同性戀的問題變得更加復雜，甚至是畸形。網絡的私密性為同性戀人群尋找性接觸對象提供了便利，同時也增加了HIV感染的風險。亞洲國家的同性戀議題公開化，往往遭遇來官方和民間的強烈反對，但HIV對于這些國家的顯著影響使得這一問題不得不受到官方重視。同性性行為人群使用APP交友方式比過去的同性戀酒吧和派對更易操作和富有效率，這促使了危險性行為以及HIV高感染率的發(fā)生，網絡空間的性行為和現實生活中的性接觸使得同性戀便捷化、更多地成為了一種追去刺激、時尚、發(fā)泄欲望的行徑[9]。此外，部分女性熱衷于看到耽美的男同性戀，認為那是美好與時尚;男性崇拜并憧憬于女同性戀，認為其中暗含性的刺激與吸引;大人誘引青少年兒童像中性風格或異性風格穿衣打扮，甚至后天強制性地把強少年變成“美麗的同性戀者”;還有人熱衷于在雙性戀之間來回自由轉換，以彰顯自己的獨特品味和魅力;西方國家不少人力主取消公共衛(wèi)生間、澡堂。更衣室的男女之別，他們雖然打著拒絕某種歧視的幌子，但做法著實荒誕不經、不切實際。這些人群本身并非天然的同性戀者，甚至絕大多數都是異性戀者，這些新潮人群認為自己做的事是很“酷”的，那么他們對“怪異者”的肆意解讀究竟是站在一個什么樣的立場之上？他們的確看起來是非常怪異的，但他們有資格或者說能夠自我建構起這種怪異嗎？

毫無疑問，怪異理論是為了抵制主流的力量和體制的束縛而誕生的，它當然是希望讓人們注意到怪異者們被邊緣化了的位置。然而，怪異理論本身也是極易受其敘述者的影響而變化，易被意圖敘述“怪異”的權力者所收編。因此巴特勒對于身份類別的分類顯得極為謹慎而堅決，她拒絕讓身份加入到某種特定的類別中：“目前，（它）只能保持決不把自己完全交給哪一方的本色，永遠并僅僅只是重新配置、扭轉和破壞先前的用法，朝著緊迫而擴大的政治意圖前行，而且，也許它還要被迫去支持那些使政治工作更為有效的法律條款（terms）?！盵4]359怪異理論述行性的問題也在于它可能被固有的話語權力者利用某些看起來怪異的人重新奪回話語權。

新潮時髦的LGBTQ群體過分自我，他們的性別表演有更多的含義是在顯示自己身份的特殊，作為一種炫耀來建構自己的怪異身份。他們過度強調自己的不同，以自己和他人的區(qū)別作為值得驕傲之處，這在某種“政治正確”的社會輿論之下乍一看無可厚非甚至值得鼓勵，但是他們在誘導之下，極為片面地展示了怪異者們骯臟的、齷齪的、瘋狂的、病態(tài)的、非理性的部分，這種做法反倒成了可以自己把自己給邊緣化了。特瑞沙·德·勞拉提斯認為，怪異理論的那種批判穿透力可能已不復存在，它的開放性時刻讓它面臨著被歪曲和被時勢裹挾的危險。那么既然它是開放的，也許一種拉開距離的立場可能會使這一理論的現實實用性得到重塑。“誰”，什么樣身份的人來走入敘述“怪異”的這個位置將是值得思考并極為重要的選擇。

注釋：

①“性的性質”即sexuality， 也就是米歇爾·?？拢∕ichel Foucault）所說的“性態(tài)”（也有譯為“性征”），其英文釋義為“The involvement or interest in sexual activity”，牽涉與性欲、性行為、性征等等與性相關的事物，由于“-ity”意指具備某種性質，故譯為“性的性質”。

②“怪異者”即“Queer”，又譯作“酷兒”，最早源自低地德語，即布倫瑞克方言“queer”，釋義為：“Something strange or odd”，也有“oblique”（傾斜的、躲藏的）和“off-center”（離開中心的）的意思.1922年作為同性戀（homosexual）的同義詞記錄在案;直到1994年Queer Studies 的興起。盡管廣為人譯為酷兒研究、酷兒理論，但后文中認為正是對“酷”的追求使得這一理論面臨困境，因而本文將與“Queer”相關的術語全部譯為“怪異”以作區(qū)分。

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[9]王雪.從“身份認同”到“文化認同”——媒介與LGBT研究的路徑與轉向[J].山西師大學報（社會科學版），2017（5）：85-89.

作者簡介：高明，山東師范大學文學院文藝學碩士研究生。