吳雪媚
摘要:《道德經(jīng)》是道家最權(quán)威的經(jīng)典著作,被譽(yù)為“萬經(jīng)之王”?!兜赖陆?jīng)》一書,雖然只有短短五千言,但字字珠璣,幾千年來,對中國古老的哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等,產(chǎn)生了深刻的影響。而其中蘊(yùn)藏的管理智慧,更是值得現(xiàn)代管理人員好好借鑒。本文從清、虛、卑、弱、本、反、無這七個方面來闡述《道德經(jīng)》的領(lǐng)導(dǎo)智慧,并嘗試解析這些精要如何與現(xiàn)代管理結(jié)合。
關(guān)鍵詞:道德經(jīng);領(lǐng)導(dǎo)智慧;清虛卑弱;無為而治
一、概述
從《道德經(jīng)》第三十七章中“侯王若能守之,萬物將自化”一句看出,《道德經(jīng)》的寫作對象是侯王將相,是當(dāng)時的大領(lǐng)導(dǎo)?!兜赖陆?jīng)》其實(shí)就是一本給大領(lǐng)導(dǎo)講怎樣管理,怎樣領(lǐng)導(dǎo)國家的書,是一本關(guān)于管理和領(lǐng)導(dǎo)智慧的經(jīng)典。所以,仔細(xì)研究《道德經(jīng)》,對現(xiàn)代管理者大有裨益。
二、領(lǐng)導(dǎo)智慧的七點(diǎn)精要
東漢著名史學(xué)家、文學(xué)家班固用清、虛、卑、弱四字來概括道家的內(nèi)容。韓鵬杰(2014)再加上“本”、“反”、“無”三字來概括老子的思想。[1]下文則從清、虛、卑、弱、本、反、無這七個方面來闡述《道德經(jīng)》的領(lǐng)導(dǎo)智慧,并嘗試解析這些精要如何與現(xiàn)代管理結(jié)合。
(一)清
善靜者清。清的含義是清凈。在當(dāng)今浮躁的社會,我們要保持住自己的本性,善于沉淀,善于戒躁。當(dāng)被問及對網(wǎng)絡(luò)評論的觀點(diǎn)時,歌手李健說:“贊譽(yù)也別太當(dāng)真,詆毀無非蚊蟲叮咬,無傷大雅?!边@種瀟灑超脫,淡定從容的心態(tài)也很值得管理者學(xué)習(xí)。當(dāng)面對阿諛奉承時,管理者不應(yīng)該沾沾自喜,而受到周遭非議時,也不必耿耿于懷?!扒濉睉?yīng)該成為一種境界,一種智慧,也是任何一個優(yōu)秀管理者應(yīng)該具備的一種基本心理素質(zhì)。
(二)虛
《易經(jīng)》謙卦中指出“謙謙君子,用涉大川,吉”。我們心里是虛的,不是滿的,才能看見別人的長處,學(xué)得到別人的優(yōu)點(diǎn)。有些管理者,自以為當(dāng)了領(lǐng)導(dǎo)就高高在上,聽不進(jìn)別人,這是很危險的。虛心是智慧產(chǎn)生的前提,它讓我們成為一個內(nèi)心強(qiáng)大的人。一個內(nèi)心真正強(qiáng)大的領(lǐng)導(dǎo)會把自己當(dāng)作一個學(xué)生,始終學(xué)習(xí),始終請教,而不會處處去爭辯,處處去張揚(yáng)。
(三)卑
卑的含義是善于處下、低調(diào)。
1.善于處下:《道德經(jīng)》第六十六章言:“江海之所以為百谷王以其善下也?!苯V阅軌虺蔀榘俅ê恿魉鶇R往的地方,是因?yàn)樗朴谔幵诘拖碌牡胤?,而能成為百川之王。作為領(lǐng)導(dǎo)者,要把自己的位置擺低,不要對下屬盛氣凌人,指手畫腳。到處指手畫腳的人是沒有智慧的,是不得人心的。所以,領(lǐng)導(dǎo)者要善于處下。
2.低調(diào):君子要像月亮一樣,做到光而不耀?!兜赖陆?jīng)》二十八章言:“知其雄,守其雌”;“知其榮,守其辱”。深知雄強(qiáng)之道,卻能安處柔弱之位;深知榮耀之理,卻能安處卑屈之地。低調(diào)的人,才高而不自詡,位高而不自傲。相反,高調(diào)往往招致麻煩?!澳拘阌诹诛L(fēng)必摧之,堆高于岸水必湍之,行高于人人必非之”。李康《運(yùn)命論》告誡人們,尤其是領(lǐng)導(dǎo)者,要學(xué)會低調(diào)。真正厲害的人,從來都懶得炫耀。
(四)弱
弱跟逞強(qiáng)相對立。“上善若水”,“柔弱勝剛強(qiáng)”道出的都是“弱”帶給我們的智慧啟示。《道德經(jīng)》第三十六章言:“柔弱勝剛強(qiáng)”。柔弱的東西更持久,更有生命力。充滿生機(jī)的草木柔的可以隨風(fēng)搖曳,死后卻是難逃的枯槁。所以人要學(xué)會示弱,你示弱,才會避免不必要的麻煩。柔弱只不過是韜晦的方法,最后的結(jié)果就是要戰(zhàn)勝強(qiáng)大。要等待時機(jī),等待力量積蓄到一定程度。
(五)本
抓住根本,立身立國。道是中國人立身的根本?!兜赖陆?jīng)》第四十九章言:“圣人無常心,以百姓之心為心?!焙妙I(lǐng)導(dǎo)不要有自己固執(zhí)的想法,要看民心所向,以百姓之心為心。所以要搞群眾路線。現(xiàn)代的企業(yè)管理必須以人為本,必須重視和依靠員工,尊重員工的需求,才能使員工心悅誠服,進(jìn)而促進(jìn)企業(yè)的發(fā)展。[2]
(六)反
《道德經(jīng)》第四十章云:“反者道之動,弱者道之用”。意思是說,事物總是在向自己的對立面發(fā)展變化,并循環(huán)往復(fù),這是道的運(yùn)動規(guī)律,而道發(fā)揮作用的特點(diǎn)則是微妙的,柔弱的?!胺础笔侵赶喾聪喑桑摵蛯?shí)的東西相互促進(jìn),形成一個更高的境界?!兜赖陆?jīng)》第五十八章言:“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”。禍福相依,福和禍?zhǔn)窍嗷ゴ龠M(jìn),相互轉(zhuǎn)化的。所以,遇到禍?zhǔn)乱蟹e極的想法,有了好事的時候要警惕樂極生悲。對禍?zhǔn)掠芯璧男睦恚拍茏郧蠖喔!?/p>
(七)無
無為而治:“無為而治”的本義就是循道而治,而不是有些人誤解的消極、無所作為;“無”是“道”的本質(zhì)規(guī)定,而“道”是萬物歸根復(fù)命之所,所以萬物以“無”為本,由于“無”的充盈性和豐滿性,萬物之用就獲得了無限性。老子告誡我們要順道而為,順應(yīng)自然,不妄為,不要違反規(guī)律,一切遵循客觀規(guī)律。習(xí)近平曾引用《道德經(jīng)》名句“治大國,若烹小鮮”,其核心是管理要像烹飪小魚謹(jǐn)慎小心,不亂動,強(qiáng)動,妄動。治理大國,不能常常改變法令,不能過度擾民。李克強(qiáng)在闡述放權(quán)簡政的治國理念時,也曾引用《道德經(jīng)》第五十七章:“我無事而民自富,我無為而民自化”一句。老子的無為思想可以從以下三方面理解:
第一是不妄為。如果不了解事物的規(guī)律規(guī)則,就啥折騰,會導(dǎo)致惡果?!按筌S進(jìn)”和“文革”都是妄為。1958年的“大躍進(jìn)”,違背客觀經(jīng)濟(jì)規(guī)律,直接導(dǎo)致了后來的3年自然災(zāi)害,給國家經(jīng)濟(jì)和人民生產(chǎn)、生活帶來了極大的損害。而1966年5月至1976年10月的“文化大革命”使黨、國家和人民遭到建國以來最嚴(yán)重的挫折和損失。我們一定要痛定思痛,慎防歷史重演。總之,實(shí)施現(xiàn)代管理,要尊重客觀規(guī)律,不可違背客觀規(guī)律,超越歷史條件,盲“為”胡“為”。[3]
第二是不多為。再忙也應(yīng)該懂得人生留白這句話。做事情要抓住關(guān)鍵,舉重若輕。不要整天處于忙亂之中,抓不到重點(diǎn)。諸葛亮其實(shí)不能代表我們民族的智慧,因?yàn)樗聼o巨細(xì)全都攬在自己身上,每天工作十五六個小時,甚至夜以繼日,結(jié)果五十歲就鞠躬盡瘁了。諸葛亮在位時,沒培養(yǎng)好接班人。不進(jìn)行合理的分工,不發(fā)揮下屬的積極性,不注重培養(yǎng)骨干和人才,以至形成了“蜀中無大將,廖化作先鋒”的局面,人才青黃不接,難以為繼,最后導(dǎo)致蜀國衰敗和滅亡,這不能不說是諸葛亮和蜀國的悲哀。領(lǐng)導(dǎo)要懂得把權(quán)力和責(zé)任下放,鍛煉下屬的能力,讓下屬承擔(dān)一定的責(zé)任。
第三是有所不為。人要想有所為,必須有所不為,要抓住事物的核心。人要想有所得,必須有所舍。如果只是抓住利益牢牢不放,一點(diǎn)都不肯跟別人分享,就是攥沙子一樣,越攥流失越多。
三、總結(jié)
《道德經(jīng)》的智慧精要可以從清、虛、卑、弱、本、反、無這七個方面來概括。“清”:善靜者清;“虛”:虛懷若谷;“卑”:善于處下;“弱”:上善若水;“本”:抓住根本;“反”:相反相成;“無”:無用無為?!兜赖陆?jīng)》所體現(xiàn)的人生智慧從而提煉出的領(lǐng)導(dǎo)智慧,對我們現(xiàn)代管理,和現(xiàn)代管理者有著很深刻的啟迪。管理者若能細(xì)細(xì)品讀《道德經(jīng)》,并體味其中的管理智慧,定能更好地指導(dǎo)管理實(shí)踐,從而促進(jìn)現(xiàn)代管理的長足發(fā)展。
參考文獻(xiàn):
[1]韓鵬杰.道家的智慧.西安交通大學(xué)公開課.網(wǎng)址:http://open.163.com/special/cuvocw/daojiadezhihui.html.2014.
[2]張向前.試析《道德經(jīng)》與現(xiàn)代企業(yè)人力資源管理[J].中國軟科學(xué),2004(8):85-91.
[3]毛國應(yīng).無為而治與現(xiàn)代管理[J].經(jīng)濟(jì)與管理,2001,21(3):30-31.