欒楊

中國(guó)傳統(tǒng)文化是千百年歷史演進(jìn)中逐漸形成、發(fā)展而傳承下來(lái)的，承載著民族的文化基因和認(rèn)同，維系著民族存續(xù)和發(fā)展。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，既要克服無(wú)所作為，即聽(tīng)?wèi){珍貴遺產(chǎn)像生物物種一樣自然消亡，也要防止過(guò)度開(kāi)發(fā)，即片面地將文化遺產(chǎn)當(dāng)作文化或旅游資源，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)改頭換面，隨意包裝，以迎合某種經(jīng)濟(jì)目的或商業(yè)目的，從而扭曲了文化遺產(chǎn)的本真和價(jià)值。

我國(guó)參照聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》并結(jié)合自身實(shí)際情況，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為傳統(tǒng)文學(xué)、民俗、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂(lè)、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競(jìng)技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)中醫(yī)藥共十大類(lèi)別，根據(jù)十大類(lèi)別的不同特點(diǎn)分別進(jìn)行普查、甄選、評(píng)審、歸檔，在此基礎(chǔ)上，建立起完善的國(guó)家級(jí)、省級(jí)、巿級(jí)、縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，按照各自不同的對(duì)象制定保護(hù)規(guī)劃，進(jìn)行針對(duì)性的分類(lèi)保護(hù)。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄保護(hù)體系

（一）民間文學(xué)

民間文學(xué)，又稱(chēng)口頭文學(xué)，主要是指通過(guò)口耳相傳的方式產(chǎn)生并流傳于民間的口頭文學(xué)創(chuàng)作。它包括神話、傳說(shuō)、民間故事、史詩(shī)、歌謠、民間笑話、民間諺語(yǔ)、謎語(yǔ)等。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口頭文學(xué)，一般具有歷史、文化、語(yǔ)言等多方面價(jià)值，通過(guò)群體或個(gè)人以口傳心授方式傳承，在一個(gè)地區(qū)或一個(gè)群體中廣泛流傳，并有深遠(yuǎn)的影響。

（二）傳統(tǒng)戲劇

中國(guó)是戲曲大國(guó)，由于方言和曲樂(lè)的不同，形成了形形色色的聲腔和劇種，聲腔如昆腔、高腔、梆子、皮黃、弦索，劇種如京劇、粵劇、晉劇、川劇、豫劇、河北梆子、秦腔等數(shù)百種，無(wú)論在唱腔、表演、劇目方面，還是在歷史、影響力方面，都具有典型性和代表性，具有很高的藝術(shù)價(jià)值和審美價(jià)值。其中，昆曲、藏戲、粵劇、京劇、皮影戲等已經(jīng)被列入聯(lián)合國(guó)“人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。

（三）傳統(tǒng)美術(shù)

傳統(tǒng)美術(shù)是民間各種視覺(jué)與造型藝術(shù)的總稱(chēng)，大致可劃分為三類(lèi)。一是繪畫(huà)類(lèi)，如年畫(huà)、唐卡、衡水內(nèi)畫(huà)、納西族東巴畫(huà)等；二是雕塑類(lèi)，如曲陽(yáng)石雕、東陽(yáng)木雕、岫巖玉雕、阜新瑪瑠雕、樂(lè)清黃楊木雕、金石篆刻等；三是工藝類(lèi)，如燈彩、剪紙、蘇繡、緙絲、竹編、風(fēng)箏、玩具等。其中，漢字書(shū)法、中國(guó)剪紙、熱貢藝術(shù)、金石篆刻等已經(jīng)列入聯(lián)合國(guó)“人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。

（四）民俗

民俗是指流行于民間的風(fēng)俗習(xí)慣，諸如生產(chǎn)習(xí)慣、商貿(mào)習(xí)俗（如珠算）、消費(fèi)習(xí)俗（如廟會(huì)）、生活禮俗（如楹聯(lián)）、歲時(shí)節(jié)令（如春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、七夕節(jié)、中秋節(jié)、重陽(yáng)節(jié)、民間社火、燈會(huì)、那達(dá)慕大會(huì)、彝族火把節(jié)、瑤族盤(pán)王節(jié)等）、民間知識(shí)、民間信仰（如黃帝陵祭典、炎帝陵祭典、泰山石敢當(dāng)）等。中國(guó)歷史悠久，地域遼闊，民族眾多，因而民俗資源也極為豐富，這些民俗凝聚著民族民間的智慧、信仰、情感和愿望，也滲透著民族民間的倫理規(guī)范和審美趣味，是民族民間地域文化、制度文化與精神文化的生動(dòng)體現(xiàn)，起到民族文化認(rèn)同的重要作用。

（五）傳統(tǒng)音樂(lè)

傳統(tǒng)音樂(lè)指產(chǎn)生并流傳于民間的各種音樂(lè)形式，主要是通過(guò)口頭創(chuàng)作方式產(chǎn)生和傳播，包括民間歌曲、民間器樂(lè)曲、舞蹈音樂(lè)、戲曲音樂(lè)、曲藝音樂(lè)和民間祭祀儀式音樂(lè)等形式，具有地域性、通俗性、程式性等民間音樂(lè)的特征。

（六）曲藝

曲藝是民間各種說(shuō)唱藝術(shù)的總稱(chēng)，其特點(diǎn)是以口頭語(yǔ)言進(jìn)行說(shuō)唱表演，多使用方言表演，具有鮮明的地域性、民間性和通俗性。按照曲藝的表演方式，可以分為四種基本類(lèi)型：一為“說(shuō)”，如相聲、評(píng)書(shū)、平話；二為“唱”，如京韻大鼓、揚(yáng)州清曲、膠東大鼓等；三為“半說(shuō)半唱”，如琴書(shū)、彈詞、東北二人轉(zhuǎn)等；四是“似說(shuō)似唱”，如快書(shū)、快板等。

（七）傳統(tǒng)技藝

傳統(tǒng)手工藝行業(yè)復(fù)雜、品類(lèi)繁多，大致可分為營(yíng)造、工具與機(jī)械制造、農(nóng)畜產(chǎn)品加工（烹飪、釀酒、釀醬油醋、制茶）、燒造（陶瓷器）、織染縫紉（紡織印染、皮毛加工、服裝鞋帽）、金屬工藝（冶金鍛鑄、兵器、金銀銅鐵器、金銀首飾）、編織扎制、髹漆、造紙印刷和裝幀（雕版及木活字印刷）、制鹽、制筆、制墨、火藥爆竹制作、顏料制備、建筑材料、家具、車(chē)船制造、樂(lè)器等。其中，中國(guó)雕版印刷技藝（揚(yáng)州雕版印刷技藝）、金陵刻經(jīng)印刷技藝、藏族雕版印刷技藝（德格印經(jīng)院藏族雕版印刷技藝）、中國(guó)蠶桑絲織（宋錦織造技藝、蘇州緙絲織造工藝、蜀錦織造技藝、余杭絲綿制作技藝、杭羅織造技藝、雙林綾絹織造技藝等）、南京云錦織造技藝、龍泉青瓷燒制技藝、宣紙制作技藝等都已被列入人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

（八）傳統(tǒng)舞蹈

傳統(tǒng)舞蹈內(nèi)容廣泛，有對(duì)勞動(dòng)生活的描寫(xiě)，有對(duì)民族歷史與傳說(shuō)的記錄，有對(duì)愛(ài)情的謳歌，有對(duì)豐收、婚慶的祝賀，散發(fā)著濃郁民間氣息的表演形式豐富多樣，常用于儀禮活動(dòng)和節(jié)慶活動(dòng)之中，寄托著大眾的感情與愿望。民間舞蹈的動(dòng)作常常經(jīng)過(guò)歷代的傳承與凝練，形成強(qiáng)烈的民族特色和地域風(fēng)格。例如，漢族地區(qū)的秧歌、獅子舞、龍舞和高蹺，藏族地區(qū)的鍋莊舞和熱巴舞，中國(guó)朝鮮族的農(nóng)樂(lè)舞、傣族的孔雀舞、彝族的葫蘆笙舞、蒙古族的安代舞、安徽的花鼓燈、江西的儺舞等，形式完整，特色鮮明，無(wú)一不是本民族、本地區(qū)文化的標(biāo)志。其中，中國(guó)朝鮮族農(nóng)樂(lè)舞被列入人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

（九）傳統(tǒng)體育、游藝與雜技

傳統(tǒng)體育主要指民間傳統(tǒng)武術(shù)和競(jìng)技項(xiàng)目，如少林功夫、太極拳、武當(dāng)武術(shù)、邢臺(tái)梅花拳、回族重刀武術(shù)、蒙古族搏克（摔跤）等。其中，有些項(xiàng)目并不一定具有很強(qiáng)的競(jìng)技性，而是民間一種健身、表演和自?shī)首詷?lè)的群眾活動(dòng)，如朝鮮族跳板和蕩秋千。

（十）傳統(tǒng)醫(yī)藥

中國(guó)的傳統(tǒng)醫(yī)藥是指中醫(yī)中藥及一些少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)，如藏醫(yī)藥、蒙醫(yī)藥、苗醫(yī)藥、瑤醫(yī)藥、傣醫(yī)藥等。中醫(yī)藥在長(zhǎng)期的發(fā)展中形成了獨(dú)特的知識(shí)體系和醫(yī)學(xué)體系，包括陰陽(yáng)五行、經(jīng)絡(luò)、病因病理等學(xué)說(shuō)及治則，其基本特點(diǎn)為治療的整體觀念和辨證施治原則。中藥學(xué)是中醫(yī)學(xué)的重要組成部分，其采藥、炮制理論，以及對(duì)藥性、藥量、配方、服用等的分析，都建立在對(duì)植物學(xué)的深入認(rèn)識(shí)上，具有很高的科學(xué)價(jià)值。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護(hù)體系

我國(guó)在建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四級(jí)名錄體系的同時(shí)，也對(duì)應(yīng)地建立起四級(jí)傳承人保護(hù)體系，國(guó)家已經(jīng)認(rèn)定、公布了四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人，開(kāi)展了第五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人申報(bào)與評(píng)審工作，各省市縣則認(rèn)定和公布了省市縣級(jí)的傳承人，由此建立起了一個(gè)金字塔狀的傳承人保護(hù)體系。國(guó)家在知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)、融資稅收等方面給予一定的政策優(yōu)惠，使之能夠健康生存和有序發(fā)展。在這方面，各地結(jié)合本地優(yōu)勢(shì)和特點(diǎn)，實(shí)施了許多行之有效的辦法。

將知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)制度引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域，是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的緊迫性，在很大程度上源于在當(dāng)前的世界市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)環(huán)境中，傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨著日益嚴(yán)重的生存危機(jī)，現(xiàn)代文化特別是西方文化的侵蝕，導(dǎo)致大量的傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被淡化、取代或貶損。

那么，如何在符合知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度宗旨的前提下增進(jìn)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)呢？總的來(lái)說(shuō)，需要立足于現(xiàn)有知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度的國(guó)內(nèi)和國(guó)際法框架，對(duì)現(xiàn)有的知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度進(jìn)行改革，兼顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的來(lái)源地、消費(fèi)地，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的持有人、傳承人和使用者的利益，平衡和協(xié)調(diào)不同國(guó)家、地區(qū)之間的利益。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)，國(guó)家立法機(jī)關(guān)也已提上日程。2008年6月國(guó)務(wù)院發(fā)布的《國(guó)家知識(shí)產(chǎn)權(quán)戰(zhàn)略綱要》明確提出，我國(guó)地理標(biāo)志、傳統(tǒng)知識(shí)、遺傳資源和民間文藝面臨共同的任務(wù)，就是要完善制度、加強(qiáng)保護(hù)。

三、文化生態(tài)保護(hù)

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是指在一個(gè)特定的區(qū)域中，物質(zhì)文化遺產(chǎn)（古建筑、歷史街區(qū)與村鎮(zhèn)、傳統(tǒng)民居和歷史遺跡）和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（口頭傳說(shuō)與表述、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工藝等）相互并存，并與人們的生活生產(chǎn)密切相關(guān)，與自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、社會(huì)環(huán)境和諧共處的生態(tài)環(huán)境。整體性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特性，遺產(chǎn)本體、傳承人、文化生態(tài)環(huán)境、自然生態(tài)環(huán)境等連接為一個(gè)難以分割的整體，一個(gè)民族、一個(gè)地區(qū)、一個(gè)文化圈內(nèi)的遺產(chǎn)之間也都存在著相互關(guān)聯(lián)性。同時(shí)，任何文化的表現(xiàn)形式都不是孤立存在的，是與其他多種文化表現(xiàn)形式共生的。因此，人們應(yīng)該重視與文化遺產(chǎn)緊密關(guān)聯(lián)的文化生態(tài)的保護(hù)，重視文化遺產(chǎn)之間相互依存的整體性保護(hù)。建立文化生態(tài)保護(hù)試驗(yàn)區(qū)即是基于這一考量的保護(hù)措施。2007年，在生態(tài)博物館建設(shè)的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上，我國(guó)正式批準(zhǔn)設(shè)立了第一個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)——閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，實(shí)驗(yàn)區(qū)包括處于閩南文化圈核心地帶的福建泉州、漳州、廈門(mén)三地。這一措施隨之在全國(guó)推廣，截至2015年，我國(guó)國(guó)家級(jí)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)已達(dá)18個(gè)。

四、生產(chǎn)性保護(hù)

不斷提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承能力，是生產(chǎn)性保護(hù)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類(lèi)項(xiàng)目原本都是在生產(chǎn)實(shí)踐中產(chǎn)生的，其文化內(nèi)涵和技藝價(jià)值要靠生產(chǎn)工藝環(huán)節(jié)來(lái)體現(xiàn)，廣大民眾則主要通過(guò)擁有和消費(fèi)傳統(tǒng)技藝的物態(tài)化產(chǎn)品或作品來(lái)分享非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力。因此，對(duì)它們的保護(hù)與傳承也只有在生產(chǎn)實(shí)踐中才能真正實(shí)現(xiàn)。諸如傳統(tǒng)絲織技藝、宣紙制作技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥炮制技藝、瓷器燒制技藝、徽墨、蘇繡、石雕等都是在生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)中產(chǎn)生的，也只有以生產(chǎn)的方式進(jìn)行保護(hù)才可以激活其生命力，促使非遺“自我造血”，更好地延續(xù)其藝術(shù)活力。

五、結(jié)語(yǔ)

對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，人們應(yīng)該遵循“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的方針。保護(hù)是前提和根本，在保護(hù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行符合文化遺產(chǎn)自身運(yùn)行和傳承規(guī)律的開(kāi)發(fā)和利用，這是對(duì)于那些仍然有生命力的遺產(chǎn)項(xiàng)目的有效保護(hù)，只有如此才能真正使之可持續(xù)發(fā)展，比如山東濰坊風(fēng)箏就實(shí)現(xiàn)了文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的多贏局面。

（黑龍江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心）