侯小鋒 解夢偉

摘要：少數(shù)民族藝術(shù)教育對于民族文化藝術(shù)的活態(tài)傳承與發(fā)展，增強(qiáng)文化認(rèn)同和民族自信，維護(hù)邊疆民族地區(qū)安全極為重要。本文試圖以民族藝術(shù)的價(jià)值分析少數(shù)民族藝術(shù)教育在文化認(rèn)同中的作用，并從藝術(shù)教育的主體與客體的不同角度探討民族藝術(shù)教育在文化認(rèn)同中的實(shí)踐途徑。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族藝術(shù) 教育 文化認(rèn)同 實(shí)踐

一、少數(shù)民族藝術(shù)教育的價(jià)值與文化認(rèn)同

（一）少數(shù)民族藝術(shù)的當(dāng)代價(jià)值

少數(shù)民族藝術(shù)包括音樂、舞蹈、戲曲、工藝美術(shù)等諸多類別。這些種類繁多的民族藝術(shù)既是少數(shù)民族人民勤勞和智慧的結(jié)晶，也是其生活經(jīng)驗(yàn)和行為方式的展示。在現(xiàn)代人們生活中它依然存續(xù)繁衍，并保持其鮮明的特色與文化品格，也以其旺盛的生命力散發(fā)出獨(dú)具特色的藝術(shù)魅力，它是中華民族的藝術(shù)瑰寶。這些取之不盡的民族藝術(shù)，是隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷演化的，尤其是當(dāng)今中國的少數(shù)民族藝術(shù)發(fā)展態(tài)勢，呈現(xiàn)出繁榮景象，主要體現(xiàn)以下三個(gè)方面：其一，時(shí)代背景下的民族藝術(shù)實(shí)現(xiàn)自我發(fā)展和共生存續(xù);其二，在當(dāng)代全球語境下民族文化身份的不斷被認(rèn)同，彰顯民族的自信心與自我價(jià)值;其三，人們對民族藝術(shù)進(jìn)行全新闡釋，不斷豐富完善藝術(shù)內(nèi)容與形式，使之煥發(fā)新生。各民族崇拜的圖騰和民族信仰中所蘊(yùn)含的人文與歷史文化，是少數(shù)民族藝術(shù)的文化表征。因此，在當(dāng)代文化背景之下，關(guān)注和倡導(dǎo)民族藝術(shù)的“本土化”發(fā)展，探索其美學(xué)品質(zhì)、改善生態(tài)環(huán)境、優(yōu)化其文化內(nèi)涵，只有這樣，我們才能創(chuàng)造出具有現(xiàn)代美學(xué)內(nèi)涵的多元化民族藝術(shù)。從整體來看，少數(shù)民族藝術(shù)的整體發(fā)展思路和發(fā)展趨勢是繼承發(fā)揚(yáng)民族優(yōu)良基因的基礎(chǔ)上超越時(shí)間和地域限制，創(chuàng)新其發(fā)展思路，提高其藝術(shù)審美觀念，增強(qiáng)民族藝術(shù)在全球化背景下的個(gè)性與生命力。

（二）少數(shù)民族藝術(shù)教育的文化認(rèn)同

民族文化蘊(yùn)涵著文化基因與巨大的精神價(jià)值。而每個(gè)民族文化也滋養(yǎng)了各族群成員的個(gè)性、價(jià)值、心理、精神和行為等范式，由此也形成族群成員的文化認(rèn)同。這種文化認(rèn)同顯然是帶有強(qiáng)烈的感情色彩和主觀意識的，它以此而帶來的族群穩(wěn)定性和類聚性較為明顯，也潛移默化地影響著民族成員的性格特征。有學(xué)者認(rèn)為，民族認(rèn)同、國家認(rèn)同和文化認(rèn)同三者緊密相連，文化認(rèn)同作為民族認(rèn)同的根基，連接著民族認(rèn)同和國家認(rèn)同，換言之，失去文化認(rèn)同，民族認(rèn)同和國家認(rèn)同也就成為無根之水。在文化認(rèn)同的影響下，民族歸屬感、國家政權(quán)的合法性和個(gè)人的獻(xiàn)身精神結(jié)合成為一種獨(dú)特的精神聯(lián)合系統(tǒng)。這種強(qiáng)大影響力和感召力的精神聯(lián)合系統(tǒng)，不僅能凝聚人心、激發(fā)愛國情懷與民族認(rèn)同感，而且能贏得其他國家對本民族的尊重，而不被他族文化同化，也正因如此，強(qiáng)化文化認(rèn)同才被大多民族國家所重視;相反，如果文化認(rèn)同被削弱或者失去，會(huì)導(dǎo)致民族認(rèn)同的弱化，甚至民族共同意識也隨之消失，最后只剩下散亂的個(gè)體，概而言之，國家認(rèn)同是建立在文化認(rèn)同和民族認(rèn)同之上的，而少數(shù)民族藝術(shù)教育的關(guān)鍵即在于文化認(rèn)同的構(gòu)建。由于不同民族之間的族群差異，其個(gè)體的認(rèn)知態(tài)度亦有所不同。它分為積極的文化認(rèn)同和消極的文化認(rèn)同，前者是指族群成員積極地對待自己的民族文化，并為此感到自豪，在行為方面，積極的民族認(rèn)同將使少數(shù)民族成員能夠積極地維護(hù)民族利益，并以滿懷優(yōu)越感的姿態(tài)對待自己的語言、文化藝術(shù)、宗教信仰等;而消極的文化認(rèn)同，則以消極和悲觀的態(tài)度看待自己民族的一切。本文所探討的文化認(rèn)同是一種良好的教育標(biāo)準(zhǔn)，是民族情感下積極的文化認(rèn)同。

二、文化認(rèn)同中少數(shù)民族藝術(shù)教育的作用

首先，在教育領(lǐng)域，教育是對教育客體的道德精神、知識儲(chǔ)備、專業(yè)技能、人文素養(yǎng)等的傳承與提升行為，它包含廣義教育和狹義教育兩種形式。廣義教育是讓人們的知識與技能得以提高，并拓展其認(rèn)知領(lǐng)域，從而影響人們的思想品德的活動(dòng);狹義上的教育則滿足社會(huì)需要的學(xué)校教育活動(dòng)，是根據(jù)一定社會(huì)要求培養(yǎng)其所需的人的活動(dòng)。而少數(shù)民族藝術(shù)教育是其文化發(fā)展的重要組成部分，它除了具備狹義教育的特點(diǎn)之外，還實(shí)現(xiàn)人們對“美的需求”的滿足，尤其強(qiáng)調(diào)教育的民族性和民俗性、歷史性和繼承的功能特質(zhì)。因此，可以說民族藝術(shù)教育為民族文化的生存和發(fā)展提供可持續(xù)發(fā)展的動(dòng)力，對促進(jìn)文化認(rèn)同起到了積極的作用。

其次，學(xué)校教育，即為狹義教育，它是在某些教育標(biāo)準(zhǔn)指導(dǎo)下進(jìn)行的，而這種教育標(biāo)準(zhǔn)是在長期教育實(shí)踐活動(dòng)中逐漸積累的對群體和個(gè)體有著積極的意義，是國家教育的核心，也是民族藝術(shù)教育的重要途徑。因此，在教育過程中，文化認(rèn)同的形成對于學(xué)校教育具有相對的穩(wěn)定性和存續(xù)性。而且，文化認(rèn)同一旦形成，民族成員也就認(rèn)同了已經(jīng)形成的教育標(biāo)準(zhǔn)，也會(huì)認(rèn)同與之對應(yīng)的教育模式。所以，當(dāng)民族藝術(shù)教育融入到學(xué)校教育運(yùn)行機(jī)制之中，學(xué)校教育標(biāo)準(zhǔn)起到指導(dǎo)作用，從而將會(huì)促進(jìn)民族藝術(shù)教育活動(dòng)的展開。

第三，以少數(shù)民族文化藝術(shù)為背景的民族藝術(shù)教育，使受教育者不斷參與民族藝術(shù)教育，加深理解，它不僅能激發(fā)年輕人強(qiáng)烈的民族認(rèn)同感和學(xué)習(xí)欲望，也增強(qiáng)了他們對民族文化的熱愛以及對繼承和發(fā)展民族文化的強(qiáng)烈愿望，這比一般的宣傳和說教更真實(shí)和易于接受，也更能起到感化的作用。

三、少數(shù)民族藝術(shù)教育的實(shí)踐途徑

（一）家庭教育途徑

家庭教育一直在少數(shù)民族藝術(shù)教育中發(fā)揮著重要作用，它是族群成員受藝術(shù)啟蒙教育的始端，也是伴隨他們一生的教育傳播途徑，而且也承擔(dān)著維系民族團(tuán)結(jié)、增進(jìn)族群成員情感的責(zé)任。各少數(shù)民族的圖騰、信仰和曲藝等都成為本民族特有的元素和象征，它具有崇高的儀式感，是民族成員之間情感交流的橋梁和本民族傳統(tǒng)文化的精神紐帶。例如，白族傳統(tǒng)歌曲“大本曲”，大多是在婚喪嫁娶、喬遷新居等重要場合演唱，它除了對人生禮儀的祝福禱告以外，“大本曲”的內(nèi)容也對人們的道德精神、價(jià)值觀和人生觀的詮釋，并寄托著本民族特有的家庭觀念，這些民族藝術(shù)既發(fā)揮著家庭教育的功能，也逐漸形成為族群成員的行動(dòng)準(zhǔn)則?？梢哉f，優(yōu)秀的少數(shù)民族藝術(shù)是本民族千古流傳下來的文化精髓，因此，民族藝術(shù)的家庭教育是流淌在本民族血液中的教科書，指引著本民族成員恪守自己的民族信仰、生活之道和生存法則。

家庭教育以口傳心授、師徒相襲的教育方法為主，有其原始性，也體現(xiàn)了民族藝術(shù)教育的價(jià)值取向。比如，香格里拉藏族地區(qū)的黑陶工藝以及傣族的織錦工藝至今仍延續(xù)著家庭傳承的教育模式。從某種意義上說，少數(shù)民族的家庭教育已根植于民族成員的生活之中，而民族藝術(shù)教育又作為生活中的一部分，其教育內(nèi)容豐富、情感真摯，易于形成民族認(rèn)同的共同信念。它是族群成員受藝術(shù)教育和文化傳承的有效途徑。因此，積極推進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)民族藝術(shù)的家庭教育，對形成積極的民族認(rèn)同具有重要作用。

（二）學(xué)校教育途徑

當(dāng)下，現(xiàn)代化和信息時(shí)代，我國少數(shù)民族地區(qū)的教育模式和教學(xué)內(nèi)容受當(dāng)今科技和多元文化的沖擊和影響，許多少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)儀式、節(jié)日和習(xí)俗等逐漸被弱化，導(dǎo)致少數(shù)民族成員的生活環(huán)境和教育條件發(fā)生相應(yīng)改變，因此，學(xué)校教育在少數(shù)民族藝術(shù)教育方式中起著至關(guān)重要的作用。現(xiàn)階段，民族藝術(shù)教育的理論研究和實(shí)踐教學(xué)相對薄弱，而民族藝術(shù)的學(xué)校教育不同于家庭教育的培養(yǎng)模式，主要是注重綜合型素質(zhì)的全面訓(xùn)練，因此，民族藝術(shù)的學(xué)校教育應(yīng)從以下兩個(gè)方面進(jìn)行深入的理論和實(shí)踐研究：一方面是提升教育主體對民族藝術(shù)的認(rèn)知層次，另一方面是提高客體藝術(shù)修養(yǎng)水平。

首先，提升教育主體的認(rèn)知層次。在教育活動(dòng)中，起著重要指導(dǎo)作用的是教育主體的認(rèn)知度。少數(shù)民族藝術(shù)教育改革和人才培養(yǎng)的最基本需求是辦學(xué)機(jī)制的健全，各項(xiàng)配套措施的改革，管理制度和課程體系的完善以及高素質(zhì)師資隊(duì)伍的培養(yǎng)，因此，提升廣大藝術(shù)教師群體對民族藝術(shù)的認(rèn)知層次是教育改革的必然選擇。第一，加強(qiáng)廣大教師對民族藝術(shù)的學(xué)習(xí)與研究，包括理論學(xué)習(xí)、實(shí)地調(diào)研考察與技藝學(xué)習(xí)等，為了讓教師的藝術(shù)視野有所開闊，專業(yè)知識得到拓展，綜合素質(zhì)得到提升，這是實(shí)施高校藝術(shù)教育的首要任務(wù);第二，充實(shí)民族藝術(shù)教師隊(duì)伍，將知名的民間藝人引入學(xué)校進(jìn)行實(shí)踐教學(xué)與指導(dǎo)，激發(fā)民族藝術(shù)教育的活力。當(dāng)然，民族藝術(shù)教育不但要注重形式與技能培養(yǎng)，著重應(yīng)該對其民族文化內(nèi)核的培育，因?yàn)樯贁?shù)民族藝術(shù)源于農(nóng)耕文化、根植于生活，脫離了這些環(huán)境、空間和民族文化精神，藝術(shù)教育的功能會(huì)逐漸喪失殆盡，因此，應(yīng)系統(tǒng)研究和踐行“平等”“正義”“真”“善”“美”等民族文化內(nèi)容，才能逐步實(shí)現(xiàn)民族文化認(rèn)同的核心價(jià)值觀。

其次，提高教育客體的藝術(shù)修養(yǎng)和審美能力。人的認(rèn)知一部分是在學(xué)校教育下進(jìn)行的，這直接影響到其成員的認(rèn)知結(jié)構(gòu)。當(dāng)少數(shù)民族成員從事并參與教育活動(dòng)時(shí)，他們受到教育價(jià)值觀和教育理念等教育文化思想的指導(dǎo)，并以此作為教育活動(dòng)和教育成果的評價(jià)標(biāo)尺來衡量和凈化自己內(nèi)心的文化認(rèn)同。哈佛大學(xué)曾提出了“藝術(shù)第一的教學(xué)觀念”，并啟動(dòng)了一項(xiàng)新的藝術(shù)教育發(fā)展規(guī)劃，賦予了藝術(shù)教育的新功能，即藝術(shù)能激發(fā)人們創(chuàng)新理念、更新思維、獲取愉悅的情感和新經(jīng)驗(yàn)。因此，注重藝術(shù)學(xué)與管理學(xué)、民族學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科的交叉與融合發(fā)展，加強(qiáng)不同類別學(xué)科的交叉與相互滲透，拓展藝術(shù)教育專業(yè)領(lǐng)域，促進(jìn)藝術(shù)教育的綜合化與多元化發(fā)展。例如，清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院將智能科技、網(wǎng)絡(luò)信息、計(jì)算機(jī)圖像研究等學(xué)科與民族藝術(shù)教育交叉教學(xué)與融合發(fā)展，而云南藝術(shù)學(xué)院在民族藝術(shù)教育的道路上一直在探索民間工藝大師進(jìn)校園和大學(xué)生下鄉(xiāng)實(shí)踐的教育機(jī)制，注重培養(yǎng)“雙創(chuàng)”型人才的特色教學(xué)模式。這就使學(xué)生在提升藝術(shù)修養(yǎng)的同時(shí)，深入學(xué)習(xí)民族藝術(shù)的理論基礎(chǔ)和實(shí)踐方法，注重民間藝術(shù)的實(shí)踐操作和方法技能，取得了良好教學(xué)效果。

（三）社會(huì)教育途徑

我國少數(shù)民族居多且分布較廣，其民族藝術(shù)具有明顯的地域特色。在一定的歷史條件下，他們經(jīng)歷了長時(shí)期的自給自足以及族群生活的演變，所以，各民族藝術(shù)特色鮮明又極富自然與人文內(nèi)涵。隨著社會(huì)的發(fā)展與人類文明的進(jìn)步以及當(dāng)代全球化發(fā)展，為藝術(shù)教育與文化交流提供了廣闊的空間。一方面，民族藝術(shù)通過全球化發(fā)展來帶動(dòng)自己并獲得新的活力;另一方面，通過多種現(xiàn)代傳播方式與途徑走向世界。因此，富有地域色彩的民族藝術(shù)應(yīng)該在當(dāng)代社會(huì)的背景下健康可持續(xù)發(fā)展，民族藝術(shù)應(yīng)該融入全球化的背景，通過社會(huì)各種渠道的藝術(shù)教育，整合資源，把握其精神內(nèi)核，豐富和完善少數(shù)民族藝術(shù)教育體系，才能不斷煥發(fā)生機(jī)，推進(jìn)少數(shù)民族藝術(shù)教育的發(fā)展。這主要表現(xiàn)在兩方面。

首先，塑造少數(shù)民族藝術(shù)中的品牌藝術(shù)。通過對少數(shù)民族經(jīng)典藝術(shù)的挖掘、提煉與藝術(shù)加工，塑造成為藝術(shù)名片，使本民族成員對經(jīng)典藝術(shù)的追憶中重新建構(gòu)其文化認(rèn)同和民族自豪感，它也激發(fā)人們對民族藝術(shù)的創(chuàng)作熱情和審美追求。例如，西雙版納傣族潑水節(jié)、楚雄彝族的火把節(jié)、阿壩州羌族的羌年，以及劍川石寶山歌會(huì)等都被塑造成為本民族的藝術(shù)名片，吸引了世界各地的游客、學(xué)者、藝術(shù)愛好者等人士的關(guān)注與研究。

其次，利用現(xiàn)代媒介傳播民族藝術(shù)。傳統(tǒng)的少數(shù)民族藝術(shù)其地域特色非常明顯，而且要保持本民族藝術(shù)的原生性與原位性，在此環(huán)境中傳承與展示比較困難，同時(shí)也造成傳播與交流上的局限性，而現(xiàn)代媒介實(shí)現(xiàn)了民族文化藝術(shù)的跨地域和跨文化的傳播交流與推廣?，F(xiàn)代信息技術(shù)豐富了民族藝術(shù)多元化的內(nèi)涵，拓展了民族藝術(shù)的形式表現(xiàn)，為其注入新的力量。例如，楊麗萍主演的大型民族舞劇“云南印象”是一部特色鮮明的民族藝術(shù)創(chuàng)新力作。這也是民族藝術(shù)的內(nèi)在價(jià)值在尊重傳統(tǒng)民間藝術(shù)的基礎(chǔ)上結(jié)合現(xiàn)代科技，以舞臺藝術(shù)形式展現(xiàn)了當(dāng)代民族藝術(shù)，它對民族文化認(rèn)同與民族自信等都會(huì)產(chǎn)生積極影響。

總之，中國的少數(shù)民族藝術(shù)是中華民族文化不可或缺的一部分，有必要借助藝術(shù)教育來有效地保護(hù)傳承與可持續(xù)發(fā)展，因?yàn)?，少?shù)民族藝術(shù)教育在民族文化的傳承和發(fā)展中，以及維護(hù)少數(shù)民族地區(qū)安全中發(fā)揮著重要的作用。并且，在當(dāng)代社會(huì)應(yīng)該結(jié)合多種教育途徑，綜合利用各種媒介，拓展少數(shù)民族藝術(shù)教育手段和方法，增進(jìn)世人對少數(shù)民族文化的理解，增強(qiáng)民族自信，從而實(shí)現(xiàn)民族文化認(rèn)同，才能從更深、更廣的層面去應(yīng)對民族文化的消解，使之真正得到傳承與發(fā)展。