葉隆曉

摘? ?要：王羲之的《蘭亭集序》表達(dá)了王羲之對(duì)魏晉時(shí)代病癥的冷靜思考，展現(xiàn)了在經(jīng)歷“人的自覺(jué)”之后，知識(shí)分子對(duì)生命意義的進(jìn)一步思考?！短m亭集序》中反映的東晉知識(shí)分子的人生觀的變化、精神的突圍，體現(xiàn)了中國(guó)文化的調(diào)和性，即以自我的意欲調(diào)和、持中儒道兩種不同的思想體系的歷程。

關(guān)鍵詞：《蘭亭集序》;王羲之;生命意識(shí)

王羲之的《蘭亭集序》記敘了東晉永和九年的一場(chǎng)修禊宴會(huì)的經(jīng)歷，也表達(dá)了王羲之對(duì)魏晉時(shí)代病癥的冷靜思考，展現(xiàn)了在經(jīng)歷“人的自覺(jué)”之后，知識(shí)分子對(duì)生命意義的進(jìn)一步思考。

一、暢敘幽情

就魏晉時(shí)期的思想特點(diǎn)而言，易、老、莊之學(xué)代替了經(jīng)學(xué)，知識(shí)分子突破了禮教的藩籬而形成了一種反常的魏晉風(fēng)度?！短m亭集序》指出的“或取諸懷抱，悟言一室之內(nèi);或因寄所托，放浪形骸之外”則恰好對(duì)應(yīng)魏晉時(shí)期知識(shí)分子的兩種重要生活方式：任誕和清談。

任誕即是指不拘形跡，自由放縱地生活?！稌x書(shū)·范宣傳》記載道：“正始以來(lái)，世尚老莊。逮晉之初，竟以裸裎為高?！弊詵|晉以來(lái)，此種風(fēng)氣依舊存續(xù)?！皩ひ允离y，避亂渡江，復(fù)依輔之。初至，屬輔之與謝鯤、阮放、畢卓、羊曼、桓彝、阮孚散發(fā)裸袒，閉室酣飲已累日。逸將排戶入，守者不聽(tīng)，逸便于戶外脫衣露頭于狗竇中窺之而大叫?！笨梢?jiàn)，魏晉的知識(shí)分子陷入了“性足”的泥淖，將欲望認(rèn)作性情。一時(shí)間欲望的滿足，便覺(jué)得自得性情之真。這便曲解了莊子性真之旨，而落入了世俗與卑劣。

蘭亭集會(huì)與西晉名士集會(huì)不同，不再有攜妓東山、對(duì)弄侍妾、裸袒酣飲的“任誕”之舉，更多的是體驗(yàn)自然之美、飲酒清談之雅事。在崇山峻嶺之間，茂林修竹之側(cè)，引曲水以流觴，確乎是“足以暢敘幽情”之樂(lè)事。此處的關(guān)鍵在于“幽情”二字，“道始于情，情生于性”，故發(fā)揮人之性情可以抵道，“圣也者，達(dá)于情而遂于命”。東晉的知識(shí)分子“在內(nèi)認(rèn)識(shí)到了自我，在外認(rèn)識(shí)到了自然”，并且認(rèn)為人情源于天情，天情源于道情，故可以通過(guò)觀察自然而認(rèn)識(shí)自我，探究生命的意義。自然寧?kù)o而淵深，人情要契合自然之道，則自然亦當(dāng)寧?kù)o而深情。那么，“幽情”與放蕩不羈之情便不同，故此次集會(huì)不同于前文所指名士之聚會(huì)，蘭亭集會(huì)的名士則更多地關(guān)注自然，以發(fā)現(xiàn)自然之深情。所以，前者任誕而躁動(dòng)，后者深情而寧?kù)o。蘭亭集會(huì)正是老莊人生理想詩(shī)意化的現(xiàn)實(shí)生活的一隅，從這一隅之中，足以窺視出東晉知識(shí)分子任性任情、不受拘束、與自然融為一體、在自然美中感受與領(lǐng)悟人生之道的審美情趣。

二、暫得于己

梁漱溟以為人生有三階段：認(rèn)識(shí)人與物之間的關(guān)系，認(rèn)識(shí)人與人之間的關(guān)系，認(rèn)識(shí)人與自我內(nèi)心的關(guān)系。人與物之間的關(guān)系，即人與自然之間的關(guān)系;人與人之間的關(guān)系，即政治;人與自我內(nèi)心的關(guān)系，即以外物反觀自我。在魏晉之時(shí)，政治敗壞，天下多故，名士少有全者。于是乎，魏晉的知識(shí)分子，譬如嵇康、阮籍，都極力從政治中抽身，試圖回歸到人生的第一階段，將自我融入自然，以期抵抗當(dāng)時(shí)虛偽之禮教或保命。西晉名士繼承其放蕩不羈之舉止，而沒(méi)有體味其無(wú)奈、悲愴之心境，故落于泥淖之中而不自知。東晉政治較為安定，王羲之等人又是士族門(mén)閥，政治上的傾向絕異于嵇康、阮籍。但其審美情趣則存續(xù)了嵇康“息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長(zhǎng)川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”“放棹投竿，優(yōu)游卒年”之審美境界，并將之付諸生活實(shí)踐。故東晉的知識(shí)分子熱衷于自然山水，王羲之尤甚。其在一封信中寫(xiě)道：“頃有小差。欲極游目之娛，而吏卒守之，可嘆耳。東陽(yáng)花果似小可，何日得卿諸人?！?/p>

嵇康、阮籍是出于政治原因而歸之于自然，是不得已而退;王羲之則是出于性情而歸之于自然。兩者皆是歸于自然，而境遇截然不同。

王羲之欲“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”，俯仰之間，快然自足，了此一生。但是人世間的痛苦接踵而至，其書(shū)札之中，常談及死亡之事，“十一月十八日羲之頓首。從弟子夭沒(méi)，孫女不育，哀痛兼?zhèn)蛔詣?。奈何奈何！”“羲之頓首。二孫女夭殤，悼痛切心。豈意一旬之中，二孫至此！傷惋之甚，不能已已?？蓮?fù)如何！”這正是“俯仰之間，已為陳?ài)E，不能不以之興懷”。沒(méi)有政治上的原因作為支撐，切心之痛讓王羲之對(duì)“聲無(wú)哀樂(lè)論”等玄學(xué)旨趣產(chǎn)生了懷疑，發(fā)出了“豈不痛哉”的真性吶喊。王羲之試圖在“人與自然的關(guān)系”中快然自足，然而視聽(tīng)之娛終歸是短暫的，現(xiàn)實(shí)人生的痛苦最終打破了精神的幻想。如此，嵇康、阮籍是因?yàn)檎沃豢蔀槎耍豸酥畡t是由于現(xiàn)實(shí)之不可退避而進(jìn)，最終都指向了現(xiàn)實(shí)的痛苦。

三、豈不痛哉

死亡是人世間共有之痛苦，在魏晉時(shí)代尤甚，瘟疫、戰(zhàn)爭(zhēng)、政治迫害都可以輕易奪人性命?！鞍坠锹队谝?，千里無(wú)雞鳴”的慘烈之狀隨處可見(jiàn)，“闔門(mén)而殪，或覆族而喪”的情況也屢屢發(fā)生。于是，對(duì)死亡的重視、哀傷，對(duì)人生短促的感慨、喟嘆，成為了魏晉時(shí)代的典型音調(diào)。

面對(duì)生命的短暫與無(wú)常，人們可以采取三種不同的人生態(tài)度：一是奮斗的態(tài)度;二是遇到問(wèn)題不去解決，不去改造局面，而是就在這種境地上求自我的滿足;三是遇到問(wèn)題就想根本取消這種問(wèn)題或要求。魏晉時(shí)期，知識(shí)分子常常討論的辯題有“聲無(wú)哀樂(lè)論”“才性四本論”，兩者都指向第二種人生態(tài)度：人生中一切變化都是不重要的，重要的是自己的心境;一切才業(yè)都是后天的、遭遇的，而性情才是先天的、本身的。更有甚者，則直接否定了生死之區(qū)別，“一死生”“齊彭殤”?！肮讨凰郎鸀樘撜Q，齊彭殤為妄作”，王羲之清醒而直截地批判了后者，而對(duì)前者未置可否。其文中也多提及“興感之由”“臨文嗟悼”“所以興懷，其致一也”，都是指向情而非理?！安荒苡髦趹选眲t直截而坦率地表明其只是認(rèn)識(shí)到“一死生”之荒誕，但是不能清醒而理性地窺見(jiàn)自我人生觀之不足，并且有所突破。故《蘭亭集序》的價(jià)值在于重新發(fā)現(xiàn)了人生之痛苦的普遍與必然，以及快樂(lè)的短暫。“這在表面看來(lái)似乎是頹廢、悲觀、消極的，但深藏著的恰恰是它的反面，是對(duì)人生、生命、命運(yùn)、生活的強(qiáng)烈的欲求與留戀。”

《蘭亭集序》中反映的東晉知識(shí)分子的人生觀的變化、精神的突圍，體現(xiàn)了中國(guó)文化的調(diào)和性，即以自我的意欲調(diào)和、持中儒道兩種不同的思想體系的歷程。