高小巖 李詩奇

（北京化工大學(xué)文法學(xué)院 北京 100029）

認同是共同體存在的基礎(chǔ)，共同體的生成并非無本之木，無源之水，也要遵循依托文化邏輯來建構(gòu)，在特定時空場景下體現(xiàn)存在感，來為自身的合理性與合法性背書，這在民族、國家的宏大敘事中格外明顯。儀式作為某種形制性文化，對共同體存在感至關(guān)重要。人類學(xué)家維克多·特納（Victor Turner）提出儀式作為一個載體是要表達人們共同的社會價值和認知觀念，能夠界定共同體的邊界，產(chǎn)生“磁場效應(yīng)”，特別是經(jīng)歷時間檢驗、在民間有廣泛接受度的大型慶典，為社會創(chuàng)造了文化領(lǐng)域的公共產(chǎn)品，有由地方性知識升華為共同體標(biāo)志的潛質(zhì)。

慶典賦予某個時空節(jié)點以特殊象征意義，給社會有序的活力釋放機會。全球化時代人們走出國門愈發(fā)頻繁，對他者文化充滿好奇，慶典某種程度上成為了管窺所在國社會文化生態(tài)的窗口之一，當(dāng)?shù)厝艘矘酚趯⒆陨砦幕⒀缗c“他者”分享。東亞地區(qū)以其一脈相承、自成體系的文化在世界人文地理板塊中占有一席之地，半個多世紀(jì)以來，隨著經(jīng)濟勃興，更加吸引世界目光。除我國有公祭黃帝陵大典為代表的大型慶典外，還有集神道祭文化之大成的日本“三大祭”與完整還原古朝鮮王朝儀規(guī)的韓國宗廟祭禮，每年吸引數(shù)以萬計的觀光客慕名前往，這些大型節(jié)慶活動，因其非凡藝術(shù)魅力與審美境界令人嘆為觀止，既成為民族文化名片，激發(fā)了國民對本國文化傳統(tǒng)的認同與參與大眾活動的熱情，也充分滿足了西方觀眾對遠東的異域想象。

一、東瀛之風(fēng)：三大祭

日本，這個位于亞洲最東端的太平洋島國以其特有的自然人文景觀、視覺符號以及審美意境，給人美感與神秘感兼具的奇妙體驗。日本的節(jié)慶文化十分豐富，最具特色的是各種類型的“祭”，日語中的“祭り”（MATURI）為祭日、節(jié)日或喜慶的儀式之意，[1]“祭”與日本傳統(tǒng)宗教——神道教有“形”與“里”的關(guān)系。[2]“祭”在承載日本文化與運作社會機制方面有不可替代的作用，很多祭祀活動都是由當(dāng)?shù)厣裆鐮款^組織的。各種“祭”規(guī)模不一，種類多樣，但目的大多是祈愿風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安。

日本節(jié)祭中反映出來的文化內(nèi)涵主要是地區(qū)性的認同意識，[3]林林總總、各有側(cè)重的地區(qū)節(jié)慶匯集起了日本的傳統(tǒng)節(jié)慶體系。其中最有名的慶典——東京山王祭、大阪天神祭、京都祇園祭每年在三大都市舉辦，合稱日本三大祭，是當(dāng)?shù)毓布偃针y得一見的文化大觀。每年6 月由赤坂神社與日枝神社組織的、為期兩天的山王祭（Tokyo Sanno Festivalさんのうまつり）在東京繁華路段上演，影響力以幾何倍數(shù)增加，與神田神社組織的“神田祭”并稱為天下祭。6 月13 日或14 日，各種華麗巨大的山車、神輿排成長列游行，還有來自日本各地的文藝團體表演風(fēng)格各異的舞蹈，雖然人數(shù)眾多，但是秩序井然，人們在道路兩旁或坐或站，不時報以掌聲與歡呼。由神社挑頭、民間參與、政府保護、媒體保護的四方聯(lián)動模式是日本大型祭祀活動的典型運行模式。歷史沿襲下來的傳統(tǒng)儀式慶典屬于國家的“無形文化財產(chǎn)”，政府成立由專門社團法人加以培育與保養(yǎng)，以期將文化風(fēng)貌保留下來。山王祭已成為東京一大萬眾期待的人文景觀，給這個動感之都注入活力。除了東京山王祭之外，京都祇園祭與大阪天神祭也別有風(fēng)情。在794 年桓武天皇遷入到1868 年明治天皇建都東京前，京都（平安京）曾是日本首都，1994 年，為紀(jì)念京都建都1200 年，[4]這一年祇園祭格外盛大，八坂神社組織參與者逾三十萬。有高達25 米、重十幾噸的山鉾陣巡行與身著平安時代服飾的人物巡游，京都的藝妓在弦、鼓、笛伴奏下表演傳統(tǒng)舞蹈等，祭祀貫穿整個七月；除了游行外，滿街和服的京都少女也是祇園祭上一道風(fēng)景，女孩趿拉著木屐，手持小扇子，三五成群地閑逛，[5]引得一些國外游客紛紛拿起相機。大阪每年七月24、25 日的天神祭，除了舉辦花火大會和巡游表演外，還將水上也作為祭典平臺，在堂島河上集合彩船游行，稱作船渡御（ふなとぎょ），夜晚的河船燈火通明，倒映水中，有一種難以言喻的美。面臨升學(xué)考試的學(xué)子要祭拜天滿神社，祈盼眾神護佑順利通過。一種說法是想要了解大阪，最好方式就是看一次天神祭。

日本三大祭是類似西方狂歡節(jié)的某種東方版本，是周期性釋放城市活力的公民節(jié)日，呈現(xiàn)了日本人含蓄、內(nèi)斂的另一面——生命張力在“祭”中的極致表達。民間幾乎不需要社會動員機制，在神社、政府與當(dāng)?shù)厣鐖F的組織下，一切按照流傳千百年的既有程序定期舉辦，不少人不計報酬地參與而且樂在其中，期望通過祭祀放松心情，驅(qū)邪除病，求得神靈護佑。三大祭穿插民俗、歌舞、煙花表演，用活潑、生動的方式講述國家歷史與城市故事，也是外國人了解日本文化與民風(fēng)的窗口。

二、高麗古韻：宗廟祭禮

作為東亞另一個文明古國，韓國以其鮮明絢麗、極富表現(xiàn)力的民族文化著稱于世，最能涵蓋其歷史積淀的是浸潤儒家色彩和古朝鮮王朝禮制儀軌的宗廟祭禮（）。在宗廟祭禮華麗隆重的表象下面，是含蓄雋永的儒家文化內(nèi)里。儒家文化在古代東亞是作為文化正統(tǒng)性的象征，其存在與傳播往往超越王朝疆域，在相似人文環(huán)境下落地生根。宗廟祭禮，是韓國宗廟祭祀朝鮮李氏王朝君主、王妃與國家功臣的大型儒教儀式。在每年5月份第一個星期天隆重登場?；顒佑扇堇钍献谟H會組織、朝鮮國王嫡裔子孫主祭，韓國各級政府官員僅以民間人士身份參與活動。[6]1394 年朝鮮王朝從開城遷都漢陽（漢城）時，宗廟被建于現(xiàn)在位置，在正殿19 個龕室里供奉著19 位王和30 位王后的神位，正殿西邊永寧殿16 個龕室里供奉著15位王和17 位王后以及英宗和王妃的神位。[7]太祖四年（1395）設(shè)社稷壇進行祭祀，[8]宗廟祭禮在1975年以國家重要無形文化財56 號而注冊，在1996年時宗廟建筑以UNESCO 世界文化遺產(chǎn)而注冊。[9]宗廟祭禮著力于在國家層面倡導(dǎo)與實踐“孝”（）的東方理念，承擔(dān)維系民族價值紐帶和社會秩序的功能。韓國完整保留并在新世紀(jì)里為其賦予現(xiàn)代意義，祈愿贏得年輕一代對傳統(tǒng)價值的認可，也通過向世界展示，獲取外界對韓國文化精神的理解與認可。

在宗廟祭禮中，觀眾可欣賞到禮樂表演、宮廷服裝以及典雅、富有美感的韓國傳統(tǒng)建筑等視聽元素，特別是承襲中國周禮雅樂又有創(chuàng)新發(fā)揮的朝鮮古祭祀音樂，給人深刻印象。據(jù)說，朝鮮王朝世宗在音樂領(lǐng)域有所造詣，他在中國雅樂的基礎(chǔ)上，融入本民族的特色，并將整備后的雅樂廣泛應(yīng)用到宮廷的各種重要典禮儀式中[10]，不僅創(chuàng)作出宗廟祭禮樂的母體《保太平》和《定大業(yè)》，還創(chuàng)作出《與民樂》、《致和平》、《醉豐亨》、《鳳來儀》這樣的新樂曲。世祖把《保太平》和《定大業(yè)》正式確定為宗廟祭禮樂。[11]宗廟祭禮沿襲朝堂儀禮之一，兼有垂范教化之用，形式隆重、莊嚴而繁復(fù)。主要分為三大部分：（一）御駕出行。（二）宗廟祭禮程序。具體包括：1.迎神程序：齋戒；就位；請行禮；晨祼禮。2.進饌程序：進饌；初獻禮；亞獻禮；終獻禮；飲福。3.送神程序：撤籩豆；送神；望禮。（三）八佾舞。（四）祭后事宜。宗廟祭禮是封建時代最高等級的祭祀儀式，其中蘊含了包括音樂、詩詞文學(xué)、舞蹈、服裝、典章制度以及倫理規(guī)范等傳統(tǒng)文化精髓，古代東亞君王儀典如此完整保留至今，在21 世紀(jì)已經(jīng)不多見了，無異于文化史上的“活化石”，對今天研究14—19 世紀(jì)朝鮮半島的政治社會、道德倫理、文化藝術(shù)具有重要學(xué)術(shù)價值，因此受到韓國從政府到民眾的全社會推崇扶持。2001 年，宗廟祭禮被聯(lián)合國教科文組織選為“世界無形遺產(chǎn)杰作”，證明其不僅達到了很高的藝術(shù)境界，而且已超越了民族與國家的界限，屬于全人類的共同財富。

三、中華魂：公祭黃帝陵大典

中國是位于亞歐大陸東側(cè)、幅員遼闊、人口眾多的世界大國之一。中華民族歷經(jīng)數(shù)千年滄桑，始終生生不息，歷久彌新，特別是清明時節(jié)對中華人文始祖黃帝的祭拜，最能喚起同血緣、同地域、同文化的民族親情。[12]黃帝是四千多年前上古統(tǒng)一黃河流域、對民族融合起到推動作用的華夏部落聯(lián)盟首領(lǐng)，是最具號召力的華夏民族象征符號，黃帝陵是中華文明的精神標(biāo)識。[13]祭祀黃帝活動有悠久的歷史傳承與廣泛的民間基礎(chǔ)。在19 世紀(jì)中期以前，黃帝大體上只是現(xiàn)實政治權(quán)威的另一種象征，是“皇統(tǒng)”的一個組成因素；20 世紀(jì)之后，“黃帝形象被推上一個前所未有的高度，納入到民族國家構(gòu)建的體系中。”[14]全世界中國人，無論走到哪里，身在何處，都自認炎黃子孫、中華世胄，因此清明時節(jié)祭祀黃帝具有重大意義。

目前祭祀黃帝的大型民間慶典主要有清明公祭黃帝陵大典（陜西黃陵），黃帝故里拜祖大典（河南新鄭）以及公祭軒轅黃帝典禮（浙江縉云），其中陜西黃帝陵祭典2006 年被列為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！包S帝崩，葬橋山?！保ā妒酚洝の宓郾炯o(jì)》），以冢為陵，是為黃帝陵?！吨駮o(jì)年》記載：黃帝去世后，他的大臣左徹就開始對其進行祭奠。[15]陜西黃陵縣橋山自漢武帝開始，就為中華民族祭祀始祖黃帝的“國祭”之地。[16]自漢武帝元封元年（前110 年）始祭，歷經(jīng)秦漢魏晉南北朝、宋元明清及中華民國，歷代不輟，延續(xù)至今。在整個祭祀儀式中，宣讀祭文是不可或缺的環(huán)節(jié)，而祭文是理解祭祀意義的重要資料來源，如明太祖洪武四年（1371 年）祭文曰：“君生上古，繼天立極，作烝民主，神功圣德，垂法至今。”雍正十三年（1735 年）祭文曰：“維黃帝軒轅氏繼天建極，撫世誠民，豐功焜耀于簡編，駿烈昭垂于宇宙，溯典型于在昔，凜法監(jiān)之長存。”2007 年清明節(jié)公祭祭文“愿寶島統(tǒng)一，兩岸攜手，秉承先祖緒業(yè)，共圖民族復(fù)興；和平發(fā)展，致力和諧世界，促進五洲大同”等等都表達了統(tǒng)一祖國、振興中華的愿望。[17]歷史上每年黃帝陵祭文都被刻在石碑上記錄下來，密密麻麻的碑林兼有觀賞價值與學(xué)術(shù)價值，近幾年的祭文也高度概括了中華民族發(fā)展新階段的時代主題。由于清明公祭黃帝陵大典立意高遠，影響重大，在歷史上已有大規(guī)模祭祀傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，目前祭祀是將官方、民間祭祀合二為一，集中在每年清明時節(jié)舉行公祭軒轅黃帝大典。中國中央電視臺每年向全球現(xiàn)場直播大典盛況，讓無法親臨的人也能感受到現(xiàn)場氣氛。

從西安出發(fā)，驅(qū)車兩小時左右即可到達黃帝陵。每年清明當(dāng)天有來自兩岸三地、世界各地的華僑與當(dāng)?shù)厝耸繀⒓?，清晨去黃帝陵的沿途車輛首尾相接。黃帝陵軒轅殿廣場坐落在原軒轅廟北的中軸線上，直抵鳳凰山麓，廣場占地逾一萬平米，氣勢恢宏，可供5000 人公祭和舉行大型儀式。公祭大典沿襲歷史，以壬辰龍年公祭黃帝陵大典為例，儀程如下：上午9 時15 分，海內(nèi)外嘉賓通過軒轅橋，進入公祭大殿廣場。9 點25 分，禮儀人員以柳枝蘸水為嘉賓洗塵、整理儀容，為大典做準(zhǔn)備。9時50 分，司儀宣布大典正式開始，全場肅立，鳴34響禮炮，撞34 聲黃鐘大呂，代表全國34 個省、自治區(qū)、直轄市和特別行政區(qū)。接下來致歡迎辭。10時，國家與地方領(lǐng)導(dǎo)敬獻花籃，鞠躬上香，恭讀當(dāng)年祭文。10 點20 分，詠誦《黃帝謠》。10 時25 分，樂舞表演。10 時35 分，放飛巨龍，寓意炎黃子孫、龍的傳人蒸蒸日上。10 時40 分，人潮有序入大殿敬拜，大典圓滿落幕。除了大典以外，每年公祭期間還舉行與黃帝陵祭祀相關(guān)的各類活動，營造清明公祭大典的節(jié)慶氛圍。

黃帝陵作為中華民族始祖軒轅黃帝的陵寢，已經(jīng)成為中華民族的象征。從物質(zhì)層面觀察，黃陵只是民族祖先留下的一座陵墓；從精神理念層面透視，它是一個無形的、沒有極限的精神世界。[18]2006 年黃帝陵祭典進入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，[19]公祭黃帝陵大典借助對往昔祭祀傳統(tǒng)的追憶與銜接，不僅是流行當(dāng)?shù)財?shù)千年的民俗活動，而是升格為整個中華民族以及全世界華人的重大節(jié)慶，承擔(dān)民族國家層次上精神家園的功能。展演經(jīng)過莊嚴肅穆的環(huán)節(jié)后，回歸民眾生活，達到實現(xiàn)國家使命與激活民間活力的雙重目的。

四、東亞品鑒：善用文化軟實力引領(lǐng)民族復(fù)興

“21 世紀(jì)是文化的世紀(jì)?！盵20]前聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）總干事松浦晃一郎在其著書《世界遺產(chǎn)》中說。[21]東亞地區(qū)在全球文化板塊中其實是很有特點的地區(qū)，東亞幾乎是全世界黃種人分布最集中的地區(qū)，由于在人種、族群、文化背景與西方及世界其他地區(qū)的差異，文化形態(tài)天生帶有揮之不去的地區(qū)烙印。雖然在不同時期特別是近現(xiàn)代與其他文明有不同程度的交流，但是比較好的平衡了主體性與他者的微妙關(guān)系，保持了自身風(fēng)格。隨著東亞經(jīng)濟份額增加到與北美、西歐三足并立的今天，其中僅中日韓三國經(jīng)濟總量就占亞洲經(jīng)濟逾70%強，中日僅次于美國居世界最大經(jīng)濟體第二位與第三位，韓國也躋身為全球第八大工業(yè)國，世界不由驚詫現(xiàn)代科技是如何與東亞國家傳統(tǒng)對接得如此成功，還是兩者有什么內(nèi)在聯(lián)系，重新發(fā)現(xiàn)東亞，成為后現(xiàn)代主義思潮下文化比較學(xué)者的大概率選擇。

東亞國家擁有漫長而悠久的文明史，歷史文化被視為一種得天獨厚的財富與資源，民族自信心與自豪感的重要來源，不僅與現(xiàn)代科技在器物層次上沒有任何抵觸與矛盾，相反，在價值層面上實際上有高度契合甚至相通的地方。世界有些古代文明與現(xiàn)今國家并非一脈相承，而東亞的歷史軌跡與文化遺產(chǎn)保護則相對完整，不啻于一個奇跡。21 世紀(jì)是人類不同民族、不同文明之間交流與合作的時代，更是文化交融、成果共享的世紀(jì)，珍惜自身民族文化，提煉其中對人類文明有裨益的優(yōu)秀成分，不僅在物質(zhì)層面上，也包括精神層面。公祭黃帝陵大典與日本“三大祭”與韓國的宗廟祭禮一樣，是具有公共產(chǎn)品性狀的人文景觀，中國雖然在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面起步較晚，但是近年來有長足進步，目前非物質(zhì)文化數(shù)量中日韓三國占據(jù)世界前三位，截至2017 年5 月，僅中日韓所擁有的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就占世界總數(shù)的18%。[22]文化遺產(chǎn)保護開發(fā)的很多經(jīng)驗可以分享，比如近鄰公共慶典再現(xiàn)歷史的縱向感與全民參與的橫向面，對將文化遺產(chǎn)稟賦轉(zhuǎn)化為文化影響力頗有啟發(fā)。歸根結(jié)底，“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的?！盵23]文化是不亞于經(jīng)濟的驅(qū)動引擎，而且是一種影響人心的軟實力。日韓注意民族性與世界性的嫁接，目前，韓國已經(jīng)擁有宗廟祭禮樂、板索里、阿里郎、江陵端午祭等十幾項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。[24]公祭黃帝陵大典的歷史底蘊與文化立意達到相當(dāng)水平，然而外界尤其非華人世界對此了解還比較有限，國內(nèi)將民族故事轉(zhuǎn)化為世界故事的方法與手段還有待提升。珍視與善用文化軟實力是文化復(fù)興的前提與題中之義，還會導(dǎo)引文化再生產(chǎn)進入良性循環(huán)軌道。國家力量、文化語言和民間社會的三方對接，證明公共節(jié)慶突出的社會效應(yīng)和不可低估的文化效應(yīng)，克服文化認知與表述上的固化思維，以全新眼光來衡量文化在民族發(fā)展上的價值，會重新帶來活力與創(chuàng)造新的發(fā)展機遇。

珍惜自身歷史的民族往往具有更深邃的時空洞察力，也具備開創(chuàng)新歷史的文化潛質(zhì)。文化脫胎于人類創(chuàng)造，是一個民族智慧與認知水平的集中體現(xiàn)，但是如果忽略了傳承環(huán)節(jié)，導(dǎo)致文化原型消失，則因缺失嬗變邏輯而導(dǎo)致進一步再創(chuàng)造、再發(fā)展受到嚴重制約。通過宗廟祭禮，可以窺知中國古代禮儀的風(fēng)貌，遺憾的是這些禮儀已經(jīng)在孕育它們的中國銷聲匿跡了，[25]不得不令人深思。在傳承的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，才能激活傳統(tǒng)，煥發(fā)出生命力。參考已入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的京都祇園祭的展演巡游模式，不拘一格、形式活潑地展示中國各朝代、各民族的服裝、歌舞、民俗表演等形式，再配合世界領(lǐng)先的視覺表現(xiàn)理念與技術(shù)，相信會起到意想不到的效果。其實歸根溯源來講，京都的建筑、服飾、歌舞其實也有從中國唐代長安得到靈感與學(xué)習(xí)的成分，作為文化輸出母國沒有理由固步自封。日韓與我國既有一些共有的文化底色，也有自身民族性的成分。基于表象下很多特質(zhì)相通，近距離觀察給中國人產(chǎn)生似曾相識的錯愕并不感到奇怪，也說明相近文化基因最容易引起共鳴，由此發(fā)生的借鑒能最大可能克服“水土不服”或異體植入的不適。也可能因為洞察到東亞文化內(nèi)里高度契合的緣故，韓國著名政治家羅鐘一博士提出建構(gòu)東北亞文化共同體[26]（這里的東北亞主要指中日韓等東亞國家），其倡議也得到文化界有識之士的響應(yīng)。文化交流從來不是單向與封閉的，日韓對國家文化遺產(chǎn)保存的體悟與經(jīng)驗得失，給鄰里之邦的中國帶來了感悟，同時在共享理念深入人心的21 世紀(jì)，中國宏大的文化格局與多彩的民間活動，也給日韓在內(nèi)的世界各國提供了無比富饒的田野與素材，為文化作為一種生產(chǎn)力與生活方式提供了無限可能。

文化空間塑造是國家文化形象的重中之重。和風(fēng)、韓韻與中華魂，作為三國傳統(tǒng)文化的形象表述，交相輝映又相得益彰，既有交流、合作與共享，也不乏合理競爭，歸結(jié)到一點，反映了東亞三個民族的審美取向、文化自尊與提升國家軟實力的愿景。就我國角度而言，借助傳統(tǒng)慶典的公共平臺與影響力，銜接好傳統(tǒng)與現(xiàn)代，民族與世界，轉(zhuǎn)換為國家發(fā)展的軟實力引擎，對增強多民族國家的凝聚力，培育“中華魂”感召力，是有深厚意味與極大旨趣的。